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Lhamó

Bailarines enmascarados (héroe y perro saltando) en Wangdue Phodrang tshechu, Bután , 2007.
Danza del Señor de la Muerte y su Consorte, Paro , Bután , en un festival tsechu en 2006.
Lhamo durante la dinastía Qing
Ache Lhamo frente a Gongkar Dzong , 1939

Lhamo , o Ache Lhamo , es un teatro secular clásico del Tíbet con música y danza que se ha representado durante siglos, cuyo equivalente occidental más cercano es la ópera. Las actuaciones tienen una narrativa y un diálogo sencillo intercalados con comedia y sátira; Los personajes usan máscaras coloridas. Las historias centrales de estas obras de teatro provienen principalmente de antiguos cuentos populares budistas indios, vidas de personas importantes y acontecimientos históricos de la civilización tibetana. Sin embargo, los espectáculos ceremoniales, de danza y rituales reflejan claramente el período dinástico real tibetano.

Se encuentran tradiciones muy similares en Bután y otras regiones influenciadas por el budismo tibetano y la cultura tibetana. Hay al menos tres escuelas únicas de Lhamo : Kyimulunga, Gyangara y Chungba. [1]

Historia

Los relatos orales atribuyeron la fundación de la tradición Ache Lhamo al místico del siglo XIV Thang Tong Gyalpo . Se considera que Lhamo tiene raíces tanto espirituales como no espirituales. [2] El procedimiento y el estilo en el que se realizan los Ache Lhamo han cambiado poco desde sus inicios en los siglos XIV y XV. Hoy en día, se llevan a cabo los mismos rituales de apertura antes del comienzo de cada actuación, se visten trajes auténticos y se respetan estrictamente las tradiciones musicales, de canto y de danza.

Poco se sabe sobre el desarrollo de las compañías Lhamo hasta la época del quinto Dalai Lama , Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682 d. C.). Hay murales de historias de lhamo en las paredes del Palacio Potala que se cree que fueron pintados entre 1695 y 1705. Según algunas narraciones orales, los trajes y la máscara de Cazador o Pescador (tibetano: Ngonpa ) fueron diseñados por el quinto Dalai Lama, basado en su sueño personal. A principios del siglo XIX, las representaciones de Ache Lhamo se encontraban en todo el Tíbet, y cada distrito importante tenía un grupo de aficionados permanente que actuaba para la comunidad local en varias ocasiones formales a lo largo del año.

Algunas compañías notables, incluidas Tashi Sholpa, Chongye Phundun, Shangpa, Gyalkhara, Chungpa y Kyormulung, son muy buscadas y siempre forman parte habitual de los festivales oficiales en Norbu Lhingkha, el Monasterio de Drepung y el Monasterio de Sera. Los artistas son monjes y laicos amantes del lhamo. Muchos tibetanos están familiarizados con las arias (Tib. Namthars) y las cantan con frecuencia para ellos mismos o para entretenerse en reuniones sociales. Todos los estilos de la tradición lhamo se basan fundamentalmente en el tambor y el címbalo. [3]

En idioma tibetano , la ópera se llama Al-che-lha-mo , el actor lha-mo-ba y el guión khrab-gzhung de la ópera tibetana se consideran un ejemplo de la cristalización de la sabiduría cultural del pueblo tibetano durante miles de años. de años. Se considera el "fósil viviente" de la cultura tibetana y en 2009 la UNESCO lo incluyó en la "Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad". [4]

Thang Tong Gyalpo

Se cree popularmente que la tradición de interpretar Ache Lhamo u ópera tibetana fue iniciada por el místico del siglo XIV Thang Tong Gyalpo, quien nació en 1361 en una familia de un campesino en el condado de Shigatse en el Tíbet. Cuando era niño, su sus padres le dieron el nombre de Trowobendon y lo enviaron al monasterio local para aprender conocimientos culturales. Pasó años en estudios monásticos y se volvió muy inteligente, por lo que fue nombrado Tsuendue Sangpo. Luego vino a Lhasa para adquirir más conocimientos. Un día, en el puerto del río Lhasa, vio a muchas personas que no podían cruzar el río porque no tenían suficiente dinero. Pidió al capitán que les permitiera cruzar el río gratuitamente. En cambio, fue golpeado por el capitán, tras lo cual decidió construir un puente sobre el río.

Para construir puentes, necesitaba mano de obra y recursos. Así, durante la construcción del puente en Chowo Ri, de su equipo de trabajo escogió a siete hermanas del condado de Lhoka en el Tíbet y les enseñó algunas danzas y canciones. Formaron el coro y los adornaron con hermosos trajes; viajaban por pueblos y aldeas realizando danzas para recaudar recursos. El yogui tocaba tambores y címbalos mientras las niñas bailaban y cantaban. El público, impresionado, aclamó a las artistas como "diosas" (tibetano: Lhamo ); desde entonces fueron conocidas como Hermanas Diosas. (tibetano: Ache Lhamo ); la tradición de Ache Lhamo se desarrolló a partir de este principio.

Durante varios años, Thang Tong Gyalpo pudo construir 58 puentes de hierro y 60 puentes de madera a través de ciudades y pueblos. Murió a edad avanzada en Toe Riwoche en 1485.

Los restos de algunos de sus puentes de cadenas de hierro todavía se mantienen en pie en lugares del Tíbet y Bután. Se hizo costumbre entre los tibetanos instalar imágenes y estatuas de él cuando ocupaban un nuevo hogar. Durante la danza ritual de apertura, cada lhamo o grupo de ópera instala su estatua en medio del escenario y le rinde homenaje.

Artistas notables

Ver también

Referencias

  1. ^ Ahmed, Syed Jamil (primavera de 2006). "Ópera folclórica tibetana:" Lhamo "en la política cultural contemporánea". Revista de teatro asiático . 23 (1): 149-178. doi : 10.1353/atj.2006.0001 . JSTOR  4137092. S2CID  49340054 . Consultado el 7 de abril de 2021 .
  2. ^ Fitzgerald, Kati (primavera de 2014). "Ópera Tibetana dentro y fuera de la Región Autónoma del Tíbet". Revista de teatro asiático . 31 (1): 271. doi :10.1353/atj.2014.0001. JSTOR  43187296. S2CID  162151558.
  3. ^ Dorjee, Lobsang; Josayma, CB; Tsering, Migmar (verano de 1984). "Lhamo: la ópera popular del Tíbet". El diario del Tíbet . 9 (2): 21. JSTOR  43300123.
  4. ^ "Ópera tibetana - patrimonio inmaterial - Sector de Cultura - UNESCO". Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura . Consultado el 13 de abril de 2021 .