Las lesbianas durante el gobierno conservador de José María Aznar en España (1996-2004) vivieron y participaron en una variedad de acontecimientos políticos y culturales.
Las parejas de lesbianas han interiorizado las ideas españolas profundamente arraigadas del nacionalcatolicismo que otorgan importancia a la familia, lo que ha influido en su activismo en torno al derecho a la adopción. [1]
El PSOE perdió las elecciones generales de 1996 después de haber estado en el poder durante catorce años. [2] Fue reemplazado por el conservador Partido Popular. Esta transición marcó un momento importante en la historia del gobierno local español, ya que marcó el inicio de un período en el que la homosexualidad se convirtió en un tema político muy importante dentro de la política española. [2]
Durante la era del Partido Popular, el PSOE solía mencionar los derechos de los LG cuando pensaba que eso activaría su base de votantes al convertir el tema en un arma política para atacar al Partido Popular. [2]
Durante este período, la influencia de las organizaciones de derechos LGTB más pequeñas y poco organizadas en Barcelona comenzó a desvanecerse a nivel nacional y fueron reemplazadas por organizaciones nacionales con sede en Madrid. [2]
A partir de 1997, comenzó a surgir activismo político dentro del movimiento por los derechos de lesbianas y gays para lograr cambios a nivel regional. [2]
El Plan de Igualdad de Género del País Vasco de 1999 fue pionero en la inclusión de las lesbianas. [3]
El Plan de Igualdad de Género de Canarias de 2003 fue pionero en la inclusión de las lesbianas. [3]
El Plan de Igualdad de Género de Cataluña de 2005 fue pionero en la inclusión de las lesbianas. [3]
El gobierno español a veces entraba en conflicto con la Unión Europea por cuestiones de derechos de las mujeres relacionadas con las lesbianas y otras minorías sexuales en organismos como el Instituto Europeo de Salud de la Mujer y el Instituto Europeo para la Igualdad de Género. [3]
Las lesbianas a menudo se beneficiaron de la ampliación de los derechos de las mujeres. [3]
Las lesbianas españolas de este período tienden a participar en la política partidista, como Izquierda Unida (IU) o el PSOE. Las lesbianas tienden a participar en estos partidos no tanto porque estos apoyan sus derechos, sino porque tienden a alinearse con sus opiniones políticas generales. A medida que transcurrió el tiempo, estos partidos tienden a alinearse más estrechamente con los objetivos políticos de las lesbianas. [4]
A partir de 2001 aproximadamente, la comunidad lesbiana presionó para que se aprobaran leyes contra la discriminación, leyes sobre crímenes de odio y leyes para proteger a las lesbianas de la violencia doméstica. [4]
En este período, los derechos de las lesbianas solían definirse por los responsables políticos en torno a la familia, ya que la ciudadanía española tradicionalmente le había otorgado un gran valor a este aspecto, lo que incluía un enfoque en el matrimonio y la crianza de los hijos. [5]
Entre 1993 y 2002, el discurso público en torno al reconocimiento de las parejas del mismo sexo fue el de reconocer a las parejas de hecho. [3] Entre 2002 y 2005, la agenda política de lesbianas y gays se centró en la igualdad matrimonial. [3]
En 2001, las lesbianas y otros movimientos en defensa de los derechos de los homosexuales en España y Portugal iniciaron una campaña a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo y el derecho a adoptar. Se trató de su segundo gran impulso político tras la despenalización de la homosexualidad, que tuvo lugar en España en 1978. [4]
A partir de 1995, en la sociedad en general, hubo muchas formas en las que la gente discutió el deseo de que las parejas del mismo sexo fueran reconocidas, incluyendo el uso de frases como “uniones de hecho”, “parejas de hecho” y “matrimonio gay”. [3]
Los esfuerzos realizados en 1997 y 1998 en Cataluña buscarían que el gobierno regional reconociera las uniones civiles. [2] [6] Consiguieron con éxito un registro de parejas en Cataluña en 1998. [6] Fueron el sexto lugar del mundo en hacerlo, detrás de Dinamarca en 1989, Noruega en 1993, Suecia en 1995, Islandia y Hungría en 1996 y los Países Bajos en 1998. [6]
Una encuesta realizada en 1997 reveló que el 57,4% de los españoles estaba a favor de que las parejas del mismo sexo tuvieran los mismos derechos y obligaciones que las parejas casadas, y el 84,6% apoyaba la igualdad matrimonial. [7] En 1998, COGAM comenzó a abogar por el matrimonio entre personas del mismo sexo y la adopción por parejas del mismo sexo. [2]
Las relaciones de hecho entre parejas del mismo sexo se pudieron registrar en Aragón a partir de 1999, en Navarra en 2000 y en Valencia en 2001. [6] Los registros de relaciones de hecho no eran suficientes para las parejas de lesbianas y gays porque no les permitían adoptar; la ley sólo permitía a las parejas casadas adoptar o asumir la tutela de los hijos. [6]
En 2000, Navarra se convirtió en la primera comunidad autónoma en permitir la adopción por parte de lesbianas y gays. La ley se aprobó a pesar de la oposición de la Unión Popular Navarra (UPN). La portavoz de COGAM, Beatriz Gimeno, dijo sobre la aprobación de la ley: "Es un gran paso adelante porque rompe con el último tabú social que existe hacia los homosexuales". [8]
En septiembre de 2000, las amplias discusiones parlamentarias en torno a lesbianas y gays asumieron que eran un tema especial, para el cual la ley debía crear políticas especiales. Ningún partido en ese momento discutió el matrimonio entre personas del mismo sexo. El debate fue el reconocimiento de las uniones civiles como parte de las "políticas gays" por parte de los partidos de izquierda. [3]
En Navarra, en 2000, la ley reconoció a las parejas de hecho del mismo sexo y permitió también que las parejas registradas pudieran adoptar niños. El Partido Popular impugnó la legalidad de esta medida y llevó sus esfuerzos al Tribunal Constitucional. Navarra logró defender su ley. [6] El éxito de su defensa dio como resultado que Asturias incluyera derechos de adopción similares en su legislación de 2002. [6] El País Vasco los siguió rápidamente a principios de 2003. [6] [9] En 2003, todas las demás comunidades autónomas que estaban considerando la posibilidad de registrar relaciones de hecho del mismo sexo incluyeron los derechos de adopción como parte de dicha legislación. [6]
En 2001, una pareja de lesbianas de Barcelona acudió a un notario para intentar registrar los derechos de la madre no biológica del hijo de la pareja. Después de que sus gestiones fueran compartidas con el Partit dels Socialistes de Catalunya (PSC), el portavoz del PSC pidió que el matrimonio entre personas del mismo sexo se convirtiera en ley para evitar que se produjeran situaciones como esta en el futuro. [6]
El año 2004 representó un cambio, ya que algunos partidos de izquierdas tenían programas electorales que apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo. Esta solución limitada se consideró que ofrecía una solución de amplio espectro a la discriminación que sufrían las lesbianas y los gays en España. [3] La Iglesia Católica y el Partido Popular argumentaron que las lesbianas y los gays son ciudadanos desiguales, que existen en una categoría especial de ciudadanía diferente. Como tal, estos grupos conservadores argumentaron que a las lesbianas y los gays no se les deberían otorgar los derechos que se otorgan a los ciudadanos iguales, no considerados como otros. Esto les permitió también oponerse a la adopción por parejas del mismo sexo. [3] [6]
A finales de 2004, 12 de las 19 regiones de España habían aprobado algún tipo de ley de unión civil. [5]
La Ley de Reproducción Asistida de 1988 fue modificada en noviembre de 2003 con el fin de aclarar qué sucedía con los embriones congelados sobrantes no reclamados y evitar la creación de más embriones congelados sobrantes no reclamados. Antes de la aprobación de esta ley, los embriones congelados podían ser donados para su uso por otras parejas, donados para fines de investigación o destruidos. Después de esta modificación, los embriones congelados sólo podían utilizarse con fines reproductivos, con la excepción de los embriones congelados creados antes de noviembre de 2003, que podían seguir utilizándose con fines de investigación. Una modificación, realizada mediante Real Decreto, también limitó a tres el número de óvulos que se podían extraer y fecundar. A pesar de esto y debido a que se hizo únicamente mediante Real Decreto, las clínicas de infertilidad continuaron recogiendo más de tres embriones fertilizados. [10]
La Ley de Técnicas de Reproducción Asistida (45/2003, de 21 de noviembre) no permitía a las parejas lesbianas donarse óvulos entre sí, y sólo permitía a las parejas lesbianas aceptar donaciones de óvulos anónimas. A las parejas heterosexuales se les permitía que el hombre donara su esperma para utilizarlo en procedimientos de FIV. Esto creó una situación en la que las parejas lesbianas tenían de hecho menos derechos ante la ley que las parejas heterosexuales a pesar de los deseos declarados de igualdad para todos ante la ley. [11]
Una pareja de lesbianas de Andalucía se casó en 1984. Hicieron todo lo que pudieron desde que estaban casados para vincularse legalmente. Esto incluyó tener cuentas corrientes conjuntas, poner los nombres de ambos en un vehículo de su propiedad y asegurarse de que figuraran como convivientes. Se registraron como pareja de hecho en 2000, ya que el matrimonio y las uniones civiles aún no estaban legalmente disponibles. En 2002, un miembro de la pareja murió y en diciembre de ese año, ella presentó una reclamación a la Seguridad Social española para intentar cobrar una pensión de viudedad. La reclamación fue denegada porque el estado no la reconoció como legalmente casada. El rechazo dio inicio a un largo proceso legal. La mujer alegó que había sido discriminada debido a su orientación ante el Tribunal Superior de Justicia de Andalucía, pero rechazaron la reclamación. Apeló al Tribunal Constitucional en febrero de 2005. Su apelación fue suspendida en 2008 a la espera del resultado de un caso similar. En junio de 2014, el Tribunal Constitucional finalmente desestimó su apelación y le negó el derecho a una pensión. [12]
En la Jornada [nota 1] “Derecho de asilo y persecución por razón de género” del 2 de diciembre de 2004 organizada por el Instituto Vasco de la Mujer, se plantea el tema de ser lesbiana o gay como motivo para solicitar asilo en España, ya que en otros países ser homosexual puede suponer persecución social y política. [13]
El Tratado de Ámsterdam de 1997 incorporó las directrices de la Unión Europea sobre orientación sexual y discriminación para establecer que dicha discriminación debe ser abolida. El tratado definió la orientación como el deseo afectivo y sexual entre dos personas del mismo sexo, del sexo opuesto o indistintamente con personas de diferente sexo. El Tratado de Ámsterdam dijo que la orientación puede ser tanto una elección, similar a la religión, como una condición previa, similar a la raza. Sin importar la razón por la que una persona se siente atraída por otra en función de su sexo, la Unión Europea dijo que la orientación sexual de las personas debe ser protegida vigorosamente; la elección de ser lesbiana o gay no puede ser un factor en los esfuerzos discriminatorios. [6] El Tratado de Ámsterdam fue ratificado en mayo de 1999 por 15 estados miembros. Marcó un final importante para los esfuerzos legislativos dentro de la Comisión Europea que comenzaron en 1979. [6]
En la década de 1990, los archivos policiales de la dictadura y del período de la transición comenzaron a abrirse y ponerse a disposición de los investigadores, lo que permitió por primera vez a los investigadores acceder a materiales valiosos para comenzar a escribir historias de la comunidad lésbica en España. [15]
España está formada por múltiples subculturas, entre ellas la catalana, la vasca y la castellana. Estas subculturas dan lugar a una situación en la que la cultura lésbica española no está unificada. [16]
La primera historia etnográfica de las lesbianas españolas fue publicada en 1999 por Olga Viñuales y se centró en las lesbianas en Cataluña. Su trabajo fue pionero en su época. [17] [18]
Las lesbianas, como grupo y como cultura, siguieron siendo en gran medida ignoradas por la sociedad española en comparación con los hombres homosexuales. Se mantuvieron más bien invisibles. El conocimiento sobre las lesbianas de este período no proviene de las mismas fuentes sobre los hombres homosexuales españoles de la misma época. [19] [16] [20]
El Área de Mujeres de la Fundación Triángulo de Madrid ha explicado la invisibilidad de las lesbianas en este y otros periodos como: "Un hombre gay siempre ha podido desplazarse a otro lugar, buscando vivir su identidad en libertad. Mientras que una mujer lesbiana se quedaba cerca de su casa. Siempre hay padres, hermanos o hijos a los que cuidar y que no defraudan". Rocío Jiménez lo explicó más a fondo, diciendo: "Y así es como las lesbianas han ido evolucionando desde la invisibilidad, a costa de esa letra escarlata con la que un hombre nunca ha tenido que lidiar". [21] Según la feminista mexicana Gloria Careaga, el feminismo a menudo "se aleja de aspectos como la sexualidad y la vida íntima para centrarse en lo social y lo político". [21] Rocío González, de la Fundación Triángulo, dijo que las feministas temían el "contagio del estigma" y se desvinculaban de las lesbianas. [21]
Las lesbianas en este período a menudo estaban en espacios feministas. [19]
Una de las razones por las que las lesbianas siguieron siendo invisibles en este período es que son menos fácilmente reconocibles que los hombres homosexuales, ya que generalmente se las identifica primero como mujeres. [19]
A medida que la comunidad LGBT comenzó a ser percibida como un mercado colectivo al que vender productos y servicios en la última parte de este período, las lesbianas y los miembros de la clase trabajadora de la comunidad LGBT en general a menudo no fueron incluidos como parte de estos esfuerzos, dejando a las lesbianas fuera de las actitudes neoliberales de estas empresas hacia la comunidad LGBT en general. [22]
Gema Hassen-Bey ganó una medalla de bronce en los Juegos Paralímpicos de Verano de 1996. Nacida en 1967 en Las Rozas de Madrid, no saldría del armario hasta la década de 2010. [23]
Hasta los años 2000 y 2001 aproximadamente, en ciudades como Vitoria, se produjo una brecha generacional en la cultura lésbica que se dio porque, tras el fin de la dictadura, a las lesbianas jóvenes les había resultado cada vez más fácil identificarse como tales y sentirse propietarias de derechos. No necesitaban luchar por esas cosas, pues ya existían. Esto podía hacer que las lesbianas mayores se sintieran desconectadas de las lesbianas más jóvenes, ya que no compartían la misma experiencia. [24]
A mediados de la década de 2000, las lesbianas seguían sufriendo una doble discriminación por su género y por su orientación sexual, lo que afectó sus vidas y tuvo consecuencias económicas que dificultaron que muchas lesbianas salieran del armario. La lesbofobia era un problema. [25]
Las mujeres que habían recibido terapia de electroshock en los últimos días del franquismo siguieron sufriendo las consecuencias de esta terapia de conversión en este período. [26]
En 2000, la escritora vasca Lucía Etxebarria se vio envuelta en una polémica tras pedir a todas las mujeres de sexualidad no normativa que se identificaran como "no heterosexuales", en línea con la teoría queer anglosajona. Esto ocurrió en un momento en el que hablar de la sexualidad de las mujeres todavía no era generalmente aceptado en la cultura vasca y cuando aún no se había escrito una historia lésbica de la región. [9]
Las mujeres que tenían relaciones con otras mujeres en este período no siempre se referían a sí mismas como lesbianas. [19]
Cuando las lesbianas comenzaron a exigir acceso a la maternidad, algunas feministas españolas comenzaron a preocuparse de que las lesbianas estuvieran contribuyendo a reforzar roles sexuales problemáticos en sus esfuerzos por buscar la igualdad de derechos. [1]
En 1999, 30.000 personas asistieron al Orgullo de Madrid. [27]
En el año 2000, el Orgullo de Madrid había perdido un carácter político y se había convertido en un evento neoliberal de corte gay-friendly conocido como "euro rosa". Este cambio en la razón de ser del Orgullo, su enfoque y su fuerte comercialización coincidió también con el comienzo de una nueva división en las comunidades LGBT europeas y españolas. [28]
El número de lesbianas involucradas en la organización y visibilidad de los eventos del orgullo español disminuyó en este período; las involucradas a menudo ocupaban puestos de nivel inferior. [29]
El orgullo continuó escribiéndose en masculino y siendo dirigido principalmente por hombres homosexuales en este período. [30]
En la edición de 2001 del Diccionario de la lengua española , tortlero aparece definido por primera vez como un término despectivo, en lugar de definirlo simplemente como lesbiana . También es la primera vez que tortlero aparece indicado como una palabra utilizada para describir a las lesbianas y no solo, como se había definido exclusivamente desde 1927, a quien hace tortillas. [31] bollera apareció por primera vez en el Diccionario de la lengua española en 1989. Se define como una palabra utilizada para describir a las lesbianas. No sería hasta 2001 donde se añade a las definiciones el carácter vulgar de la palabra. [31]
En este período, queer se usaba como palabra para insultar o discriminar a las lesbianas. [32]
En esta época, las mujeres masculinas eran frecuentemente acusadas de ser lesbianas debido a su subversión de las normas tradicionales de género españolas, a pesar de que no todas las lesbianas españolas eran masculinas ni todas las mujeres masculinas eran lesbianas. [19]
Durante la década de 1990 en España, las lesbianas a menudo sufrían abusos verbales y físicos; los empleadores, las escuelas y las universidades a menudo tenían políticas de acoso poco claras específicamente en lo que se relacionaba con los derechos de las lesbianas, lo que dificultaba que las lesbianas actuaran contra los abusos en entornos institucionales. [33]
En el año 2000, la Federación Estatal de Gays y Lesbianas cambió su nombre a Federación Estatal de Lesbianas y Gays (FELG). Esto representó un cambio en el liderazgo de la organización, de hombres gays a mujeres lesbianas. Sus objetivos se centraron más en promover la igualdad matrimonial y una mayor aceptación social. [34] En 2002, la FELG celebró su segundo congreso y cambió su nombre a Federación Estatal de Lesbianas, Gays y Transexuales en su segundo congreso. [34] En 2002, el Área de Políticas Lésbicas de la FELGTB comenzó a despegar bajo el liderazgo de Desirée Chacón. Ella había presidido previamente el Grupo Lésbico en COGAM y continuó presidiéndolo hasta 2004. [35]
En el año 2000, los partidos políticos se habían involucrado fuertemente con las organizaciones de lesbianas, gays y transexuales; la disposición del gobierno del PSOE a proporcionar subsidios para apoyar a estas organizaciones había dejado a algunas como la Asociación de Empresas y Profesionales para Gays y Lesbianas de Madrid y su Comunidad (Aegal), Mado, la Federación Española de Lesbianas, Gays, Transexuales y Bisexuales (Felgtb) y COGAM dependiendo de estos fondos para su existencia continua. Algunas lesbianas prominentes, incluida Mili Hernández, fueron muy críticas con estas relaciones y la posterior transformación de la militancia lesbiana y de los derechos. [28]
Las activistas lesbianas de este período eran en gran medida invisibles, y sus años de duro trabajo apenas recibían reconocimiento. [36] La respuesta de las lesbianas a la desexualización y la invisibilización por parte de las feministas en general en este período fue multifacética. Para algunas, este estatus reivindicaba las necesidades de su activismo y la creación de sus grupos y asociaciones lésbicas. Para otras lesbianas, se sentían aburridas o enojadas, y estas actitudes las alejaron del grupo feminista más amplio para centrarse en actividades sociales, artísticas y políticas más relacionadas con las lesbianas. [36] Los actores del movimiento LGBT y el movimiento feminista generalmente tenían dos enfoques hacia las lesbianas que se manifestaban en contra de ser sexualizadas y borradas: o bien fingían no saber que esto estaba sucediendo o bien se enojaban mucho con estas lesbianas. [36] Los activistas queer se enojaban a veces porque veían el deseo lésbico de visibilidad y reconocimiento como un desafío a lo que consideraban cuestiones más importantes, como los derechos de las personas trans, la epidemia del SIDA y la homofobia. [36]
Durante la década de 1990, los elementos estatales comenzaron a utilizar más la perspectiva de género al abordar las necesidades de las mujeres y las lesbianas. Algunos grupos de feministas y lesbianas se opusieron a este enfoque porque lo vieron como un regreso a las políticas franquistas de convertir a ambos grupos en víctimas que necesitaban protección y que necesitaban que el Estado determinara la dirección y los objetivos tanto de las lesbianas como de las feministas. [15]
Durante la década de 1990, las feministas lesbianas consideran que la identificación lésbica con la política queer o el feminismo queer es un rechazo a la identidad lésbica y un apoyo a una comunidad que rechaza la existencia misma de una identidad lésbica que apoya la invisibilización de las lesbianas. [36] El transfeminismo en la década de 1990 a menudo se denominaba feminismo bollero queer. [36]
La revista lésbica feminista Sorginak , en lengua vasca y castellana, dejó de publicarse en 1994 y hasta junio de 1998. Fue relanzada en 1998 y, a partir de 1999, pasó a ser publicada en exclusiva por el Colectivo de Lesbianas Feministas de Bizkaia. [13] [15]
A finales de los años 90, Ángeles Álvarez se incorporó a la Comisión de la Federación en la Comisión de Violencia del Consejo de la Mujer de la Comunidad de Madrid y participó en la creación del Foro Madrileño contra la Violencia de Género, que en el año 2001 será la Red Estatal de Organizaciones Feministas contra la Violencia de Género que además de Álvarez como miembro fundadora fue su portavoz de 2000 a 2004. [37] [38]
Las Goudous se fundó en 1996, con el propósito de intentar hacer más visibles las luchas políticas y sociales lésbicas en los espacios feministas españoles. Pronto crearon el fanzine lésbico feminista Bollus Vivendi , ya que no había nada similar en ese espacio para ese público en ese momento; la mayoría de los fanzines estaban dirigidos a hombres homosexuales. El fanzine ocupaba un espacio entre el feminismo queer y el feminismo lésbico. En respuesta a Non Grata , Las Goudous recibieron cartas de todo tipo de mujeres, incluidas bisexuales, mujeres trans, lesbianas de toda España y lesbianas en prisión. [36]
En 1999, Ángeles Álvarez se incorporó a la Fundación Mujer donde se creó un área de trabajo específica para la prevención de la violencia de género. [39]
El Instituto Vasco de la Mujer redactó en 1999 su Tercer Plan de Acción Positiva sobre Derechos de las Mujeres y Derechos Humanos. En el texto introductorio mencionaba la necesidad de "eliminar las barreras adicionales que muchas mujeres encuentran debido a factores como su raza, lengua, origen étnico, cultura u orientación sexual". Más adelante propone eliminar las actitudes lesbofóbicas y aumentar la concienciación sobre los derechos de las lesbianas en los puntos de acción 1.1.2.3 y 1.1.2.4. También propone eliminar la discriminación contra las personas por su orientación sexual en el punto de acción 1.1.2.2. A pesar de estas declaraciones, de los materiales posteriores creados para apoyar estos objetivos, sólo uno menciona específicamente a las lesbianas y fue en su revista, Emakunde. [13]
La Diputación Foral de Bizkaia elaboró un plan de igualdad a principios de los años 2000, pero nunca se mencionó explícitamente a las lesbianas. La Diputación Foral de Bizkaia apoya a algunos grupos de lesbianas mediante subvenciones y premios, incluido el premio Berdintasuna concedido al Centro de Estudios y Documentación para las Libertades Sexuales en 2002. [13]
En esta etapa, Ángeles Álvarez ha sido asesora para el diseño de indicadores en los sistemas de seguimiento de la Ley 5/2001 de Prevención de la Violencia de Género de la Junta de Castilla la Mancha, de la Red de Ciudades contra la Violencia sobre la Mujer en Madrid entre los años 2000-2005 elaborando contenidos y programa marco de actuación para dicha Red y Miembro del Observatorio Estatal de Violencia sobre la Mujer además de colaborar en programas de formación con Cruz Roja Española y participar como invitada en la Disertación sobre Prostitución en España aprobada en 2007. [40]
El separatismo lésbico, que comenzó en 1980, siguió desarrollándose en este período. Se inspiró ideológicamente en el feminismo de la diferencia , pero fue más allá porque el movimiento feminista no les proporcionaba a las lesbianas lo suficiente para satisfacer sus demandas y deseos políticos; querían algo exclusivamente para lesbianas y no tomar prestado de modelos de otros grupos. [29]
Red de Amazonas se nutrió en gran medida de una red existente llamada La Mar, que tenía un amplio contacto con activistas lesbianas estadounidenses. Red de Amazonas se nutrió en gran medida de una red existente llamada La Mar, que tenía un amplio contacto con activistas lesbianas estadounidenses. Entre 1987 y 1999, la organización publicó un par de revistas, entre ellas Ones de la mar, Labris y Laberint . La tirada más larga de estas revistas involucró a Laberint y fue de 37 números; su primer número se publicó en 1989 y el último en 1999. [29] [41]
En el año 2000, Gretel Ammann falleció. Su compañera Dolors Majoral donó sus obras feministas inéditas al Centro de Documentación de Ca la Dona. [42] [29]
Azucena Vieites fue una artista importante en este período. Sus obras de arte hacían referencia a las normas culturales lésbicas y mostraban que el afecto entre lesbianas podía ser intenso. [32]
Lesbianas Sin Duda (LSD) fue un colectivo de artistas fundado en 1993. Continuó desempeñando un papel importante en los círculos de artistas lesbianas en este período. [43] [32] Continuaron utilizando su arte para subvertir las expectativas culturales sobre lo que significaba ser lesbiana. [32]
El 28 de junio de 1996, Fefa Vila, miembro del LSD, organizó una mesa redonda en el Club Faro de Vigo para discutir la jerarquía de las relaciones en España y cómo las relaciones lésbicas están clasificadas por debajo de las de los hombres homosexuales. [32]
Beatriz y los cuerpos celestes ( en español : Beatriz y los cuerpos celestes ) de Lucía Etxebarría, una mujer heterosexual , fue una novela superventas publicada en 1998. Ganó el Premio Nadal . La trama giraba en torno a una joven madrileña que se enamora de dos mujeres diferentes. El libro recibió una gran atención de la prensa convencional y también hizo posible que todas las obras posteriores de Etxebarría, incluso si no se centraban en personajes homosexuales, tuvieran un lugar destacado en las librerías LGBT de España. [44] Fue importante para establecer un mercado lésbico chic en la literatura española, un mercado donde el lesbianismo era definido por los forasteros y convertido en algo genial para otros heterosexuales. [44]
Miamor.doc de Concha García fue publicada por primera vez en 2001 por Plaza & Janés y fue importante para la consolidación del género de ficción lésbica en España, con representaciones homoeróticas. Se agotó rápidamente en las librerías españolas. [45]
Donde comienza tu nombre fue publicado en 2004 por Odisea. Fue un éxito de ventas ese año y presentaba una historia lésbica. [ 44 ]
Los personajes lésbicos aparecían en televisión con frecuencia para reforzar la heteronormatividad, no para desafiarla. Cuando aparecían en un contexto erótico, solían estar dirigidos a la mirada masculina, no a la de una consumidora lesbiana. [46]
TV3 produjo Nissaga de poder , que se emitió entre 1996 y 1998. Utilizando un formato similar al serial estadounidense de los años 80 Falcon Crest , el programa seguía a la familia Montsolís. La hija menor de la familia era Mariona y era interpretada por Núria Prims . El personaje se enamoró de su mejor amiga Inés, interpretada por Alicia González Láa. En el final de la serie, la pareja informa a la familia de Mariona de su intención de ir a los Países Bajos y casarse. [47] [48]
Al salir de clase se emitió entre 1997 y 2002. Tuvo un episodio en el que aparecía un personaje llamado Clara, interpretado por Laura Manzanedo , que se enamora de un personaje llamado Miriam interpretado por Marian Aguilera . Esto lleva a Clara a cuestionar su propia sexualidad antes de determinar que no es lesbiana y luego intentar quemar su casa. [47] [48]
Laberint D'Ombres se emitió entre 1998 y 2000 en la cadena catalana TV3. Los personajes Trini y Rita, interpretados por Marian Aguilera , son las primeras lesbianas de mediana edad que aparecen en la televisión española. No son representaciones positivas de las lesbianas españolas. El programa tenía una trama lésbica importante que involucraba al personaje de Raquel interpretado por Mercedes Sampietro . Raquel se escapó de casa con Isabel interpretada por Pepa López. [47]
Compañeros se emitió en la televisión española entre 1998 y 2002. En un episodio se presentó una trama en torno a un rumor de que una chica es lesbiana. La protagonista, Marta, interpretada por Irene García, se enamora de una compañera de clase llamada Sara. El episodio implica que comienzan una relación, pero nunca se vuelve a mencionar en el programa. [47]
De 1999 a 2006, Siete vidas se emitió en TeleCinco . El programa presentaba a un personaje llamado Diana Freire, interpretado por Anabel Alonso . Cuando Diana se casa con su novia Nieves en Bruselas, se convierte en la primera boda lésbica que aparece en la televisión nacional. Nieves luego deja a Diana después de que ella se enamora de un eurodiputado. [47] [48] [46] Diana se ajustaba a los estereotipos masculinos heterosexuales del lesbianismo, a través de su representación como sexy, explosiva, menos inteligente y vestida de tal manera que mostraba su cuerpo. [46]
Hospital Central se desarrolló entre 2000 y 2012. Presentaba a una enfermera bollera llamada Esther, interpretada por Fátima Baeza, que finalmente encuentra el amor cuando la Doctora Mada, interpretada por Patricia Vico , aparece en su vida. A lo largo del programa, la pareja pasa por una serie de clichés lésbicos que incluyen salir del armario, engañar, casarse y quedar embarazada. El programa es notable por ser uno de los pocos que termina con una pareja de lesbianas obteniendo un final feliz. [48]
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