Lalithambika Antharjanam (30 de marzo de 1909 - 6 de febrero de 1987) fue una autora india y reformadora social, conocida por sus obras literarias en lengua malayalam . Se vio influenciada por el movimiento de independencia de la India y los movimientos de reforma social de la comunidad Nambuthiri , y sus escritos reflejan una sensibilidad hacia el papel de la mujer en la sociedad, en la familia y como individuo. [1]
Su obra publicada consiste en cuentos, poemas, literatura infantil y una novela, Agnisakshi ( Fuego, mi testigo ), que ganó el Premio Kendra Sahitya Akademi y el Premio Kerala Sahitya Akademi en 1977. Su autobiografía Atmakathaykku Oru Amukham ( Introducción a la autobiografía ) también se considera una obra significativa en la literatura malayalam . Sus otras obras incluyen Adyathe Kathakal ( Primeras historias ), Takarna Talamura ( Generación arruinada ), Kilivatililoode ( A través del agujero de las palomas ), Kodunkattil Ninnu ( De un torbellino ), Moodupadathil (Detrás del velo), Agni Pushpangal ( Flores de fuego ) y Sita Mutal Satyavati Vare ( De Sita a Satyavati ).
Lalithambika Antharjanam [nota 1] nació el 30 de marzo de 1909 en Kottavattom, cerca de Punalur , distrito de Kollam , en el estado de Kerala , en el sur de la India , en un hogar conservador de Kottavattathu Illathu Damodaran Namboothiri y Changarappilli Manaykkal Aryadevi Antharjanam. [2] Ella tuvo poca educación formal, sin embargo, su padre nombró un tutor privado que le enseñó a la niña, lo cual era inusual en ese momento. [3]
Aunque formaba parte de la casta brahmán más poderosa de Kerala , la labor de toda la vida de Lalithambika fue la exposición y destrucción de la hipocresía, la violencia y la injusticia con que se trataba a las mujeres en la sociedad Nambudiri. No se le permitía estudiar en la escuela y sólo podía obtener retazos de información sobre el mundo exterior a través de parientes varones que eran lo suficientemente amables como para contarle sobre los asuntos de actualidad. Sabía un poco sobre el movimiento de liberación indio en curso y anhelaba participar. En 1926, se casó de la manera prescrita con el granjero Narayanan Nambudiri. [4] Como esposa, ahora perdió todo contacto con el mundo exterior y su día consistía en una rutina claustrofóbica de duro trabajo físico en cocinas llenas de humo y patios cerrados y húmedos, política doméstica mezquina y los miedos y celos de otras mujeres encarceladas de manera similar. Pero también vio su coraje y su determinación de ser humanas a pesar de las condiciones antinaturales de sus vidas. En ese mundo, su única salida era la escritura, que hacía en secreto. Al final de una jornada laboral que empezaba antes del amanecer, acostaba a sus hijos, cerraba la puerta con llave y escribía a la luz de una pequeña lámpara. La exposición constante al humo y a una iluminación inadecuada empezó a destruir sus ojos. Cuando el dolor se hacía muy intenso, escribía con los ojos cerrados. La frustración y la degradación de sus hermanas de casta llevaron a Lalithambika a exponer su difícil situación en su célebre novela en malabar Agnisakshi (El fuego es testigo). [5] La novela fue posteriormente llevada al cine en una película con el mismo título en 1997.
La costumbre nambudiri permitía que sólo el hijo mayor se casara con alguien de su casta; todos los demás contraían matrimonios con mujeres de otras castas, normalmente las amabalavasis y las nair (excepto las kiriyath nair y algunas otras subcastas nair). Esto garantizaba que la herencia a través de la línea masculina fuera siempre indisputada, ya que los hijos de los sambandhams no tenían derecho a heredar. Como resultado, muchas mujeres nambudiri permanecían solteras toda su vida, con restricciones que equivalían a un encarcelamiento riguroso. No se suponía que permitieran que los rayos del sol tocaran sus cuerpos. Cualquier desliz o sombra de sospecha las condenaba a ser juzgadas por los tribunales smarthavicharam de ancianos varones. Estos tribunales estaban facultados para despojar a una mujer de su posición social y arrojarla a la calle para que muriera de hambre. Para estas mujeres, a las que ni siquiera se les permitía mirar por las ventanas, tal destino era psicológicamente y económicamente devastador.
En las raras ocasiones en que las antharjanams salían de casa, tenían que envolver todo su cuerpo en una gruesa capa y llevar una sombrilla de hojas cuyo dosel les llegaba hasta la cintura, de modo que sólo podían ver sus propios pies cuando caminaban. Por el contrario, las mujeres de castas inferiores estaban obligadas por ley a descubrir sus pechos cuando estaban en presencia de hombres de castas superiores, y podían ser castigadas por no hacerlo. Por lo tanto, habitualmente iban con la parte superior del cuerpo descubierta, y muchos movimientos reformistas y misioneros de Kerala a principios del siglo XX vistieron a las mujeres de castas inferiores por la fuerza para elevarlas. En la década de 1930, la mayoría de las casas reales (que estaban por debajo de los brahmanes, en cuanto a casta) permitían a sus mujeres usar blusas, pero la práctica tardó más en filtrarse hacia las familias más pobres, especialmente porque las blusas eran bastante caras.
En su relato Revenge Herself (traducción al inglés incluida en la antología The Inner Courtyard [3] ), destaca las opciones morales y sexuales a las que se enfrentaban las mujeres de casta superior de Nambudiri, que estaban recluidas en la casa interior, a través de la historia de la "mujer caída" Tatri. Esto es especialmente delicado en Kerala, donde otras mujeres tienen vidas sexuales relativamente libres en su cultura matriarcal. En su relato Mulappalinte Manam, destaca el papel de la mujer como fuerza central de cohesión en la sociedad y apoya el control artificial de la natalidad , siempre que no contradiga esta cualidad básica femenina de curar los cismas abiertos por el individualismo. [6]
De su matrimonio con Narayanan Naboothiri, tuvo tres hijos, Bhaskara Kumar, N. Mohanan y Rajendran, y cuatro hijas, Leela, Shantha, Rajam y Mani. N. Mohanan también fue una reconocida autora y ganadora del premio Kerala Sahitya Akademi . [7]
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