La visión del juicio (1822) es un poema satírico en ottava rima de Lord Byron , que describe una disputa en el cielo sobre el destino del alma de Jorge III . Fue escrito en respuesta a A Vision of Judgment (1821) del poeta laureado Robert Southey , que había imaginado el alma del rey Jorge entrando triunfalmente al cielo para recibir lo que le correspondía. Byron se sintió provocado por el punto de vista de los altos conservadores desde el cual se escribió el poema, y tomó personalmente el prefacio de Southey que había atacado a aquellos "Hombres de corazones enfermos e imaginaciones depravadas" que habían establecido una " escuela satánica " de poesía, "caracterizada por por un espíritu satánico de orgullo y audaz impiedad". Respondió en el prefacio de su propia Visión del juicio con un ataque a "La grosera adulación, el descaro aburrido, la intolerancia renegada y la hipocresía del poema", y se refirió con picardía a Southey como "el autor de Wat Tyler ", una obra antirrealista de la apasionada juventud revolucionaria de Southey. Su parodia de Una visión del juicio tuvo un éxito tan duradero que, como escribió el crítico Geoffrey Carnall, "la reputación de Southey nunca se recuperó del ridículo de Byron". [1]
El poema de Byron está ambientado en el cielo, donde la carnicería de las guerras napoleónicas ha impuesto una enorme carga de trabajo al ángel registrador , aunque como la mayoría de los muertos han sido condenados, San Pedro tiene poco que hacer. Después de "unos pocos años de paz vacía" [2] llega la muerte de Jorge III, a quien el poeta describe como,
...aunque no es un tirano, uno
que protegió a los tiranos, hasta que cada sentido retirado
no le dejó ni mental ni sol externo: ¡
Un mejor granjero nunca sacudió el rocío del césped,
Un peor rey nunca dejó un reino sin terminar! [3]— Estrofa VIII (líneas 58 a 62)
Un querubín trae la noticia de la muerte del rey a San Pedro, y luego llega Jorge III acompañado por Lucifer , el arcángel Miguel y una hueste angelical. Lucifer lo reclama para el infierno, retratándolo como amigo de los tiranos y enemigo de la libertad: "Siempre luchó contra la libertad y los libres". [4] En apoyo de esta opinión, Lucifer llama como testigo a la sombra de John Wilkes , quien sin embargo se niega a declarar contra el rey, alegando que sus ministros eran más culpables. Luego se convoca el alma del panfletista seudónimo Junius , y cuando se le pregunta su opinión sobre el rey Jorge, responde: "Amaba a mi país y lo odiaba". [5] Por último, el demonio Asmodeus produce al propio Robert Southey, a quien ha secuestrado de su hogar terrenal. Southey da cuenta de su propia historia, que Byron resume así:
Había escrito alabanzas a un regicidio ;
Había escrito alabanzas de todos los reyes;
Había escrito para repúblicas de todas partes,
y luego contra ellas con más amargura que nunca; Una vez había clamado en voz alta
a favor de la pantisocracia
, un plan menos moral que inteligente;
Entonces surgió un vigoroso antijacobino que había
cambiado su abrigo y habría cambiado su piel. [3]— Estrofa XCVII (líneas 769–776)
Luego, Southey comienza a leer su Visión del juicio , pero antes de haber llegado más allá de las primeras líneas, los ángeles y los demonios huyen disgustados, y San Pedro derriba al poeta de modo que vuelve a caer en Derwent Water :
Primero se hundió hasta el fondo, como sus obras,
pero pronto subió a la superficie, como él mismo;
Porque todas las cosas corruptas se mantienen a flote como corchos,
Por su propia podredumbre[...] [3]— Estrofa CV (líneas 833–836)
Mientras tanto, Jorge III aprovecha la confusión para deslizarse hacia el cielo sin ser visto y comienza a practicar el salmo centésimo .
Byron escribió La visión del juicio en Rávena , Italia, iniciándola el 7 de mayo de 1821 (cuatro semanas después de la publicación del poema de Southey) y completándola el 4 de octubre. Fue enviado en primera instancia a John Murray , en aquel momento su editor habitual, pero Murray dudó en aceptar una obra tan peligrosa, y finalmente la rechazó. Luego, Murray pasó La visión del juicio al editor radical John Hunt , quien la incluyó en el primer número de su breve revista The Liberal el 15 de octubre de 1822, menos el prefacio de Byron que Murray se había olvidado de enviar. En esta edición no se utilizó el nombre de Byron, se dice que el poema es de "Quevedo Redivivus" ( Quevedo revivió). Algunos meses después de la publicación se inició una acción legal contra Hunt por publicar un libelo contra Jorge IV , a pesar de que no se le menciona en el poema. Se dictó veredicto contra Hunt y se le impuso una multa de 100 libras esterlinas. [6]
Las críticas del poema fueron en general mordaces. El Correo del 26 de octubre de 1822 describió a Byron como alguien que tenía "un cerebro del cielo y un corazón del infierno", asegurando a sus lectores que "se amotina en pensamientos que los demonios podrían envidiar" y "parece haber vivido sólo para que el mundo pudiera aprender de él". su ejemplo de lo inútil y pernicioso que es el genio cuando está divorciado de la religión, de la moral y de la humanidad". [7] La Gaceta Literaria del 19 de octubre de 1822 sostenía una opinión similar:
Si no expresamos nuestro aborrecimiento por tal obscenidad desalmada y bestial, es porque no conocemos un lenguaje lo suficientemente fuerte como para declarar el disgusto y el desprecio que inspira... Emitimos el juicio de Gran Bretaña cuando afirmamos que estos pasajes son tan Repugnante a todo buen sentimiento, no hay un caballero en el país que no desprecie a su autor por considerarlo indigno del carácter de un caballero. [8]
Sin embargo, algunos lectores del siglo XIX estuvieron de acuerdo con la evaluación del propio Byron como "Una de mis mejores cosas". [9] Goethe lo llamó "¡Celestial! ¡Insuperable!", [10] y Swinburne escribió:
Un poema tan breve y apresurado, basado en un asunto tan digno de un breve desprecio y un largo olvido como el funeral y el destino de Jorge III, no contiene a primera vista ningún gran signo o probabilidad de vida. Pero este poema que tenemos a nuestra disposición está solo, no sólo en la obra de Byron, sino en la obra del mundo. [11]
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