Los cuáqueros son personas que pertenecen a la Sociedad Religiosa de los Amigos , un conjunto de denominaciones cristianas históricamente protestantes . Los miembros se refieren entre sí como Amigos después de Juan 15:14 en la Biblia, y originalmente, otros se referían a ellos como Cuáqueros cuando el fundador del movimiento, George Fox , le dijo a un juez que temblara "ante la autoridad de Dios". [2] Los Amigos generalmente están unidos por la creencia en la capacidad de cada ser humano de ser guiado por la luz interior para "dar a conocer el testimonio de Dios" a todos. [3] [4] Los cuáqueros han profesado tradicionalmente un sacerdocio de todos los creyentes inspirados en la Primera Epístola de Pedro . [5] [6] [7] [8] Incluyen a aquellos con entendimientos evangélicos, de santidad , liberales y tradicionales cuáqueros del cristianismo, así como a cuáqueros no teístas . En diferentes grados, los Amigos evitan los credos y las estructuras jerárquicas . [9] En 2017, se estimó que había 377.557 cuáqueros adultos, el 49% de ellos en África, seguido por el 22% en América del Norte . [10]
Alrededor del 89% de los cuáqueros en todo el mundo pertenecen a ramas evangélicas y programadas que celebran servicios con cantos y un mensaje bíblico preparado coordinado por un pastor (siendo el grupo cuáquero más grande la Iglesia Evangélica de los Amigos Internacional ). [11] [12] Alrededor del 11% practica el culto en espera o el culto no programado (comúnmente Reunión para el culto ), [13] donde el orden no planificado del servicio es principalmente silencioso y puede incluir un ministerio vocal no preparado por parte de los presentes. Algunas reuniones de ambos tipos tienen ministros registrados presentes, amigos reconocidos por su don de ministerio vocal. [14]
El movimiento cristiano protoevangélico denominado cuaquerismo surgió a mediados del siglo XVII en Inglaterra a partir de los legatino-arrianos y otros grupos protestantes disidentes que rompieron con la Iglesia establecida de Inglaterra . [15] Los cuáqueros, especialmente los Valiant Sixty , buscaron convertir a otros viajando por Gran Bretaña y el extranjero predicando el Evangelio. Algunos de los primeros ministros cuáqueros eran mujeres. [16] Basaron su mensaje en la creencia de que "Cristo ha venido a enseñar a su pueblo él mismo", enfatizando las relaciones directas con Dios a través de Jesucristo y la creencia en el sacerdocio universal de todos los creyentes. [17] Esta experiencia religiosa personal de Cristo se adquirió por experiencia directa y leyendo y estudiando la Biblia . [18] Los amigos centraron su vida privada en el comportamiento y el habla que reflejaban la pureza emocional y la luz de Dios, con el objetivo de la perfección cristiana . [19] [20] Un texto teológico destacado de la Sociedad Religiosa de los Amigos es Un catecismo y confesión de fe (1673), publicado por el teólogo cuáquero Robert Barclay . [21] [22] La Declaración de Fe de Richmond (1887) fue adoptada por muchos amigos ortodoxos y continúa sirviendo como declaración doctrinal de muchas reuniones anuales. [23] [24]
Los cuáqueros eran conocidos por usar "thee " como un pronombre ordinario, negarse a participar en la guerra , vestir ropa sencilla , negarse a hacer juramentos , oponerse a la esclavitud y practicar el abstemio . [25] Algunos cuáqueros fundaron bancos e instituciones financieras, incluidos Barclays , Lloyds y Friends Provident ; fabricantes, incluida la firma de calzado C. & J. Clark y los tres grandes fabricantes británicos de confitería Cadbury , Rowntree y Fry ; y esfuerzos filantrópicos, incluida la abolición de la esclavitud, la reforma penitenciaria y la justicia social . [26] En 1947, en reconocimiento a su dedicación a la paz y al bien común, los cuáqueros representados por el British Friends Service Council y el American Friends Service Committee recibieron el Premio Nobel de la Paz . [27] [28]
Los conflictos religiosos en el Reino de Inglaterra habían existido durante siglos, con grupos proto-protestantes (principalmente los lolardos ) que surgieron antes de que la Reforma inglesa trajera ideas radicales a la corriente principal. Durante y después de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) surgieron muchos grupos cristianos disidentes , incluidos los Buscadores y otros. Un joven, George Fox , estaba insatisfecho con las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra y los no conformistas . Afirmó haber recibido una revelación de que "hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición", [29] y se convenció de que era posible tener una experiencia directa de Cristo sin la ayuda del clero ordenado. En 1652 tuvo una visión en Pendle Hill en Lancashire, Inglaterra, en la que creyó que "el Señor me dejó ver en qué lugares tenía un gran pueblo para ser reunido". [29] Después viajó por Inglaterra, los Países Bajos [30] y Barbados [31] predicando y enseñando con el objetivo de convertir a nuevos adeptos a su fe. El tema central de su mensaje evangélico era que Cristo había venido a enseñar a su pueblo él mismo. [29] Fox se consideraba a sí mismo como restaurador de una iglesia cristiana verdadera y "pura". [32]
En 1650, Fox fue llevado ante los magistrados Gervase Bennet y Nathaniel Barton, acusado de blasfemia religiosa . Según la autobiografía de Fox, Bennet "fue el primero que nos llamó cuáqueros, porque les pedí que temblaran ante la palabra del Señor". [29] : 125 Se cree que Fox se refería a Isaías 66:2 o Esdras 9:4. Así, el nombre de cuáquero comenzó como una forma de ridiculizar la admonición de Fox, pero llegó a ser ampliamente aceptado y utilizado por algunos cuáqueros. [33] Los cuáqueros también se describían a sí mismos utilizando términos como cristianismo verdadero, santos, hijos de la luz y amigos de la verdad, que reflejan términos utilizados en el Nuevo Testamento por los miembros de la iglesia cristiana primitiva.
El cuaquerismo ganó un número considerable de seguidores en Inglaterra y Gales, sobre todo entre las mujeres. Un discurso "Al lector" de Mary Forster acompañó una petición al Parlamento de Inglaterra presentada el 20 de mayo de 1659, expresando la oposición de más de 7000 mujeres a "la opresión de los diezmos". [34] El número total de cuáqueros aumentó hasta un pico de 60.000 en Inglaterra y Gales en 1680 [35] (1,15% de la población de Inglaterra y Gales). [35] Pero el discurso dominante del protestantismo veía a los cuáqueros como un desafío blasfemo al orden social y político, [36] lo que llevó a la persecución oficial en Inglaterra y Gales bajo la Ley Cuáquera de 1662 y la Ley del Conventículo de 1664. Esta persecución de los disidentes se relajó después de la Declaración de Indulgencia (1687-1688) y se detuvo bajo la Ley de Tolerancia de 1689 .
Una visión moderna del cuaquerismo en esta época era que la relación directa con Cristo se fomentaba a través de la espiritualización de las relaciones humanas y "la redefinición de los cuáqueros como una tribu santa, 'la familia y el hogar de Dios ' ". [37] Junto con Margaret Fell , la esposa de Thomas Fell , que era el vicecanciller del Ducado de Lancaster y un juez eminente, Fox desarrolló nuevas concepciones de la familia y la comunidad que enfatizaban la "conversación santa": el habla y el comportamiento que reflejaban piedad, fe y amor. [38] Con la reestructuración de la familia y el hogar llegaron nuevos roles para las mujeres; Fox y Fell veían a la madre cuáquera como esencial para desarrollar la "conversación santa" en sus hijos y su marido. [37] Las mujeres cuáqueras también eran responsables de la espiritualidad de la comunidad en general, reuniéndose en "reuniones" que regulaban el matrimonio y el comportamiento doméstico. [39]
La persecución de los cuáqueros en Norteamérica comenzó en julio de 1656, cuando las misioneras cuáqueras inglesas Mary Fisher y Ann Austin comenzaron a predicar en Boston. [40] Se las consideró herejes debido a su insistencia en la obediencia individual a la luz interior . Fueron encarceladas en duras condiciones durante cinco semanas y desterradas de la Colonia de la Bahía de Massachusetts . [40] [41] Sus libros fueron quemados y la mayor parte de sus propiedades confiscadas. [40]
En 1660, la cuáquera inglesa Mary Dyer fue ahorcada cerca de [42] Boston Common por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros entrar en la colonia. [43] Fue una de los cuatro cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston . En 1661, el rey Carlos II prohibió a Massachusetts ejecutar a nadie por profesar el cuaquerismo. [44] En 1684, Inglaterra revocó la carta de Massachusetts , envió a un gobernador real para hacer cumplir las leyes inglesas en 1686 y, en 1689, aprobó una amplia Ley de Tolerancia. [44]
Algunos cuáqueros emigraron a lo que hoy es la región noreste de los Estados Unidos en la década de 1660 en busca de oportunidades económicas y un entorno más tolerante en el que construir comunidades de "conversación santa". [45] En 1665, los cuáqueros establecieron una reunión en Shrewsbury, Nueva Jersey (ahora condado de Monmouth), y construyeron una casa de reuniones en 1672 que fue visitada por George Fox en el mismo año. [46] Pudieron establecer comunidades prósperas en el valle de Delaware , aunque continuaron experimentando persecución en algunas áreas, como Nueva Inglaterra . Las tres colonias que toleraron a los cuáqueros en este momento fueron West Jersey , Rhode Island y Pensilvania , donde los cuáqueros se establecieron políticamente. En Rhode Island, 36 gobernadores en los primeros 100 años fueron cuáqueros. West Jersey y Pensilvania fueron establecidos por el adinerado cuáquero William Penn en 1676 y 1682 respectivamente, con Pensilvania como una mancomunidad estadounidense dirigida bajo principios cuáqueros. William Penn firmó un tratado de paz con Tammany , líder de la tribu Delaware, [47] y siguieron otros tratados entre cuáqueros y nativos americanos. [32] Esta paz duró casi un siglo, hasta la Masacre de Penn's Creek de 1755. [48] Los primeros cuáqueros coloniales también establecieron comunidades y casas de reunión en Carolina del Norte y Maryland, después de huir de la persecución de la Iglesia Anglicana en Virginia. [49]
En una entrevista de 2007, el autor David Yount ( Cómo los cuáqueros inventaron América ) dijo que los cuáqueros fueron los primeros en introducir muchas ideas que luego se convirtieron en la corriente principal, como la democracia en la legislatura de Pensilvania, la Declaración de Derechos de la Constitución de los EE. UU. de los cuáqueros de Rhode Island, el juicio por jurado, la igualdad de derechos para hombres y mujeres y la educación pública. La Campana de la Libertad fue fundida por cuáqueros en Filadelfia , Pensilvania. [50]
El cuáquero temprano toleraba un comportamiento escandaloso que desafiaba la etiqueta convencional, pero hacia 1700 sus seguidores ya no apoyaban el comportamiento disruptivo y rebelde. [51] Durante el siglo XVIII, los cuáqueros entraron en el período quietista de la historia de su iglesia, volviéndose más introspectivos espiritualmente y menos activos en la conversión de otros. Casarse fuera de la Sociedad era motivo de revocación de la membresía. Las cifras disminuyeron, cayendo a 19.800 en Inglaterra y Gales en 1800 (0,21% de la población), [35] y 13.859 en 1860 (0,07% de la población). [35] El nombre formal "Sociedad Religiosa de los Amigos" data de este período y probablemente se derivó de los apelativos "Amigos de la Luz" y "Amigos de la Verdad". [52]
Alrededor de la época de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos , algunos cuáqueros estadounidenses se separaron de la Sociedad de Amigos principal por cuestiones como el apoyo a la guerra, formando grupos como los Cuáqueros Libres y los Amigos Universales . [53] Más tarde, en el siglo XIX, hubo una diversificación de las creencias teológicas en la Sociedad Religiosa de los Amigos, y esto condujo a varias divisiones más grandes dentro del movimiento.
La división entre hicksitas y ortodoxos surgió de tensiones tanto ideológicas como socioeconómicas. Los hicksitas de la Reunión Anual de Filadelfia tendían a ser agrarios y más pobres que los cuáqueros ortodoxos, más urbanos y ricos. Con un éxito financiero creciente, los cuáqueros ortodoxos querían "hacer de la Sociedad un organismo más respetable -transformar su secta en una iglesia- adoptando la ortodoxia protestante dominante". [54] Los hicksitas, aunque sostenían una variedad de puntos de vista, generalmente veían la economía de mercado como corruptora y creían que los cuáqueros ortodoxos habían sacrificado su espiritualidad cristiana ortodoxa por el éxito material. Los hicksitas veían la Biblia como algo secundario respecto del cultivo individual de la luz de Dios en nuestro interior. [55]
Con el cambio de los cuáqueros gurneyitas hacia los principios protestantes y el alejamiento de la espiritualización de las relaciones humanas, el papel de las mujeres como promotoras de la "conversación sagrada" comenzó a disminuir. Por el contrario, dentro del movimiento hickita, el rechazo de la economía de mercado y el enfoque continuo en los vínculos familiares y comunitarios tendieron a alentar a las mujeres a conservar su papel como árbitros poderosos.
Se afirmó que las opiniones religiosas de Elias Hicks eran universalistas y contradecían las creencias y prácticas cristianas ortodoxas históricas de los cuáqueros. La predicación y enseñanza del Evangelio de Hicks precipitó la Gran Separación de 1827, que dio lugar a un sistema paralelo de Reuniones Anuales en Estados Unidos, a las que se unieron Amigos de Filadelfia, Nueva York, Ohio, Indiana y Baltimore. Los oponentes se referían a ellos como hicksitas y otros, y a veces ellos mismos, como ortodoxos. Los cuáqueros de Gran Bretaña reconocían únicamente a los cuáqueros ortodoxos y se negaban a mantener correspondencia con los hicksitas.
Isaac Crewdson fue un ministro registrado en Manchester . Su libro de 1835, A Beacon to the Society of Friends, insistió en que la luz interior estaba en desacuerdo con una creencia religiosa en la salvación por la expiación de Cristo. [56] : 155 Esta controversia cristiana llevó a la renuncia de Crewdson de la Sociedad Religiosa de los Amigos, junto con 48 miembros de la Reunión de Manchester y alrededor de otros 250 cuáqueros británicos en 1836-1837. Algunos de ellos se unieron a los Hermanos de Plymouth .
Los Amigos Ortodoxos se volvieron más evangélicos durante el siglo XIX [57] y fueron influenciados por el Segundo Gran Despertar . Este movimiento fue liderado por el cuáquero británico Joseph John Gurney . Los Amigos Cristianos celebraron reuniones de Avivamiento en Estados Unidos y se involucraron en el movimiento de Santidad de las iglesias. Cuáqueros como Hannah Whitall Smith y Robert Pearsall Smith se convirtieron en oradores del movimiento religioso e introdujeron frases y prácticas cuáqueras en él. [56] : 157 Los Amigos Británicos se involucraron con el movimiento Higher Life , con Robert Wilson de la reunión de Cockermouth fundando la Convención de Keswick . [56] : 157 A partir de la década de 1870 se volvió común en Gran Bretaña tener "reuniones de misión en casa" los domingos por la noche con himnos cristianos y un sermón basado en la Biblia, junto con las reuniones silenciosas para el culto los domingos por la mañana. [56] : 155
Las reuniones anuales cuáqueras que apoyaban las creencias religiosas de Joseph John Gurney se conocían como reuniones anuales gurneyistas . Muchas de ellas acabaron convirtiéndose colectivamente en la Reunión de los Cinco Años (FYM) y luego en la Reunión Unida de Amigos , aunque la Reunión Anual de Londres , que había sido fuertemente gurneyista en el siglo XIX, no se unió a ninguna de ellas. En 1924, algunos amigos que abandonaron la Reunión de los Cinco Años debido a la preocupación de lo que veían como una tolerancia del modernismo en la FYM. [58]
Algunos cuáqueros ortodoxos de Estados Unidos no estaban de acuerdo con el cambio hacia el cristianismo evangélico y lo vieron como una dilución de la creencia cristiana ortodoxa tradicional de los Amigos de ser guiados interiormente por el Espíritu Santo . Estos Amigos estaban encabezados por John Wilbur , quien fue expulsado de su reunión anual en 1842. Él y sus partidarios formaron su propia Reunión Anual de Amigos Conservadores. Algunos Amigos del Reino Unido se separaron de la Reunión Anual de Londres por la misma razón en 1865. Formaron un organismo separado de Amigos llamado Reunión General de Fritchley , que permaneció distinto y separado de la Reunión Anual de Londres hasta 1968. Divisiones similares tuvieron lugar en Canadá. Las Reuniones Anuales que apoyaron las creencias religiosas de John Wilbur se conocieron como Amigos Conservadores .
En 1887, un cuáquero gurneyita de ascendencia británica, Joseph Bevan Braithwaite , propuso a los Amigos una declaración de fe conocida como la Declaración de Richmond . Apoyado por muchos de los miembros más antiguos y antiguos de la Reunión Anual de Londres, Braithwaite vio la Declaración de Fe de Richmond como un baluarte contra la "doctrina errónea y peligrosa" en tiempos en que los Amigos estaban "en un estado de disciplina y guerra". [59] Esta declaración de fe fue aceptada por 95 de los representantes en una reunión de Amigos de la Reunión de Cinco Años , pero inesperadamente la Declaración de Richmond no fue adoptada por la Reunión Anual de Londres porque una minoría vocal, incluido Edward Grubb , se opuso a ella. [60]
Tras los resurgimientos cristianos de mediados del siglo XIX, los Amigos de Gran Bretaña también intentaron iniciar una actividad misionera en el extranjero. Los primeros misioneros fueron enviados a Benarés ( Varanasi ), en la India, en 1866. La Asociación de Misiones Extranjeras de los Amigos se formó en 1868 y envió misioneros a Madhya Pradesh , India, formando lo que ahora es la Reunión Anual de la India Central. Más tarde se extendió a Madagascar a partir de 1867, a China a partir de 1896, a Sri Lanka a partir de 1896 y a la isla de Pemba a partir de 1897. [61]
Después del conflicto civil de 1860 en el Monte Líbano y Damasco entre cristianos y drusos, muchos misioneros acudieron en masa a la Siria otomana . Entre estos misioneros había cuáqueros de varias naciones. [62] La Misión Siria de los Cuáqueros se estableció en 1874, que entre otras instituciones dirigía la Escuela de los Cuáqueros de Ramallah en Cisjordania, que todavía existe hoy y está afiliada a la Reunión Unida de los Cuáqueros . [63] El misionero suizo Theophilus Waldmeier fundó la Escuela Secundaria Brummana en el Líbano en 1873. [61]
Las Iglesias Evangélicas Amigos de la Reunión Anual de Ohio enviaron misioneros a la India en 1896, [64] formando lo que ahora es la Reunión Anual de Bundelkhand .
Los Amigos de Cleveland fueron a Mombasa , Kenia , y comenzaron lo que se convirtió en la misión de los Amigos más exitosa. Su cuaquerismo se extendió por Kenia y a Uganda , Tanzania , Burundi y Ruanda .
La teoría de la evolución descrita en El origen de las especies (1859) de Charles Darwin fue rechazada por muchos cuáqueros en el siglo XIX, [65] particularmente por los cuáqueros evangélicos de mayor edad que dominaban la Sociedad Religiosa de los Amigos en Gran Bretaña. Estos cuáqueros de mayor edad desconfiaban de la teoría de Darwin y creían que la selección natural no podía explicar la vida por sí sola. [66] El influyente científico cuáquero Edward Newman [67] dijo que la teoría "no era compatible con nuestras nociones de la creación como algo que salió de las manos de un Creador".
Sin embargo, algunos jóvenes Amigos como John Wilhelm Rowntree y Edward Grubb apoyaron las teorías de Darwin, utilizando la doctrina de la revelación progresiva. [66] En los Estados Unidos, Joseph Moore enseñó la teoría de la evolución en el Quaker Earlham College ya en 1861. [68] Esto lo convirtió en uno de los primeros maestros en hacerlo en el Medio Oeste. [69] La aceptación de la teoría de la evolución se hizo más generalizada en las Reuniones Anuales que se movieron hacia el cristianismo liberal en los siglos XIX y XX. [70] Sin embargo, el creacionismo predomina dentro de las Iglesias evangélicas de los Amigos, particularmente en África Oriental y partes de los Estados Unidos.
A finales del siglo XIX y principios del XX, el llamado movimiento del Renacimiento Cuáquero comenzó dentro de la Reunión Anual de Londres. Los Amigos Jóvenes de la Reunión Anual de Londres en ese momento se alejaron del evangelicalismo y se acercaron al cristianismo liberal. [71] Este movimiento fue particularmente influenciado por Rowntree, Grubb y Rufus Jones . Estos Amigos Liberales promovieron la teoría de la evolución, la crítica bíblica moderna y el significado social de la enseñanza de Cristo, alentando a los Amigos a seguir el ejemplo del Nuevo Testamento de Cristo realizando buenas obras. Estos hombres restaron importancia a la creencia evangélica cuáquera en la expiación de Cristo en la Cruz del Calvario . [71] Después de la Conferencia de Manchester en Inglaterra en 1895, mil Amigos británicos se reunieron para considerar el futuro del cuáqueroismo británico y, como resultado, el pensamiento cuáquero liberal aumentó gradualmente dentro de la Reunión Anual de Londres. [72]
Durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial , la oposición de los cuáqueros a la guerra se puso a prueba. Muchos cuáqueros se convirtieron en objetores de conciencia y algunos formaron la Unidad de Ambulancias de los Cuáqueros , con el objetivo de "cooperar con otros para construir un mundo nuevo en lugar de luchar para destruir el viejo", como lo hizo el Comité de Servicio de los Cuáqueros de Estados Unidos . Birmingham, en Inglaterra, tenía una fuerte comunidad cuáquera durante la guerra. [73] Muchos cuáqueros británicos fueron reclutados en el Cuerpo de No Combatientes durante ambas guerras mundiales.
Después de que las dos guerras mundiales unieran a las diferentes ramas cuáqueras, los Amigos de diferentes reuniones anuales (muchos de los cuales habían servido juntos en la Unidad de Ambulancias de los Amigos o en el Comité de Servicio de los Amigos de los Estados Unidos, o en otras labores de socorro) celebraron varias Conferencias Mundiales Cuáqueras. Esto dio origen a un órgano permanente de Amigos: el Comité Mundial de Consulta de los Amigos .
Un creciente deseo de un enfoque más fundamentalista entre algunos Amigos después de la Primera Guerra Mundial inició una división entre las Reuniones de Cinco Años . En 1924, la Reunión Anual Central de Amigos fue fundada por algunos Amigos que abandonaron la Reunión de Cinco Años. [58] En 1926, la Reunión Anual de Oregón se separó de la Reunión de Cinco Años , reuniendo varias otras reuniones anuales y reuniones mensuales dispersas.
En 1947, se formó la Asociación de Amigos Evangélicos , con reuniones trienales hasta 1970. En 1965, ésta fue reemplazada por la Alianza de Amigos Evangélicos, que en 1989 se convirtió en la Iglesia Evangélica de Amigos Internacional . [74]
En la década de 1650, algunas mujeres cuáqueras profetizaban y predicaban públicamente, desarrollando personalidades carismáticas y difundiendo la secta. Esta práctica se vio reforzada por el concepto firme del movimiento de igualdad espiritual entre hombres y mujeres. [75] Además, el cuaquerismo inicialmente fue impulsado por los comportamientos inconformistas de sus seguidores, especialmente las mujeres que rompían con las normas sociales. [76] En la década de 1660, el movimiento había adquirido una organización más estructurada, lo que llevó a reuniones de mujeres separadas. [77] A través de las reuniones de mujeres, las mujeres supervisaban la vida doméstica y comunitaria, incluido el matrimonio. [39] Desde el principio, las mujeres cuáqueras, en particular Margaret Fell , desempeñaron un papel importante en la definición del cuaquerismo. [78] [79] Otras activas en el proselitismo incluyeron a Mary Penington , Mary Mollineux y Barbara Blaugdone . [80] Las mujeres cuáqueras publicaron al menos 220 textos durante el siglo XVII. [81] Sin embargo, algunos cuáqueros estaban resentidos por el poder de las mujeres en la comunidad.
En los primeros años del cuaquerismo, George Fox se enfrentó a la resistencia para desarrollar y establecer reuniones de mujeres. A medida que aumentaba la controversia, Fox no se adhirió por completo a su agenda. Por ejemplo, estableció la Reunión de las Seis Semanas de Londres en 1671 como un organismo regulador, dirigido por 35 mujeres y 49 hombres. [82] Aun así, el conflicto culminó en la división Wilkinson-Story, en la que una parte de la comunidad cuáquera se fue para practicar su culto de forma independiente en protesta por las reuniones de mujeres. [83] Después de varios años, este cisma se resolvió en gran medida, lo que da testimonio de la resistencia de algunos dentro de la comunidad cuáquera y del papel espiritual de las mujeres que Fox y Margaret Fell habían fomentado. Particularmente dentro de las comunidades cuáqueras relativamente prósperas del este de los Estados Unidos, el enfoque en el niño y la "conversación sagrada" dio a las mujeres un poder comunitario inusual, aunque fueron en gran medida excluidas de la economía de mercado. Con la división entre hicksitas y ortodoxas de 1827-1828, las mujeres ortodoxas vieron que su papel espiritual disminuía, mientras que las mujeres hicksitas conservaron una mayor influencia.
Descritos como "capitalistas naturales" por la BBC , muchos cuáqueros tuvieron éxito en una variedad de industrias. [26] [84] Dos ejemplos notables fueron Abraham Darby I y Edward Pease . Darby y su familia jugaron un papel importante en la Revolución Industrial británica con sus innovaciones en la fabricación de hierro. [85] [86] Pease, un fabricante de Darlington , fue el principal promotor del ferrocarril Stockton and Darlington , que fue el primer ferrocarril público del mundo en utilizar locomotoras de vapor. [84] Otras industrias con importantes negocios cuáqueros incluyeron la banca ( Lloyds Banking Group y Barclays PLC ), los productos farmacéuticos ( Allen & Hanburys ), el chocolate ( Cadbury and Fry's ), la confitería (Rowntree ), la fabricación de calzado ( Clarks ) y la fabricación de galletas ( Huntley & Palmers ). [26] [86] [87] Las Cartas sobre los ingleses de Voltaire (1733) incluyeron el espíritu de comercio y la diversidad religiosa en Gran Bretaña, con las primeras cuatro cartas basadas en los cuáqueros. [88]
Los cuáqueros tienen una larga historia de establecimiento de instituciones educativas. Inicialmente, los cuáqueros no tenían clérigos ordenados y, por lo tanto, no necesitaban seminarios para la formación teológica. En Inglaterra, las escuelas cuáqueras surgieron poco después del surgimiento del movimiento, siendo la Friends School Saffron Walden la más destacada. [89] Las escuelas cuáqueras en el Reino Unido e Irlanda cuentan con el apoyo del Friends' Schools' Council. [90] En Australia, la Friends' School, Hobart , fundada en 1887, se ha convertido en la escuela cuáquera más grande del mundo. En Gran Bretaña y Estados Unidos, los amigos han establecido una variedad de instituciones en una variedad de niveles educativos . En Kenia, los cuáqueros fundaron varias escuelas primarias y secundarias en la primera mitad del siglo XX antes de la independencia del país en 1963. [91]
Las organizaciones internacionales de voluntariado, como el Servicio Civil Internacional y el Servicio Voluntario Internacional , fueron fundadas por destacados cuáqueros. Eric Baker , un destacado cuáquero, fue uno de los fundadores de Amnistía Internacional y de la Campaña para el Desarme Nuclear . [92]
La cuáquera Edith Pye estableció un Comité Nacional de Ayuda contra el Hambre en mayo de 1942, fomentando una red de comités locales de ayuda contra el hambre, entre los que se encontraba el Comité de Oxford para la Ayuda contra el Hambre, Oxfam . [93] Irving y Dorothy Stowe cofundaron Greenpeace con muchos otros activistas ambientales en 1971, poco después de convertirse en cuáqueros. [94]
Algunos cuáqueros de Estados Unidos y Gran Bretaña se hicieron conocidos por su participación en el movimiento abolicionista. En los inicios de la historia de la América colonial , era bastante común que los cuáqueros tuvieran esclavos, por ejemplo, en Pensilvania . A principios y mediados del siglo XVIII, surgió entre los cuáqueros una inquietud por esta práctica, ejemplificada mejor por los testimonios de Benjamin Lay , Anthony Benezet y John Woolman , y esto dio lugar a un movimiento abolicionista entre los cuáqueros.
Nueve de los doce miembros fundadores de la Sociedad para la Abolición de la Trata de Esclavos , o Sociedad para la Abolición de la Trata de Esclavos, eran cuáqueros: [95] John Barton (1755-1789); William Dillwyn (1743-1824); George Harrison (1747-1827); Samuel Hoare Jr (1751-1825); Joseph Hooper (1732-1789); John Lloyd; Joseph Woods Sr (1738-1812); James Phillips (1745-1799); y Richard Phillips. [96] Cinco de los cuáqueros habían estado entre el grupo informal de seis cuáqueros que habían sido pioneros del movimiento en 1783, cuando se presentó al Parlamento la primera petición contra la trata de esclavos. Como los cuáqueros no podían servir como miembros del Parlamento, confiaron en la ayuda de hombres anglicanos que podían hacerlo, como William Wilberforce y su cuñado James Stephen .
Al comienzo de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos , pocos cuáqueros poseían esclavos. Al final de la guerra en 1783, los miembros de la familia Yarnall junto con otros cuáqueros de la Casa de Reuniones hicieron una petición fallida al Congreso Continental para abolir la esclavitud en los Estados Unidos . En 1790, la Sociedad de Cuáqueros solicitó al Congreso de los Estados Unidos la abolición de la esclavitud. [97]
Un ejemplo de un cambio de opinión sobre la esclavitud tuvo lugar en la vida de Moses Brown , uno de los cuatro hermanos de Rhode Island que, en 1764, organizaron y financiaron el trágico y fatídico viaje del barco negrero Sally . [98] Brown se separó de sus tres hermanos, se convirtió al abolicionista y al cuaquerismo cristiano. Durante el siglo XIX, cuáqueros como Levi Coffin e Isaac Hopper desempeñaron un papel importante al ayudar a las personas esclavizadas a escapar a través del Ferrocarril Subterráneo . [99] El cuáquero negro Paul Cuffe , capitán de barco y hombre de negocios, participó activamente en el movimiento abolicionista y de reasentamiento a principios de ese siglo. [100] La cuáquera Laura Smith Haviland , con su marido, estableció la primera estación del Ferrocarril Subterráneo en Michigan. Más tarde, Haviland se hizo amiga de Sojourner Truth , quien la llamó la Superintendente del Ferrocarril Subterráneo. [101]
Sin embargo, en la década de 1830, las hermanas abolicionistas Grimké se desvincularon de los cuáqueros "cuando vieron que los cuáqueros negros estaban segregados en bancos separados en la casa de reuniones de Filadelfia". [102]
Las creencias teológicas de los cuáqueros varían considerablemente. La tolerancia a la disidencia varía ampliamente entre las reuniones anuales. [103] La mayoría de los cuáqueros creen en la revelación continua : que Dios continuamente revela la verdad directamente a las personas. George Fox, uno de los primeros cuáqueros , dijo: "Cristo ha venido a enseñar a su pueblo Él mismo". [29] Los cuáqueros a menudo se centran en tratar de sentir la presencia de Dios. Como escribió Isaac Penington en 1670: "No es suficiente oír hablar de Cristo o leer sobre Cristo, sino que esto es lo importante: sentir que es mi raíz, mi vida y mi fundamento..." [104] Los cuáqueros rechazan la idea de los sacerdotes , creyendo en el sacerdocio de todos los creyentes . Algunos expresan su concepto de Dios utilizando frases como "la luz interior", "la luz interior de Cristo" o "Espíritu Santo". [105]
Entre los cuáqueros siempre han existido diversas creencias teológicas, interpretaciones de la “guía del Espíritu Santo” y declaraciones de “fe y práctica”. [106] Debido en parte al énfasis en la guía inmediata del Espíritu Santo, las doctrinas cuáqueras sólo en ocasiones han sido codificadas como declaraciones de fe, confesiones o textos teológicos. Entre los que existen se incluyen la Carta al Gobernador de Barbados ( Fox , 1671), [107] Una apología de la verdadera divinidad cristiana ( Barclay , 1678), [108] Un catecismo y confesión de fe ( Barclay , 1690), [109] El testimonio de la Sociedad de Amigos en el continente americano (adoptado conjuntamente por todas las reuniones anuales ortodoxas en los Estados Unidos, 1830), [110] la Declaración de fe de Richmond (adoptada por la Reunión de cinco años , 1887), [111] y Verdades esenciales ( Jones y Wood, adoptado por la Reunión de cinco años , 1922). [112] La mayoría de las reuniones anuales hacen una declaración pública de fe en su propio Libro de Disciplina , expresando el discipulado cristiano dentro de la experiencia de los Amigos en esa reunión anual.
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Los Amigos Conservadores (también conocidos como "Wilburitas" en honor a su fundador, John Wilbur ), comparten algunas de las creencias de Fox y los primeros Amigos. Muchos Wilburitas se consideran a sí mismos como los cuáqueros cuyas creencias son más fieles a la doctrina cuáquera original, argumentando que la mayoría de los Amigos "se separaron" de los Wilburitas en los siglos XIX y XX (en lugar de lo contrario). Los Amigos Conservadores depositan su confianza en la guía inmediata de Dios. [113] Rechazan todas las formas de simbolismo religioso y sacramentos externos , como la Eucaristía y el bautismo en agua . Los Amigos Conservadores no creen en confiar en la práctica de ritos y sacramentos externos en su relación viva con Dios a través de Cristo, creyendo que la santidad puede existir en todas las actividades de la vida diaria de uno, y que toda la vida es sagrada en Dios. Muchos creen que una comida celebrada con otros puede convertirse en una forma de comunión con Dios y con los demás.
Los Amigos Conservadores de los Estados Unidos forman parte de tres pequeñas reuniones anuales cuáqueras en Ohio, Carolina del Norte y Iowa. La Reunión Anual de Ohio (Conservadora) se considera generalmente la más centrada en la Biblia de las tres, ya que mantiene a los cuáqueros cristianos que utilizan un lenguaje sencillo, visten ropa sencilla y es más probable que vivan en aldeas o zonas rurales que los Amigos Conservadores de sus otras dos reuniones anuales. [114]
En 2007, el número total de miembros de dichas Reuniones Anuales era de alrededor de 1.642 [115], lo que representa alrededor del 0,4% de la familia mundial de cuáqueros.
Los Amigos Evangélicos consideran a Jesucristo como su Señor y Salvador personal, [113] y tienen creencias religiosas similares a las de otros cristianos evangélicos . Creen y tienen un gran respeto por la sustitución penal de la expiación de Cristo en la Cruz del Calvario, la infalibilidad bíblica y la necesidad de que todos experimenten una relación personal con Dios. [116] Creen que la Iglesia de los Amigos Evangélicos tiene como propósito evangelizar a los no salvos del mundo, transformarlos espiritualmente a través del amor de Dios y mediante el servicio social a los demás. [116] Consideran que la Biblia es la Palabra de Dios infalible y auto-autentica. La declaración de fe de los Amigos Evangélicos Internacionales es comparable a la de otras iglesias evangélicas. Los miembros de los Amigos Evangélicos Internacionales se encuentran principalmente en los Estados Unidos, América Central y Asia.
A partir de la década de 1880, algunos amigos comenzaron a utilizar sacramentos externos en sus servicios dominicales, primero en la Iglesia Evangélica de los Amigos de la Región Oriental (en aquel entonces conocida como la Reunión Anual de Ohio [Damasco]). La Iglesia de los Amigos de la Región Suroeste también aprobó esa práctica. En los lugares donde los Amigos Evangélicos participan en la obra misionera, como África, América Latina y Asia, se lleva a cabo el bautismo de adultos por inmersión en agua. En esto se diferencian de la mayoría de las otras ramas de la Sociedad Religiosa de los Amigos. En 2014, la EFCI afirmaba representar a más de 140.000 amigos, [117] aproximadamente el 39% del número total de amigos en todo el mundo.
Los Amigos Gurneyitas (también conocidos como Amigos de la Reunión Unida de Amigos) son seguidores modernos de la teología cuáquera evangélica especificada por Joseph John Gurney , un amigo británico del siglo XIX. Constituyen el 49% del número total de cuáqueros en todo el mundo. [103] Ven a Jesucristo como su Maestro y Señor [113] y favorecen el trabajo cercano con otras iglesias cristianas protestantes. Los Amigos Gurneyitas equilibran la autoridad de la Biblia como palabras inspiradas de Dios con la experiencia personal y directa de Dios en sus vidas. Tanto los niños como los adultos participan en la educación religiosa, que enfatiza la enseñanza cristiana ortodoxa de la Biblia, en relación con la historia cristiana ortodoxa cuáquera y los testimonios cuáqueros. Los Amigos Gurneyitas suscriben un conjunto de doctrinas cristianas ortodoxas, como las que se encuentran en la Declaración de fe de Richmond . En años posteriores surgió un conflicto entre los Amigos Gurneyitas sobre la Declaración de fe de Richmond, pero después de un tiempo, fue adoptada por casi todas las reuniones anuales de Gurneyitas. La Reunión de los Amigos de los Cinco Años reafirmó su lealtad a la Declaración de fe de Richmond en 1912, pero especificó que no debía constituir un credo cristiano. Aunque el gurneyismo fue la principal forma de cuaquerismo en la Gran Bretaña del siglo XIX, hoy en día también se encuentran Amigos Gurneyitas en América, Irlanda, África y la India. Muchos Amigos Gurneyitas combinan el culto de "espera" (no programado) con prácticas que se encuentran comúnmente en otras iglesias cristianas protestantes, como la lectura de la Biblia y el canto de himnos. Una pequeña minoría de Amigos Gurneyitas practica un culto totalmente no programado. [118]
Los Amigos de la Santidad son cuáqueros de la rama gurneyita que están fuertemente influenciados por el movimiento de santidad , en particular la doctrina de la perfección cristiana , también llamada "entera santificación". Esta afirma que amar a Dios y a la humanidad totalmente, como lo ejemplificó Cristo, permite a los creyentes librarse del pecado voluntario. Esta fue una visión dominante dentro del cuáquerismo en el Reino Unido y los Estados Unidos en el siglo XIX, e influyó en otras ramas del cuáquerismo. Los Amigos de la Santidad argumentan, apoyándose en escritos que incluyen el mensaje de perfección de George Fox , que los primeros Amigos tenían esta comprensión de la santidad. [119]
Hoy en día, muchos Amigos sostienen creencias de santidad en la mayoría de las reuniones anuales, pero es la visión teológica predominante de la Reunión Anual Central de Amigos (fundada en 1926 específicamente para promover la teología de la santidad) y la Misión de Santidad de la Iglesia Evangélica de Amigos de Bolivia (fundada por misioneros de esa reunión en 1919, el grupo más grande de Amigos en Bolivia). [120]
El cuáquerismo liberal generalmente se refiere a los amigos que toman ideas del cristianismo liberal , a menudo compartiendo una mezcla similar de ideas, como la hermenéutica bíblica más crítica , a menudo con un enfoque en el evangelio social . Las ideas de Dios en todos y la luz interior fueron popularizadas por el amigo estadounidense Rufus Jones a principios del siglo XX, él y John Wilhelm Rowntree originaron el movimiento. Los amigos liberales predominaron en Gran Bretaña en el siglo XX, entre las reuniones estadounidenses afiliadas a la Conferencia General de Amigos , y algunas reuniones en Canadá, Europa, Australia, Nueva Zelanda y el sur de África.
Estas ideas siguen siendo importantes en la concepción que los Amigos Liberales tienen de Dios. Destacan la importancia de las buenas obras, en particular la de llevar una vida que defienda las virtudes predicadas por Jesús. A menudo hacen hincapié en el pacifismo, el trato igualitario a los demás, la vida sencilla y el decir la verdad. [103]
Al igual que los Amigos Conservadores, los Amigos Liberales rechazan el simbolismo religioso y los sacramentos como el bautismo en agua y la Eucaristía. Si bien los Amigos Liberales reconocen el potencial de estas formas externas para despertar experiencias de la Luz Interior de Cristo, no son parte de su culto y se consideran innecesarias para la auténtica espiritualidad cristiana.
La Biblia sigue siendo central para la mayoría de los cultos de los Amigos Liberales. Casi todas las reuniones la tienen disponible en la casa de reuniones , a menudo en una mesa en el centro de la sala, que los asistentes pueden leer en privado o en público durante el culto. Pero los Amigos Liberales decidieron que las Escrituras deben ceder ante la guía de Dios, si Dios los guía de una manera contraria a la Biblia. Muchos Amigos también están influenciados por teólogos cristianos liberales y la crítica bíblica moderna . A menudo adoptan hermenéutica bíblica no proposicional, como creer que la Biblia es una antología de creencias y sentimientos de autores humanos sobre Dios, en lugar de las Sagradas Escrituras, y que son aceptables múltiples interpretaciones de las Escrituras.
Los Amigos Liberales creen que una confesión de fe corporativa sería un obstáculo, tanto para escuchar con autenticidad como para obtener nuevas perspectivas. Como forma de cristianismo sin credo, el cuaquerismo liberal es receptivo a una amplia gama de interpretaciones de la religión. La mayoría de las reuniones anuales de los cuáqueros liberales publican un libro Fe y práctica que contiene una variedad de experiencias religiosas sobre lo que significa ser un Amigo en esa reunión anual.
Los Amigos Universalistas afirman el pluralismo religioso : hay muchos caminos diferentes para llegar a Dios y muchas formas de entender lo divino a las que se llega a través de experiencias religiosas no cristianas, que son tan válidas como las cristianas. El grupo fue fundado a fines de los años 1970 por John Linton, quien había participado en el Delhi Worship Group en la India (una reunión independiente no afiliada a ninguna reunión anual o grupo cuáquero más amplio) en la que participaban cristianos, musulmanes e hindúes. [121]
Después de mudarse a Gran Bretaña, Linton fundó la Fraternidad Cuáquera Universalista en 1978. Más tarde, sus puntos de vista se extendieron a los Estados Unidos, donde se fundó la Fraternidad Cuáquera Universalista en 1983. [121] La mayoría de los amigos que se unieron a estas dos fraternidades eran amigos liberales de la Reunión Anual de Gran Bretaña en el Reino Unido y de la Conferencia General de Amigos en los Estados Unidos. El interés en el universalismo cuáquero es bajo entre los amigos de otras reuniones anuales. Las opiniones de los universalistas provocaron controversia en la década de 1980 [ cita requerida ] entre ellos mismos y los cuáqueros cristianos dentro de la Reunión Anual de Gran Bretaña y dentro de la Conferencia General de Amigos. A pesar de la etiqueta, los universalistas cuáqueros no son necesariamente universalistas cristianos , que abrazan la doctrina de la reconciliación universal .
Una minoría de Amigos tiene puntos de vista similares a los no teístas postcristianos en otras iglesias como el Mar de la Fe , que surgió de la iglesia anglicana . Son predominantemente ateos, agnósticos y humanistas que aún valoran la membresía en una organización religiosa. La primera organización para Amigos no teístas fue la Sociedad Humanística de Amigos , fundada en Los Ángeles en 1939. Esta permaneció pequeña y fue absorbida por la Asociación Humanista Americana . [122] Más recientemente, el interés en el no teísmo resurgió, particularmente bajo el Amigo británico David Boulton, quien fundó la Red de Amigos No Teístas de 40 miembros en 2011. [123] El no teísmo es controvertido, lo que llevó a algunos cuáqueros cristianos de la Reunión Anual de Gran Bretaña a pedir que se niegue la membresía a los no teístas. [124]
En un estudio de Friends in the Britain Yearly Meeting , alrededor del 30% de los cuáqueros tenían puntos de vista descritos como no teístas , agnósticos o ateos . [125] [126] Otro estudio encontró que el 75,1% de los 727 miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos que completaron la encuesta dijeron que se consideraban cristianos y el 17,6% que no, mientras que el 7,3% no respondió o marcó ambas respuestas. [127] : p.41 Un 22% adicional de los cuáqueros no se consideraban cristianos, pero cumplían con la definición de ser cristiano en el sentido de que decían que seguían devotamente las enseñanzas y el ejemplo de Jesucristo. [127] : p.52 En la misma encuesta, el 86,9% dijo que creía en Dios. [127]
Los cuáqueros dan testimonio de sus creencias religiosas en su vida espiritual, [128] basándose en la exhortación de la Epístola de Santiago de que «la fe por sí misma, si no va acompañada de acciones, está muerta». [129] Este testimonio religioso tiene sus raíces en su experiencia inmediata de Dios y está verificado por la Biblia, especialmente en la vida y las enseñanzas de Jesucristo. Pueden dar testimonio de muchas maneras, según cómo crean que Dios los está guiando. Aunque los cuáqueros comparten su forma de relacionarse con Dios y el mundo, reflejando los códigos éticos cristianos, por ejemplo, el Sermón de la Montaña o el Sermón de la Llanura , los Amigos sostienen que se sienten personalmente movidos por Dios en lugar de seguir un código ético.
Algunos teólogos clasifican el testimonio religioso de los Amigos en categorías, conocidas por algunos Amigos como Testimonios . Estos Amigos creen que estos principios y prácticas dan testimonio de la verdad de Dios, la testifican o proporcionan evidencia de ella. Ninguna categorización es aceptada universalmente. [130]
En el Reino Unido, a veces se utiliza el acrónimo STEPS (Simplicidad, Verdad, Igualdad, Paz y Sostenibilidad) para ayudar a recordar los Testimonios, aunque la mayoría de los cuáqueros simplemente usan las palabras completas. En su libro Quaker Speak , el amigo británico Alastair Heron enumera las siguientes formas en que los amigos británicos han aplicado históricamente los Testimonios a sus vidas: [131] Oposición a las apuestas y los juegos de azar, la pena capital , el reclutamiento, el honor del sombrero (la práctica en gran parte histórica de inclinar el sombrero hacia los superiores sociales), los juramentos , la esclavitud , los tiempos y las estaciones, y el diezmo . Promoción de la integridad (o verdad), la paz , la reforma penal, el lenguaje sencillo, el alivio del sufrimiento, la sencillez , el orden social, la observancia del domingo, la sostenibilidad , la templanza y la moderación.
En África Oriental, los Amigos enseñan la paz y la no violencia, la sencillez, la honestidad, la igualdad, la humildad, el matrimonio y la ética sexual (definiendo el matrimonio como una unión de por vida entre un hombre y una mujer), la santidad de la vida (oposición al aborto), los conflictos culturales y la vida cristiana. [132]
En Estados Unidos, muchas Reuniones Anuales suelen utilizar el acrónimo SPICES (Simplicidad, Paz, Integridad, Comunidad, Igualdad y Administración). La administración no es reconocida como testimonio por todas las Reuniones Anuales. Los Amigos de la Reunión Anual de las Montañas Rocosas ponen su fe en acción viviendo sus vidas según los siguientes principios: oración, integridad personal, administración (que incluye donar un mínimo del 10% de los ingresos y abstenerse de participar en loterías), matrimonio y familia (compromiso de por vida), respeto por la mente y el cuerpo (abstenerse de ciertas diversiones, decoro y modestia en la vestimenta, abstinencia de alcohol, tabaco y drogas), paz y no violencia (incluida la negativa a participar en la guerra), aborto (oposición al aborto, ministerio práctico para mujeres con embarazos no deseados y promoción de la adopción), sexualidad humana, el cristiano y el estado (buscar la autoridad en Dios, no en el gobierno), pena capital (encontrar alternativas), igualdad humana, mujeres en el ministerio (reconocer que mujeres y hombres tienen un papel igual que desempeñar en el ministerio). [133] La Asociación y Reunión Anual de los Apalaches del Sur enumera como testimonios: Integridad, Paz, Sencillez, Igualdad y Comunidad; las áreas de testimonios enumeran Niños, Educación, Gobierno, Sexualidad y Armonía con la Naturaleza. [134]
Los cuáqueros tradicionalmente usan números para hacer referencia a los meses y días de la semana, algo que ellos llaman el calendario simple. Este no usa nombres de unidades de calendario derivadas de los nombres de deidades paganas. La semana comienza con el Primer Día (domingo) y termina con el Séptimo Día (sábado). [135] Los meses van desde el Primero (enero) hasta el Duodécimo (diciembre). Esto se basa en los términos utilizados en la Biblia, por ejemplo, que los seguidores de Jesucristo fueron a la tumba temprano en el Primer Día. [136] El calendario simple surgió en el siglo XVII en Inglaterra en el movimiento puritano , pero se identificó estrechamente con los cuáqueros a fines de la década de 1650, y se empleó comúnmente hasta el siglo XX. Se encuentra con menos frecuencia en la actualidad. El término Escuela del Primer Día se usa comúnmente para lo que otras iglesias denominan Escuela Dominical .
Entre 1155 y 1751, el calendario inglés (y el de Gales, Irlanda y las colonias británicas de ultramar) marcaba el 25 de marzo como el primer día del año. Por este motivo, los registros cuáqueros de los siglos XVII y principios del XVIII solían referirse a marzo como el primer mes y a febrero como el duodécimo mes. [137]
Al igual que otras denominaciones cristianas derivadas del puritanismo del siglo XVI , muchos cuáqueros evitan las festividades religiosas (por ejemplo, Navidad , Cuaresma o Pascua ) y creen que el nacimiento, la crucifixión y la resurrección de Cristo deben celebrarse todos los días del año. Por ejemplo, muchos cuáqueros creen que ayunar en Cuaresma , pero luego comer en exceso en otras épocas del año, es hipocresía . Muchos cuáqueros, en lugar de observar la Cuaresma, viven un estilo de vida simple durante todo el año (ver Testimonio de simplicidad ). Tales prácticas se denominan el testimonio contra los tiempos y las estaciones . [ cita requerida ]
Algunos amigos no son sabatistas y sostienen que "cada día es el día del Señor", y que lo que se debe hacer en un Primer Día se debe hacer todos los días de la semana, aunque la Reunión para el Adoración generalmente se lleva a cabo en un Primer Día, después del consejo emitido por primera vez por los élderes de Balby en 1656. [138]
La mayoría de los grupos de cuáqueros se reúnen para celebrar el culto regularmente. Existen dos tipos principales de culto en todo el mundo: el culto programado y el culto en espera.
En el culto programado a menudo hay un mensaje bíblico preparado, que puede ser entregado por una persona con formación teológica de un instituto bíblico. Puede haber himnos, un sermón, lecturas de la Biblia, oraciones conjuntas y un período de adoración en silencio. El culto se asemeja a los servicios religiosos de otras denominaciones protestantes , aunque en la mayoría de los casos no incluye la Eucaristía. Un pastor pagado puede ser responsable del cuidado pastoral . El culto de este tipo es celebrado por aproximadamente el 89% de los Amigos en todo el mundo. [103] : 5–6 Se encuentra en muchas Reuniones Anuales en África, Asia y partes de los EE. UU. (centro y sur), y es común en reuniones programadas afiliadas a Friends United Meeting (que representan alrededor del 49% de la membresía mundial [103] : 5 ), y reuniones evangélicas, incluidas las afiliadas a Evangelical Friends International (que representan al menos el 40% de los Amigos en todo el mundo. [103] : 5–6 ) El evento religioso a veces se llama reunión cuáquera para el culto o, a veces, servicio religioso de los Amigos. Esta tradición surgió entre los Amigos de los Estados Unidos en el siglo XIX, y como respuesta a muchos conversos al cuáquerismo cristiano durante el renacimiento espiritual nacional de la época. Las reuniones de Amigos en África y América Latina fueron generalmente iniciadas por Amigos ortodoxos provenientes de elementos programados de la Sociedad, de modo que la mayoría de los Amigos africanos y latinoamericanos celebran sus cultos de una manera programada.
Algunos amigos celebran un culto semiprogramado, que incorpora elementos programados, como himnos y lecturas, a un servicio de adoración que de otro modo no estaría programado.
El culto no programado (también conocido como culto de espera , culto silencioso o santa comunión a la manera de los Amigos ) se basa en las prácticas de George Fox y los primeros Amigos, quienes basaron sus creencias y prácticas en su interpretación de cómo los primeros cristianos adoraban a Dios, su Padre Celestial. Los Amigos se reúnen en "espera expectante en Dios" para experimentar su voz apacible y delicada que los guía desde adentro. No hay un plan sobre cómo se desarrollará la reunión, y la práctica varía ampliamente entre las Reuniones y los servicios de adoración individuales. Los Amigos creen que Dios planea lo que sucederá, y su espíritu guía a las personas a hablar. Un participante que se siente guiado a hablar se pondrá de pie y compartirá un ministerio hablado frente a otros. Cuando esto sucede, los cuáqueros creen que el espíritu de Dios está hablando a través del orador. Después de que alguien haya hablado, es costumbre dejar pasar unos minutos en silencio para reflexionar sobre lo que se dijo, antes de dar más ministerio vocal. A veces, una reunión es bastante silenciosa, a veces muchos hablan. Estas reuniones duraron varias horas en la época de George Fox.
Las reuniones modernas suelen estar limitadas a una hora, y terminan cuando dos personas (normalmente los ancianos ) intercambian el signo de la paz mediante un apretón de manos . Este apretón de manos suele ser compartido por los demás. Este estilo de adoración es la norma en Gran Bretaña, Irlanda, el continente europeo, Australia, Nueva Zelanda, el sur de África, Canadá y partes de los Estados Unidos (en particular, las reuniones anuales asociadas con la Conferencia General de los Amigos y el cuáquero beanista ), que constituyen alrededor del 11% [103] : 5 de los cuáqueros. Quienes adoran de esta manera consideran que cada persona es igual ante Dios y capaz de conocer la luz de Dios directamente. Cualquiera presente puede hablar si se siente impulsado a hacerlo. Tradicionalmente, los Ministros Grabados eran reconocidos por su don particular en el ministerio vocal. Esta práctica continúa entre los Amigos Conservadores y los Amigos Liberales (por ejemplo, la Reunión Anual de Nueva York , [140] ), pero muchas reuniones donde predominan los Amigos Liberales abolieron esta práctica. La Reunión Anual de Amigos de Londres abolió el reconocimiento y registro de los Ministros Grabados en 1924.
La gobernanza y la toma de decisiones se llevan a cabo en una reunión especial para el culto, a menudo llamada reunión para el culto con un propósito comercial o reunión para el culto de asuntos eclesiásticos , a la que pueden asistir todos los miembros, como en una iglesia congregacional . Los cuáqueros consideran que esto es una forma de culto, llevada a cabo a la manera de una reunión para el culto. Creen que es una reunión de creyentes que esperan que el Señor descubra la voluntad de Dios, creyendo que no están tomando sus propias decisiones. Buscan comprender la voluntad de Dios para la comunidad religiosa, a través de las acciones del Espíritu Santo dentro de la reunión. [141]
Al igual que en una reunión de adoración, se espera que cada miembro escuche a Dios y, si Él lo guía, se ponga de pie y contribuya. En algunas reuniones de negocios, los Amigos esperan a que el secretario los reconozca antes de hablar. No se permiten respuestas directas a la contribución de alguien, con el objetivo de buscar la verdad en lugar de debatir. Se llega a una decisión cuando la reunión en su conjunto siente que se ha discernido el "camino a seguir" (también llamado "llegar a la unidad"). No hay votación. En algunas ocasiones, los Amigos pueden demorar una decisión porque sienten que la reunión no está siguiendo la voluntad de Dios. Otros (especialmente los no Amigos) pueden describir esto como una toma de decisiones por consenso ; sin embargo, los Amigos en general continúan buscando la voluntad de Dios. Se supone que si todos están en sintonía con el espíritu de Dios, el camino a seguir se vuelve claro.
El Comité Mundial de Consulta de los Amigos (CMA) es la organización cuáquera internacional que unifica de manera general las diferentes tradiciones religiosas de los cuáqueros; el CMA reúne a la mayor variedad de Amigos del mundo. El Comité Mundial de Consulta de los Amigos está dividido en cuatro secciones que representan a las diferentes regiones del mundo: África, Asia Pacífico Occidental, Europa y Oriente Medio, y las Américas. [142]
Varias organizaciones asociadas con los Amigos incluyen una organización de lobby de los Estados Unidos con sede en Washington, DC llamada Friends Committee on National Legislation (FCNL); organizaciones de servicio como el American Friends Service Committee (AFSC), las Quaker United Nations Offices , Quaker Peace and Social Witness , Friends Committee on Scouting, el Quaker Peace Centre en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, y el Alternatives to Violence Project .
En la actualidad, los cuáqueros se organizan en organismos nacionales, regionales e independientes denominados Reuniones Anuales , que a menudo se han separado entre sí por diferencias doctrinales . Varias de estas reuniones reúnen a cuáqueros que comparten creencias religiosas similares: por ejemplo, la Iglesia Evangélica de los Amigos Internacionales reúne a los Amigos Cristianos evangélicos ; [143] la Reunión Unida de los Amigos reúne a los Amigos en "comunidades donde Jesucristo es conocido, amado y obedecido como Maestro y Señor"; [144] y la Conferencia General de los Amigos vincula a los cuáqueros con creencias religiosas liberales y sin credo. Muchas Reuniones Anuales Cuáqueras también pertenecen al Comité Mundial de Consulta de los Amigos , una comunidad internacional de Reuniones Anuales de diferentes tradiciones cuáqueras.
Un Amigo es un miembro de una Reunión Anual, que generalmente comienza con la membresía en una reunión mensual local. Los medios para adquirir la membresía varían. Por ejemplo, en la mayoría de las reuniones anuales de Kenia, los asistentes que desean convertirse en miembros deben participar en unos dos años de educación para adultos, memorizando pasajes bíblicos clave y aprendiendo sobre la historia del cristianismo ortodoxo y del cuaquerismo cristiano. En la Reunión Anual de Gran Bretaña, la membresía se adquiere a través de un proceso de revisión por pares , donde un miembro potencial es visitado por varios miembros, quienes informan a los otros miembros antes de que se tome una decisión.
En algunas iglesias de la Iglesia Evangélica de los Amigos, en particular en Ruanda, Burundi y algunas partes de los Estados Unidos, el bautismo por inmersión en agua de un creyente adulto es opcional. En las iglesias de los Amigos Liberales, los Amigos Conservadores y los Amigos Pastorales, los Amigos no practican el bautismo en agua , el bautizo ni otras ceremonias de iniciación para admitir a un nuevo miembro o a un bebé recién nacido. A menudo, los niños son bienvenidos a la reunión en su primera asistencia. Anteriormente, los niños nacidos de padres cuáqueros se convertían automáticamente en miembros (a veces llamados miembros por derecho de nacimiento), pero esto ya no se aplica en muchas áreas. Algunos padres solicitan la membresía en nombre de sus hijos, mientras que otros permiten que los niños decidan si quieren ser miembros cuando estén listos y sean mayores. Algunas reuniones adoptan una política según la cual los niños, algún tiempo después de convertirse en adultos jóvenes, deben solicitar la membresía de forma independiente.
Los servicios conmemorativos cuáqueros tradicionales se llevan a cabo como una forma de culto y se conocen como reuniones conmemorativas. Los amigos se reúnen para el culto y ofrecen recuerdos del difunto. En algunas tradiciones cuáqueras, el ataúd o las cenizas no están presentes. Las reuniones conmemorativas pueden celebrarse muchas semanas después de la muerte, lo que puede permitir una mayor asistencia, reemplazar el dolor con la reflexión espiritual y la celebración de la vida. Las reuniones conmemorativas pueden durar más de una hora, especialmente si asisten muchas personas. Los servicios conmemorativos brindan a todos la oportunidad de recordar a la persona fallecida a su manera, consolando a los presentes y reafirmando el amor de las personas de la comunidad en general. [ cita requerida ]
Una reunión de adoración para la solemnización del matrimonio en una reunión no programada de los Amigos es similar a cualquier otra reunión no programada para la adoración. [145] La pareja intercambia promesas ante Dios y los testigos reunidos, y la reunión regresa al culto abierto. Al comienzo de la reunión, se les pide a los testigos, incluidos los hijos más pequeños, que firmen el certificado de matrimonio como registro. En Gran Bretaña, los cuáqueros mantienen un registro separado de la unión y notifican a la Oficina General de Registro . [146]
En los primeros tiempos de los Estados Unidos, existía la duda de si un matrimonio solemnizado de esa manera tenía derecho a ser reconocido legalmente. Con el paso de los años, cada estado ha establecido reglas para el procedimiento. La mayoría de los estados esperan que el documento matrimonial sea firmado por un solo oficiante (un sacerdote, rabino, ministro, juez de paz, etc.). Los cuáqueros modifican rutinariamente el documento para permitir que tres o cuatro amigos firmen como oficiantes. A menudo, estos son los miembros de un comité de ministerio y supervisión, que han ayudado a la pareja a planificar su boda. Por lo general, la pareja conserva un documento separado que contiene los votos y las firmas de todos los presentes y a menudo lo exhibe en un lugar destacado de su hogar.
En muchas reuniones de Amigos, la pareja se reúne con un comité de aclaración antes de la boda. Su propósito es discutir con la pareja los diversos aspectos del matrimonio y la vida en pareja. Si la pareja parece preparada, se recomienda el matrimonio a la reunión.
Como en la sociedad en general, existe una diversidad de puntos de vista entre los Amigos sobre la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo . Varias reuniones de Amigos en todo el mundo han expresado su apoyo y reconocido los matrimonios entre personas del mismo sexo. En 1986, la Reunión de Amigos de Hartford en Connecticut llegó a una decisión según la cual "la Reunión reconocía una unión comprometida en una celebración de matrimonio, bajo el cuidado de la Reunión. Se debe dar el mismo cuidado y consideración amorosos a los solicitantes tanto homosexuales como heterosexuales como se describe en Fe y Práctica". [147] Desde entonces, otras reuniones de Amigos liberales y progresistas de Australia, Gran Bretaña, Nueva Zelanda, partes de América del Norte y otros países han reconocido el matrimonio entre parejas del mismo sexo. En jurisdicciones donde el matrimonio entre personas del mismo sexo no es reconocido por las autoridades civiles, algunas reuniones siguen la práctica de los primeros cuáqueros de supervisar la unión sin referencia al estado. También hay Amigos que no apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo. Algunas reuniones anuales evangélicas y pastorales en los Estados Unidos han emitido declaraciones públicas que afirman que la homosexualidad es un pecado. [147]
Como muchos movimientos religiosos, la Sociedad Religiosa de los Amigos ha evolucionado, cambiado y se ha dividido en subgrupos.
El cuaquerismo comenzó en Inglaterra y Gales, y rápidamente se extendió a Irlanda, los Países Bajos, [30] Barbados [31] y América del Norte. En 2017, había 119.200 cuáqueros en Kenia, 80.000 en los Estados Unidos, 47.600 en Burundi y 28.500 en Bolivia. Otros países con más de 5.000 cuáqueros eran Guatemala, el Reino Unido, Nepal, Taiwán y Uganda. [148]
Aunque el número total de cuáqueros es de alrededor de 377.500 en todo el mundo, [148] la influencia cuáquera se concentra en Filadelfia, Pensilvania ; Kaimosi , Kenia; Newberg, Oregón ; Greenleaf, Idaho ; Whittier, California ; Richmond, Indiana ; Friendswood, Texas ; Birmingham , Inglaterra; Ramallah , Palestina, y Greensboro, Carolina del Norte .
La mayor concentración de cuáqueros se encuentra en África. [149] Los Amigos de África Oriental formaban parte en un tiempo de una única Reunión Anual de África Oriental, la más grande del mundo en aquel entonces. Hoy, la región cuenta con el servicio de varias reuniones anuales distintas. La mayoría están afiliadas a la Reunión Unida de Amigos , practican el culto programado y emplean pastores. Los Amigos se reúnen en Ruanda y Burundi; se está iniciando una nueva obra en el norte de África. También existen pequeñas reuniones no programadas en Botsuana, Ghana, Lesoto, Namibia, Nigeria, Sudáfrica y Zimbabue.
En 2017, había alrededor de 181.000 cuáqueros adultos en África. [148]
Los Amigos de Australia y Nueva Zelanda siguen la tradición no programada, similar a la de la Reunión Anual de Gran Bretaña . Las considerables distancias entre las colonias y el pequeño número de cuáqueros significaron que los Amigos de Australia dependían de Londres hasta el siglo XX. La Sociedad permaneció sin programar y se llama Reunión Anual de Australia, con organizaciones locales en torno a siete Reuniones Regionales: Canberra (que se extiende hasta el sur de Nueva Gales del Sur), Nueva Gales del Sur, Queensland, Australia del Sur (que se extiende hasta el Territorio del Norte), Tasmania, Victoria y Australia Occidental. [150] La Escuela de los Amigos se encuentra en Hobart . Una reunión anual cada enero, es organizada por una Reunión Regional diferente durante un ciclo de siete años, con un Comité Permanente cada julio o agosto. La Reunión Anual de Australia publicó Esto podemos decir: Vida, fe y pensamiento de los cuáqueros australianos en 2003.
Las reuniones de culto en Nueva Zelanda comenzaron en Nelson en 1842 y en Auckland en 1885. En 1889 se estimó que había unos 30 cuáqueros en Auckland. [151] La Reunión Anual de Nueva Zelanda, hoy en día, consta de nueve reuniones mensuales. [152] La Reunión Anual publicó Quaker Faith and Practice in Aotearoa New Zealand, en 2003.
Se celebran reuniones cuáqueras en India, Camboya, Indonesia, Hong Kong, Corea del Sur, Filipinas, Japón, Bután y Nepal. También hay casas de culto cuáquero en otras naciones asiáticas, como Myanmar y Singapur, a fecha de 2017.
La India tiene cuatro reuniones anuales: la Reunión Anual de Mid-India no programada , la Reunión Anual de Bhopal programada y la Reunión Anual de Mahoba. La Reunión Anual de Bundelkhand es una Iglesia evangélica de los Amigos afiliada a los Amigos Evangélicos Internacionales. Otros grupos de adoración programados y no programados no están afiliados a ninguna reunión anual.
Las Iglesias Evangélicas Amigos existen en Filipinas y Nepal y están afiliadas a la Iglesia Evangélica Amigos Internacional .
En el Reino Unido, la Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros) en Gran Bretaña , predominantemente liberal y no programada , tiene 478 reuniones locales y 14.260 miembros adultos, con 8.560 adultos no miembros adicionales que asisten al culto y 2.251 niños. [153] El número ha disminuido de manera constante desde mediados del siglo XX. [153] Se producen reuniones programadas, incluso en Wem [154] y Londres . [155] Pequeños grupos de Amigos Conservadores se reúnen en Ripley y Greenwich en Inglaterra, y Arbroath en Escocia, [156] que siguen el Libro de Disciplina de la Reunión Anual de Ohio . [157]
La Reunión Anual de los Amigos Evangélicos de Europa Central tiene 4.306 miembros [148] en seis naciones, [158] entre ellas Albania, Hungría y Rumania. [148]
La Reunión Anual de Irlanda no está programada y es más conservadora que la Reunión Anual de Gran Bretaña. Tiene 1.591 miembros [148] en 28 reuniones [159] en toda la República de Irlanda y en Irlanda del Norte.
La Reunión Anual Alemana no está programada y es liberal y tiene 453 miembros, [148] que adoran en 31 reuniones en Alemania y Austria.
Pequeños grupos de Amigos de la República Checa, Estonia, Grecia, Letonia, Lituania, Malta, Polonia, Portugal y Ucrania asisten a reuniones de culto allí. [148]
La Reunión Anual del Oriente Medio tiene reuniones en el Líbano (Reunión Mensual de Brummana) y Palestina (Reunión Mensual de Ramallah). [160]
La Reunión de Amigos de Ramallah está asociada con el Comité Mundial de Consulta de los Amigos y está afiliada a la Reunión Unida de los Amigos . [161]
Desde finales del siglo XIX, en Ramallah ha existido una comunidad cuáquera palestina activa y vibrante . En 1910, esta comunidad construyó la Casa de Reuniones de los Amigos de Ramallah y, más tarde, añadió otro edificio que se utilizó para actividades de extensión comunitaria. La Casa de Reuniones de los Amigos de Ramallah siempre ha desempeñado un papel vital en la comunidad. En 1948, los edificios y los terrenos se convirtieron en el hogar de muchos refugiados palestinos. A lo largo de los años, los miembros de la Casa de Reuniones de los Amigos de Ramallah organizaron numerosos programas comunitarios, como el Centro de Juegos Infantiles, la Escuela del Primer Día y actividades para mujeres.
By the early 1990s the Meetinghouse and Annex, which housed meeting rooms and bathroom facilities, fell into disrepair as a result of damage inflicted by time and the impact of conflict. So serious was the deterioration of the meetinghouse that by the middle 1990s it was impossible to use the building at all. A further blow to the Friends and the wider Palestinian community was the high level of emigration brought on by the economic situation and the hardships arising from continuing Israeli military occupation. The Meetinghouse, which had served as a place of worship for the Friends in Ramallah could no longer be used as such and the Annex could no longer be used for community outreach.
In 2002 a committee consisting of members of the Religious Society of Friends in the US and the Clerk of the Ramallah Meeting began to raise funds for the renovations of the buildings and grounds of the Meetinghouse. By November 2004 the renovations were complete, and on 6 March 2005, exactly 95 years to the day after the dedication, the Meetinghouse and Annex were rededicated as a Quaker and community resource. Friends meet every Sunday for unprogrammed Meeting for Worship. The meeting is open to Quakers and non-Quakers, including Muslims.
The Brummana Monthly meeting in Lebanon was founded in 1868. It is closely associated with the Brummana High School, which was founded by Quakers in 1873. Conflict and economic conditions have caused the meeting to drop in membership. There are presently around 35 attendees which meet every Sunday.[162]
Quakers can be found throughout the Americas. Friends in the United States in particular have diverse worship styles and differences of theology, vocabulary, and practice.
A local congregation in the unprogrammed tradition is called a meeting, or a monthly meeting (e.g., Smalltown Meeting or Smalltown Monthly Meeting). The reference to "monthly" is because the meeting meets monthly to conduct the group's business. Most "monthly meetings" meet for worship at least once a week; some meetings have several worship meetings during the week. In programmed traditions, local congregations are often referred to as "Friends Churches" or "Meetings".
Monthly meetings are often part of a regional group called a quarterly meeting, which is usually part of an even larger group called a yearly meeting; with the adjectives "quarterly" and "yearly" referring specifically to the frequency of meetings for worship with a concern for business.
Some yearly meetings, like Philadelphia Yearly Meeting, belong to larger organisations to help maintain order and communication within the Society. The three chief ones are Friends General Conference (FGC), Friends United Meeting (FUM), and Evangelical Friends Church International (EFCI). In all three groups, most member organisations, though not necessarily members, are from the United States. FGC is theologically the most liberal of the three groups, while EFCI is the most evangelical. FUM is the largest; it was originally known as "Five Years Meeting". Some monthly meetings belong to more than one larger organisation, while others are fully independent.
There are many Quaker service organizations dedicated to peace and humanitarian activities overseas. The first, the British Friends Service Council (FSC), was founded in Great Britain in 1927 and shared the 1947 Nobel Prize for Peace with the American Friends Service Committee (AFSC).[163]
The Quaker star is used by many Quaker service organizations, such as The American Friends Service Committee, Canadian Friends Service Committee and Quaker Peace and Social Witness (previously Friends Service Council). It was originally used by British Quakers performing war relief efforts during the Franco-Prussian War to distinguish themselves from the Red Cross.[164] Today the star is used by multiple Quaker organizations as their symbol to represent "a common commitment to service and the spirit in which it is provided."[165]
Quakers prior to the 20th century considered the Religious Society of Friends to be a Christian movement, but many did not feel that their religious faith fit within the categories of Catholic, Orthodox, or Protestant.[32] Many Conservative Friends, while fully seeing themselves as orthodox Christians, choose to remain separate from other Christian groups.
Many Friends in Liberal Friends' meetings are actively involved in the ecumenical movement, often working closely with other Mainline Protestant and liberal Christian churches, with whom they share common religious ground. A concern for peace and social justice often brings Friends together with other Christian churches and other Christian groups. Some Liberal Quaker yearly meetings are members of ecumenical pan-Christian organisations, which include Protestant and Orthodox churches—for example Philadelphia Yearly Meeting is a member of the National Council of Churches.[166] The Britain Yearly Meeting is a member of Churches Together in Britain and Ireland, and Friends General Conference is a member of the World Council of Churches.[167]
Guerneyite Friends would typically see themselves as part of an orthodox Christian movement and work closely with other Christian denominations. Friends United Meeting (the international organisation of Gurneyite yearly meetings) is a member of the National Council of Churches[166] and the World Council of Churches,[167] which are pan-Christian organisations that include Lutheran, Orthodox, Reformed, Anglican and Baptist Churches, among others.[168][169]
Evangelical Friends work closely with other evangelical churches from other Christian traditions. The North American branch of Evangelical Friends Church International is a member church of the National Association of Evangelicals. Evangelical Friends tend to be less involved with non-evangelical churches and are not members of the World Council of Churches or National Council of Churches.
The majority of other Christian groups recognise Friends among their fellow-Christians.[32] Some people who attend Quaker Meetings assume that Quakers are not Christians, when they do not hear overtly Christian language during the meeting for worship.[170]
Relationships between Quakers and non-Christians vary considerably, according to sect, geography, and history.
Early Quakers distanced themselves from practices that they saw as pagan. For instance, they refused to use the usual names of the days of the week, since they were derived from the names of pagan deities.[171] They refused to celebrate Christmas because they believed it was based on pagan festivities.[172]
Early Friends called on adherents of other world religions to turn to the 'Light of Christ within' that they believed was present in all people born into the world.[173] For example, George Fox wrote a number of open letters to Jews and Muslims, in which he encouraged them to turn to Jesus Christ as the only path to salvation (e.g., A Visitation to the Jews,[174] To the Great Turk and King of Algiers in Algeria, and all that are under his authority, to read this over, which concerns their salvation[175][176] and To the Great Turk and King of Algiers in Algeria).[177] In the letters to Muslim readers, Fox is exceptional for his time in his sympathetic and wide-ranging use of the Qur'an, and his belief that its contents were consistent with Christian scripture.[178][179]
Mary Fisher probably preached the same message when she appeared before the Muslim Mehmed IV (the Sultan of the Ottoman Empire) in 1658.[180]
In 1870, Richard Price Hallowell argued that the logical extension of Christian Quakerism is a universal Church, which "demands a religion which embraces Jew, Pagan and Christian, and which cannot be limited by the dogmas of one or the other".[181]
Since the late 20th century, in part due to the allowance of Religious pluralism & Universalism, some attenders at Liberal Quaker Meetings have actively identified with world faiths other than Christianity, such as Judaism, Islam,[182] Buddhism[183] and Paganism. This occurrence evolved from the idea in Liberal Quaker circles that the Inward light is found in Christians and non-Christians alike and influenced the Holy Writ of other faiths.[citation needed]
They called themselves "Friends" because of the words of Jesus recorded in John 15:14, "You are my friends, if you do what I command you." The early Friends were Christians who believed they could live like Jesus because Jesus lived in them. The name "Quaker" was applied to the early Friends by their critics. The early Friends were so aware of the presence of God among them that they sometimes trembled with excitement. Upon being threatened by a judge to "quake" before the authority of his court, George Fox told him to quake before the authority of God.
This is the word of the Lord God to you all, and a charge to you all in the presence of the living God; be patterns, be examples in all your countries, places, islands, nations, wherever you come; that your carriage and life may preach among all sorts of people and to them: then you will come to walk cheerfully over the world, answering that of God in every one; whereby in them ye may be a blessing, and make the witness of God in them to bless you: then to the Lord God you will be a sweet savour, and a blessing.
This spiritual illumination is peculiar to the true people of God; the inward lihgt, in which the Quakers believe, is common to all men. The design and effect of the "inward light" are the communication of new truth, or of truth not objectively revealed, as well as the spiritual discernment of the truths of Scripture. The design and effect of spiritual illumination are the proper apprehension of truth already speculatively known. Secondly. By the inner light the orthodox Quakers understand the supernatural influence of the Holy Spirit, concerning which they teach, – (1.) That it is given to all men. (2.) That it not only convinces of sin, and enables the soul to apprehend aright the truths of Scripture, but also communicates a knowledge of "the mysteries of salvation." ... The orthodox Friends teach concerning this inward light, as has been already shown, that it is subordinate to the Holy Scriptures, inasmuch as the Scriptures are the infallible rule of faith and practice, and everything contrary thereto is to be rejected as false and destructive.
Contemporary Quakers worldwide are predominately evangelical and are often referred to as the Friends Church.
This was especially true of proto-evangelical movements like the Quakers, organized as the Religious Society of Friends by George Fox in 1668 as a group of Christians who rejected clerical authority and taught that the Holy Spirit guided
On the other hand, Fox believed that perfectionism and freedom from sin were possible in this world.
From time to time, over the three centuries of their history, Friends have issued longer or shorter statements of belief. They earnestly seek to base these declarations of the essential truths of Christianity upon the clear teaching of the Holy Scriptures. The most detailed of these statements commonly held by orthodox Friends is known as the Richmond Declaration of Faith. This instrument was drawn up by ninety-nine representatives of ten American yearly meetings and of London and Dublin yearly meetings, assembled at Richmond, Indiana, in 1887.
A conference of 95 delegates appointed by 12 Friends (Quaker) yearly meetings representing the Orthodox branch of Friends across the world met in Richmond, Indiana in September 1887. This conference issued a Declaration of Faith, which has been widely used by Orthodox Friends ever since.
Since its creation, it has also established a cordial cooperation with the World Council of Churches and regularly names Catholic observers at various ecumenical gatherings and invites observers of "fraternal delegates" of other churches or ecclesial communities to major events of the Catholic Church. The PCPCU publishes a journal called Information Service four times a year, in English and French. The WCC is the broadest and most inclusive among the many organized expressions of the modern ecumenical movement. It brings together 349 churches, denominations and church fellowships in more than 100 countries and territories throughout the world, representing over 560 million Christians and including most of the world's Orthodox churches, scores of Anglican, Baptist, Lutheran, Methodist and Reformed churches, as well as many United and Independent churches. ... It describes itself as a fellowship of churches which confess the Lord Jesus Christ as God and Savior according to the Scriptures and therefore seek to fulfill together their common calling to the glory of the one God, Father, Son and Holy Spirit, with the goal of visible unity in one faith and one Eucharistic fellowship, expressed in worship and in common life in Christ.
These Churches are the Armenian Apostolic Church, the Coptic Orthodox Church, the Ethiopian Orthodox Church, the Syrian Orthodox Church, and the Malankara Orthodox Syrian Church in India. In addition, an independent Orthodox Church of Eritrea was established following that country's independence from Ethiopia in 1993. All are members of the World Council of Churches and have committed themselves to the contemporary ecumenical movement. In total, there are probably about thirty million Oriental Orthodox faithful in the world today.
