La enseñanza de Vimalakīrti (Vimalakīrtinirdeśa) , originalmente titulada en francés L'Enseignement de Vimalakīrti (Vimalakīrtinirdeśa) , es un estudio y traducción del Sutra Vimalakirti ( VKN ) de Étienne Lamotte . La traducción al inglés de Sara Boin fue publicada en 1976 por la Pali Text Society . El libro original en francés fue publicado en 1962 por el Institut orientaliste / Instituut voor Oriëntalisme de la Universidad Católica de Lovaina .
Lamotte utilizó alrededor de 200 manuscritos sánscritos y tibetanos para cotejar y corroborar el material del libro. [1] Se utilizaron los consejos de Lamotte, Arnold Kunst y otros eruditos para completar la edición en inglés. [2]
La introducción del libro analiza el lugar histórico y canónico del Sutra Vimalakirti . En una sección, Lamotte enumera las fuentes del Sutra Vimalakirti, incluidos todos los sutras canónicos del Tripitaka y del Vinaya , los sutras paracanónicos y los sutras Mahayana . La introducción incluye una lista de traducciones del Sutra Vimalakirti al chino , al khotanés , al sogdiano y al tibetano . En esta sección, da una fecha estimada de origen de la obra, que se sitúa en el siglo II d. C. ( d. C. ) o en el siglo III d. C. Una concordancia de las traducciones se encuentra después de la introducción y antes de la traducción. [1]
El trabajo también contiene un análisis y una advertencia de Lamotte que discute los principios filosóficos del Sutra Vimalakirti . [1] La anotación incluye la identificación de clichés en la literatura budista sánscrita y pali, la identificación de bodhisattvas y arhats, y una discusión sobre los significados y la restitución de términos técnicos. El trabajo también contiene múltiples artículos. Los más largos se encuentran en la Introducción y los Apéndices I y II, mientras que los artículos cortos sobre prácticas y creencias se encuentran dentro de la anotación del artículo. [3] El segundo apéndice del libro incluye Vimilakīrti en Chine ("Vimilakīrti en China"), un ensayo de Paul Demiéville que analiza el lugar de la obra en la tradición budista china . [4] Richard H. Robinson , autor de una reseña de libros para el Indo-Iranian Journal , escribió que el ensayo era "hermoso e informativo". [3]
Robinson escribió que "el formato de la obra es insatisfactorio en algunos aspectos", [3] argumentando que Lamotte debería haber trasladado más discusiones de las notas de traducción a los apéndices, [5] y citando que "una gran cantidad de material que está enterrado aquí y allá en las notas podría haberse presentado de manera más accesible". [3] Robinson también argumentó que el uso de "muchos" de los términos sánscritos insertados en el texto no era necesario y que debido a que Lamotte ya usaba equivalentes franceses de términos sánscritos, Lamotte debería haberlos trasladado a un glosario francés-sánscrito. Robinson argumentó que los términos sánscritos solo serían útiles para un lector que conozca el sánscrito budista. [5] A la luz de las críticas de Robinson sobre proporcionar el sánscrito, RE Emmerick, el autor de una reseña del libro para la versión original en francés de Śūraṃgamasamādhisūtra, The Concentration of Heroic Progress: An Early Mahayana Buddhist Scripture , otra traducción de Lamotte, argumentó que estaba a favor de esta práctica de Lamotte. [6]
La traducción de Lamotte se basa en la versión tibetana de Bkah-gyur, [7] ubicada en el Catálogo Otani Kanjur , Kioto , No. 843. y el libro también cataloga variaciones y adiciones en la versión china del texto de Xuanzang (Hsüan-tsang) como se encuentra en el Taishō Tripiṭaka . Los pasajes de las traducciones directas del texto tibetano están en caracteres de letra grande normales, mientras que el texto de origen chino está en letra más pequeña. Las variaciones más importantes en el texto chino se encuentran en las columnas de la derecha, mientras que las de menor importancia están escritas en caracteres pequeños e intercaladas en la traducción del texto tibetano. En este texto, Lamotte coloca las palabras originales en sánscrito , derivadas de las fuentes originales, en cursiva y entre corchetes después de las traducciones al francés de esos términos. Estos términos se originan a partir de citas directas de fragmentos citados en el Śikṣāsamuccaya de Śāntideva . Entre los primeros capítulos del libro se intercalan fotocopias de xilografías tibetanas de la obra. [1] Lamotte afirmó que, como otros no pudieron reconstruir el texto sánscrito original, él no intentó reconstruirlo. [5] Las fuentes de las reconstituciones sánscritas se indican por separado de los términos entre paréntesis. A veces se indican en las notas a pie de página. [8]
Robinson escribió que la traducción es "clara, metódica y generalmente precisa". [3] Con respecto a las consultas de los comentarios chinos sobre el VKN, Robinson escribió que Lamotte "los explotó para contar cuentos en lugar de explicaciones doctrinales". [8] Robinson escribió que el Mahāvyutpatti parece ser la fuente principal de las reconstituciones sánscritas, pero a menudo las reconstituciones no lo hacen "y particularmente cuando la restitución es dudosa uno quiere saber cómo Lamotte llegó a ella". [8] Robinson argumentó que Lamotte debería haber usado asteriscos en las reconstituciones y marcado los equivalentes de fuentes que no están en el Mahāvyutpatti con abreviaturas. [8]
En cuanto a la traducción, Robinson elogió la traducción de biografías, personajes sagrados, parábolas, cuentos y anotaciones filológicas de Lamotte, argumentando que el traductor tradujo "hábilmente" los puntos catequísticos de la doctrina al "ordenar los datos y extraer conclusiones sólidas y directas". [8] Robinson escribió que Lamotte "desdibuja repetidamente importantes distinciones filosóficas, intenta reducir la dialéctica a lo dogmático y se aleja del punto de vista dual (relativo y absoluto) que subyace al doble sentido sistemático del texto". [8] Robinson sostiene que esto le hizo no explicar satisfactoriamente el punto central del sutra porque la práctica distorsiona el comentario sobre la ética y la metafísica del VKN . [8]
Robinson escribió que esta versión era "filológicamente el tratamiento más adecuado de un importante sūtra Mahāyāna que apareciera en un idioma moderno". [3] Robinson argumentó que Lamotte "ha tenido mucho éxito en su objetivo de revelar el original índico subyacente a la traducción tibetana" y que su trabajo "ha resuelto cientos de puntos que eran oscuros en las versiones chinas, y ha sentado así una base sólida para futuros estudios de Vimalakīrti , además de facilitar un tratamiento similar de otros sūtras Mahayāna que no existen en sánscrito". [9]
La edición en inglés incluye una nueva introducción de Lamotte y referencias y notas adicionales. La edición en inglés no incluye Vimilakīrti en Chine . La edición en inglés tiene el mismo formato que la edición original en francés. [2] Paul Williams, autor de una reseña de un libro para el Journal of the Royal Asiatic Society , afirmó que la omisión de Vimilakīrti en Chine de la versión en inglés era "naturalmente lamentable". [2]
Williams escribió que la edición en inglés fue "un éxito extraordinario". [2]
Robinson escribió que la versión francesa era "excelente" y que a pesar de los defectos "aún no hay ningún libro en un idioma europeo que haga avanzar nuestra comprensión filosófica y religiosa de este texto más allá de la de los comentaristas chino-japoneses". [9]
