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La elección de Dios

God's Choice: The Total World of a Fundamentalist Christian School es un libro de 1986 escrito por Alan Peshkin y publicado por la University of Chicago Press . Es el producto de su estudio etnográfico de 18 meses de duración, realizado a finales de los años 1970, de una escuela bautista fundamentalista cristiana de 350 personasen Illinois. Describe lafunción de la escuela diurna K-12 como una institución total que educa acerca de una verdad singular ( la voluntad de Dios ) y la subordinación ante Dios. El capítulo final es un análisis comparativo de la escuela y otras escuelas, instituciones y movimientos sociales, en el que Peshkin concluye que la escuela es divisiva en la sociedad estadounidense por promover la intolerancia hacia la pluralidad religiosa , la misma condición que permite la existencia de la escuela.

Los críticos escribieron que el relato de Peshkin era justo y elogiaron su decisión de dejar que los participantes hablaran por sí mismos mediante citas. También señalaron que el libro llenaba una laguna literaria en la comprensión académica de la escuela cristiana fundamentalista, que se estaba expandiendo rápidamente y era poco estudiada .

Resumen

God's Choice: The Total World of a Fundamentalist Christian School es un libro de 1986 escrito por Alan Peshkin . [2] Es un perfil de una escuela fundamentalista cristiana de Illinois [3] —sus políticas, prácticas y participantes. [4] Peshkin, entonces profesor de Educación en la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign , [5] pretendía que su relato fuera a la vez imparcial y "empático". [6] Presenta a los fundamentalistas como disciplinados, dedicados y decididos con "fórmulas para el éxito" frente a detractores "fragmentados y defensivos". [6] Creen en "una Verdad" —el plan de Dios— y rechazan las filosofías de múltiples verdades. [7] Un profesor le dijo a Peshkin que su trabajo es preparar a los estudiantes para este "patrón único" de pensamiento. [8] A su vez, los constituyentes de la comunidad no desean irse, pero aprecian la conformidad como un fin en sí mismo. Peshkin describe la escuela como una " institución total ": un lugar donde muchas personas similares viven según sus propias reglas formales, separadas de la sociedad exterior, como se basa en el ensayo de Erving Goffman de 1961. Peshkin afirma que esta era una conclusión natural de una escuela "basada en la verdad absoluta". [9] La elección de Dios fue el tercer libro de su serie de estudios sobre las relaciones entre la escuela y la comunidad. [5] Fue publicado por la University of Chicago Press . [2]

En 1978, Peshkin se mudó a una comunidad de Illinois de 50.000 personas a la que llamó Hartney bajo seudónimo, donde permaneció y observó durante 18 meses. [10] Vivió en un apartamento dentro de la casa de una familia asociada con lo que él llamó la iglesia bautista Bethany . Peshkin estudió su escuela cristiana diurna de 350 estudiantes K-12 , Bethany Baptist Academy (también un seudónimo). La escuela abrió seis años antes con 88 estudiantes [11] y fue uno de los más de mil miembros de la Asociación Estadounidense de Escuelas Cristianas . [5] El estudio se centra en los 125 estudiantes de la escuela secundaria. [5] Después de un semestre, Peshkin comenzó a entrevistar a los miembros de la comunidad y usó sus citas para dejarlos "hablar por sí mismos". [5] El libro incluye ocho retratos de estudiantes, cuatro de la fe y cuatro "burladores" que "se desvían conscientemente", así como datos de encuestas de estudiantes y maestros, que se muestran en 16 tablas. [5] Un apéndice incluye la oferta de cursos y una bibliografía. [5]

Los hallazgos de Peshkin muestran un "mundo total" en el que las lecciones de religión y educación están entrelazadas en una filosofía "interrelacionada e interdependiente". [12] La intención de la academia es formar profesionales cristianos como lo que Peshkin describe como "una escuela vocacional dirigida a trabajar al servicio del Señor". [13] En comparación con el trabajo de las escuelas públicas, los instructores de la escuela privada dijeron que ambos tipos de instituciones imponen un estilo de vida y un conjunto de valores como una especie de "lavado de cerebro". [13] Peshkin señala que si bien los estudiantes "se identifican en gran medida con" las enseñanzas fundamentalistas y las defienden, se permiten la opción de tener "interpretaciones individuales" y creencias menores. [14] Algunos estudiantes disienten de las reglas de la academia o son considerados demasiado piadosos, pero la mayoría de los estudiantes son moderados. [15]

Los estudiantes toman clases para ser líderes cristianos efectivos, incluyendo "estudio bíblico y 'ganar almas', inglés, oratoria, teatro y música", que se consideran importantes para "leer y proclamar la Palabra". [13] Los maestros de la academia establecen su autoridad a través de la disciplina y enseñan "la verdad" establecida por los "hechos" de la Biblia. [13] Los pasajes bíblicos se asocian con el tema en un proceso llamado "integración". [13] La academia utiliza libros de ciencia de la Universidad Bob Jones como una alternativa a los libros que promueven el humanismo secular, que se describe como "la 'religión oficial' del sistema escolar público". [13] Los libros de ciencia de Bob Jones asocian la Biblia con la ciencia y, a menudo, comentan la relación entre la inteligencia de Dios y las complejidades de la naturaleza. Clases como ciencias, estudios sociales y matemáticas se consideran menos importantes para el objetivo de formar profesionales cristianos aparte de su formación para hacer "todo lo que un pecador puede hacer, mejor". [13] Algunas clases se centran en la “memorización y recitación”, lo que refleja una visión inelástica del conocimiento, que la academia cree que es fijo porque se basa en la inerrancia bíblica. [13] Su mayor influencia externa en el plan de estudios son los libros nuevos, que pueden afectar la forma en que se imparten las clases, aunque el contenido (“la verdad”) sigue siendo el mismo. [13]

En un capítulo sobre la selección y formación de los profesores, la tarea de socializar a los estudiantes con obediencia y disciplina tiene prioridad sobre la tarea de enseñar el contenido. [16] Los estudiantes están bajo supervisión constante para mantener una promesa de evitar actividades externas como el teatro, la moda, los bailes y ciertos programas de televisión. También evitan algunas actividades por completo, como el contacto sexual, las drogas, el alcohol y el tabaco. Esta promesa también debe cumplirse en casa, y se anima a los estudiantes a denunciar los errores. Los profesores también se comprometen a priorizar "la búsqueda de la santidad" sobre todas las cosas en una actividad "nacida de nuevo" donde "confiesan sus pecados y aceptan a Jesucristo como su salvador personal". [9] La escuela no se disculpa por su insistencia en "decirles a los niños lo que es correcto" y su preferencia correspondiente por la conferencia sobre el debate. [5] A los profesores también se les ofrece la opción del castigo corporal , aunque rara vez se utiliza. [9]

Los dos últimos capítulos presentan el comentario de Peshkin sobre la escuela en la sociedad, sus compensaciones y comparación con otras instituciones totales [5] y movimientos sociales más grandes, como la Nueva Derecha Religiosa . [17] También compara la academia con las escuelas públicas y parroquiales, en las que encuentra que los estudiantes de las escuelas públicas son más tolerantes políticamente y aceptan el pluralismo religioso . Las reflexiones finales de Peshkin están escritas como un " análisis de costo-beneficio " de estas escuelas cristianas en la sociedad estadounidense en general. [4] En el último capítulo, Peshkin contempla cómo su identidad judía está aislada dentro de una sociedad pluralista y secular, y cómo teme la "lógica imperiosa e implacable" absolutista y el "celo por la conversión y el exclusivismo". [18] Relató que mientras la escuela hablaba despectivamente de los no fundamentalistas y no cristianos, nadie hablaba de la pluralidad religiosa estadounidense que permitía esto. [12] En respuesta a la invasión del Estado, los fundamentalistas sienten que su convicción política debería reflejar la de su religión. [19] Peshkin considera que la escuela es cismática en una sociedad más amplia por promover la intolerancia hacia sus compatriotas estadounidenses. [15] También elogió los rasgos de las escuelas, incluida su comunidad, maestros dedicados e imagen atractiva. En el momento de la impresión, las escuelas cristianas como Bethany estaban superando el crecimiento de otras escuelas. [5] En 1989, las escuelas cristianas comprendían alrededor del 20% de la matrícula de las escuelas privadas, alrededor de 700.000 estudiantes. [3]

Recepción

Los críticos escribieron que el relato de Peshkin era justo en su presentación, [4] [20] y que su decisión de dejar que los individuos "hablaran por sí mismos" a través de abundantes citas fue una fortaleza. [5] [4] También notaron cómo el libro llenó un vacío en el campo [14] [21] y que su capítulo final era demasiado moralista. [17]

R. Scott Appleby ( American Journal of Education ) escribió que Peshkin tuvo éxito en su intento de ser imparcial, y que su presentación de la cultura fundamentalista se hace "comprensible" y, en parte, "admirable". [6] Reflexionó que esta pedagogía cristiana estaba más cerca del adoctrinamiento que de la educación en el sentido de que no desarrollaba "habilidades críticas y ... capacidades humanas" en el aprendizaje "abierto", sino que profesaba una cadena fija de conocimiento "desde arriba" donde los humanos son errantes y necesitan una guía autoritaria. [12] Appleby agregó que el fundamentalismo culpa a las escuelas públicas y su aparato estatal asociado como un enemigo fabricante necesario para alimentar su "sensación de crisis" y por crear áreas "inseguras" no reguladas por la "verdad cristiana". [19] La socióloga Susan Rose "amplía la base" de La elección de Dios en su libro de 1988 Keeping Them Out of the Hands of Satan , y Appleby escribe que los dos libros complementan las lagunas del otro. Mientras que La elección de Dios tiene una "narrativa cautivadora, a veces fascinante" con personajes vívidos pero poca información externa aparte de las estadísticas, Mantenerlos fuera de las manos de Satanás incluye detalles adicionales sobre cómo los grupos fundamentalistas interactúan y comparten un entorno social más amplio. [22] Por ejemplo, Rose explica la diferencia en las "experiencias de nacimiento de nuevo" de los evangélicos y los fundamentalistas, que Peshkin pasa por alto. [23]

En su propia reseña del libro de Peshkin, Rose ( Sociología contemporánea ) elogió su contribución "clara y detallada" [4] al campo, pero deseaba más material de visión general sobre el surgimiento del Movimiento de la Escuela Cristiana, sus defensores, su consistencia filosófica y su "contexto sociohistórico". [14] Escribió que pocos habían estudiado las escuelas cristianas, el "sector de educación privada de más rápido crecimiento en los Estados Unidos". [4] Al elogiar la imparcialidad de Peshkin, escribió que su franqueza al declarar sus propios sesgos y su esfuerzo por presentar las voces de los participantes mediante citas directas eran elementos fuertes, aunque describía más de lo que analizaba. Rose sintió que los "interesantes" capítulos finales de análisis y comparación con las escuelas públicas "fundamentaron" la etnografía general, aunque deseaba más comparaciones de la experiencia del estudiante adolescente entre la academia y otros tipos de escuelas estadounidenses. [4] Considera la "discusión de la política del pluralismo" de Peshkin, que las escuelas cristianas contribuyen al pluralismo religioso estadounidense mientras abogan contra él, posiblemente su mejor contribución. [14]

Jean Holm ( The Times Higher Education Supplement ) también notó el rápido crecimiento de las escuelas cristianas conservadoras, pero agregó que el libro también era relevante en Gran Bretaña, que estaba experimentando un crecimiento similar. Encontró los primeros capítulos algo repetitivos, ya que expresaban la uniformidad de las prácticas de la escuela. [5] Richard V. Pierard ( Christian Century ) sintió que Peshkin escribió con "profundo respeto" por la escuela y su comunidad, pero Pierard, él mismo evangélico, estaba "perturbado" por los valores "adoctrinados" de la comunidad: "absolutos bíblicos" que son "parte de un programa conservador que se ha leído en las Escrituras". [24] Paul F. Parsons ( Christianity Today ) notó que Peshkin encontró que la escuela era exitosa en términos tradicionales, con pruebas estandarizadas, clima ordenado y estudiantes "amantes de la diversión", pero carecía de libre intercambio de ideas, ya que la educación se ve más como una transferencia que como una búsqueda, y los estudiantes no aprenden "elección, duda, juicio suspendido, [o] disenso". [25] Parsons afirmó que los hallazgos de Peshkin eran "notablemente representativos" basándose en sus propias visitas a "escuelas cristianas en 60 ciudades", aunque otros son menos absolutistas. [20] Y aunque Julian McAllister Groves ( Journal of Contemporary Ethnography ) describió el texto como "bellamente escrito" y "poético", dudaba de que los estudiantes de la escuela estuvieran tan convertidos como decían, y sentía que Peshkin podría haber visto más "distancia de roles" y ejemplos de juego simplemente para la aceptación de la comunidad si se hubiera quedado a almorzar y a realizar otras observaciones informales. [26]

Notas

  1. ^ abcd "La elección de Dios". Bowker Books in Print . Consultado el 18 de enero de 2015 . Icono de acceso cerrado (Se requiere suscripción.)
  2. ^ desde Appleby 1989, pág. 62.
  3. ^ desde Appleby 1989, pág. 66.
  4. ^ abcdefg Rose 1987, pág. 81.
  5. ^ abcdefghijklm Holm 1986.
  6. ^ abc Appleby 1989, pág. 68.
  7. ^ Appleby 1989, págs. 68-69.
  8. ^ Appleby 1989, pág. 69.
  9. ^ abc Appleby 1989, pág. 72.
  10. ^ Peshkin regresaba a casa los fines de semana, saliendo el viernes por la noche y regresando para los servicios del domingo. [5]
  11. ^ Appleby 1989, pág. 67.
  12. ^ abc Appleby 1989, pág. 70.
  13. ^ abcdefghi Appleby 1989, pag. 71.
  14. ^ abcd Rose 1987, pág. 82.
  15. ^ desde Groves 1989, pág. 227.
  16. ^ Appleby 1989, págs. 71–72.
  17. ^ desde Groves 1989, pág. 228.
  18. ^ Appleby 1989, págs. 69-70.
  19. ^ desde Appleby 1989, pág. 73.
  20. ^ desde Parsons 1986, pág. 41.
  21. ^ Pierard 1987, pág. 167.
  22. ^ Appleby 1989, pág. 74.
  23. ^ Appleby 1989, pág. 75.
  24. ^ Pierard 1987, págs. 167-168.
  25. ^ Parsons 1986, pág. 35.
  26. ^ Parsons 1986, págs. 227-228.

Referencias

Enlaces externos