La Ley de restricción del matrimonio infantil de 1929 , aprobada el 28 de septiembre de 1929 en el Consejo Legislativo Imperial de la India , fijó la edad mínima para contraer matrimonio para las niñas en 14 años y para los niños en 18 años. En 1949, después de la independencia de la India, se modificó para fijar la edad de 15 años para las niñas, y en 1978 en 18 años para las niñas y 21 años para los niños. Se la conoce popularmente como la Ley Sarda , en honor a su patrocinadora Harbilas Sharda . Entró en vigor seis meses después, el 1 de abril de 1930, y se aplicó a toda la India británica . [1] [2] [3] Fue el resultado del movimiento de reforma social en la India. A pesar de la fuerte oposición de las autoridades británicas, la legislación fue aprobada por el Gobierno británico de la India, que tenía una mayoría de indios. [4] Sin embargo, no fue implementada por el Gobierno británico de la India, en gran parte debido al temor de que las autoridades británicas perdieran el apoyo de sus leales grupos comunalistas hindúes y musulmanes. [5]
En las legislaturas indias se presentaron varios proyectos de ley que abordaban cuestiones relacionadas con la edad mínima de consentimiento y fueron rechazados. En 1927, Rai Sahib Harbilas Sharda presentó su proyecto de ley sobre el matrimonio infantil hindú en la Asamblea Legislativa Central . Bajo la presión de la opinión mundial, los reformistas sociales de la India y los nacionalistas indios, el Gobierno remitió el proyecto de ley a un comité selecto denominado Comité de la Edad de Consentimiento encabezado por Sir Moropant Visavanath Joshi , el miembro local de las provincias centrales . Los otros miembros del comité eran Arcot Ramasamy Mudaliar , Khan Bahadur Mathuk, Mian Imam Baksh Kadu, la Sra. O. Brieri Beadon, Rameshwari Nehru , Satyendra Chandra Mitra , Thakur Dass Bhargava, Maulvi Muhammad Yakub, Mian Sir Muhammad Shah Nawaz y MD Sagane como secretario. [6]
La Conferencia de Mujeres de toda la India , la Asociación de Mujeres de la India y el Consejo Nacional de Mujeres de la India , a través de sus miembros, desarrollaron y articularon el argumento a favor de elevar la edad para el matrimonio y el consentimiento ante el Comité Joshi. Las mujeres musulmanas presentaron sus puntos de vista ante el Comité Joshi a favor de elevar el límite de edad para el matrimonio, incluso cuando sabían que se enfrentarían a la oposición de los ulemas musulmanes.
El Comité Joshi presentó su informe el 20 de junio de 1929 y fue aprobado por el Consejo Legislativo Imperial el 28 de septiembre de 1929 y se convirtió en ley el 1 de abril de 1930, aplicable a toda la India británica. Fijó los 14 y los 18 años como edad mínima para contraer matrimonio para las niñas y los niños de todas las comunidades, respectivamente.
La Ley de restricción del matrimonio infantil fue la primera reforma social que las mujeres organizadas abordaron en la India. Desempeñaron un papel importante en la elaboración de argumentos y utilizaron activamente el recurso de la petición política, contribuyendo al ámbito de la política. [7]
Los políticos reformistas, como Motilal Nehru , se vieron sorprendidos cuando la asociación de mujeres organizadas se reunió con los líderes para pedirles su apoyo al proyecto de ley. La asociación de mujeres de toda la India presionó a los políticos para que apoyaran el proyecto de ley, permaneciendo fuera de sus delegaciones con carteles y gritando consignas como "si te opones al proyecto de ley de Sharda, el mundo se reirá de ti". También fue este grupo el que presionó y finalmente logró que Gandhi abordara los males del matrimonio infantil en sus discursos. La victoria del proyecto de ley puede atribuirse a la asociación de mujeres, que presentó la ley como un medio para que la India demostrara su compromiso con la modernidad. [8] Al declarar que comenzarían a hacer sus leyes, libres de la influencia masculina, la organización de mujeres llevó el feminismo liberal a un primer plano.
Aunque se trata de una victoria para el movimiento de mujeres en la India, la ley en sí fue un completo fracaso. En los dos años y cinco meses que estuvo en vigor, hubo 473 procesos, de los cuales sólo 167 tuvieron éxito. La lista continúa con 207 absoluciones y 98 casos todavía pendientes en agosto de 1932. De los 167 procesos que tuvieron éxito, sólo 17 o más cumplieron total o parcialmente su sentencia. La mayoría de los casos se dieron en Punjab y las Provincias Unidas.
Durante el verano de 1933 se hizo público un censo de 1931 que ofrecía un informe sobre la marcha de la ley: el número de esposas menores de quince años había aumentado de 8,5 millones a 12 millones, pero el número de maridos menores de quince años había pasado de 3 a más de 5 millones. El número de esposas menores de cinco años se había cuadriplicado (originalmente eran unas 218.500, pero luego se dispararon a 802.200). El porcentaje de niños viudos había disminuido de unos 400.000 a unos 320.000. Aunque estas cifras son alarmantes, durante los seis meses transcurridos entre su aprobación y su entrada en vigor, se sugiere que sólo alrededor de tres millones de niñas y dos millones de niños fueron obligados a contraer matrimonio infantil; el mayor porcentaje de estos matrimonios se produjo entre niños musulmanes. Sin embargo, el informe del censo de la ley muestra que la ley llegó y afectó a las masas, aunque las cifras sean muy escasas.
Sin embargo, la Ley permaneció en letra muerta durante el período colonial del dominio británico en la India. [9] Según Jawaharlal Nehru , esto fue importante porque el gobierno británico colonial no hizo nada para difundir la conciencia sobre ella, especialmente en las ciudades y pueblos más pequeños de la India. En su autobiografía , Nehru explica que esto fue importante porque los británicos no querían ganarse el desagrado de los elementos comunales entre los hindúes y los musulmanes. En la década de 1930, los únicos partidos en la India que continuaron apoyando el gobierno británico fueron estos grupos colaboracionistas. El gobierno británico no quería perder su apoyo, por lo que evitó por completo implementar esta y otras reformas sociales similares, centrando en cambio su atención en prevenir el movimiento de liberación indio. Por lo tanto, su infame "Política dual" impidió cualquier reforma social significativa en la India. [5]