La Hagadá ( hebreo : הַגָּדָה , "contar"; plural: Haggadot ) es un texto judío que establece el orden del Séder de Pésaj . Según la práctica judía, leer la Hagadá en la mesa del Séder es un cumplimiento de la mitzvá de cada judío de contar a sus hijos la historia del Libro del Éxodo sobre cómo Dios sacó a los israelitas de la esclavitud en Egipto , con mano fuerte y brazo extendido .
Según la tradición judía, la Hagadá fue compilada durante los períodos mishnaico y talmúdico , aunque se desconoce la fecha exacta. No pudo haber sido escrita antes de la época de Judá bar Ilai ( c. 170 d. C. ), que es el último tanna citado en ella. Abba Arika y Samuel de Nehardea ( c. 230 d. C. ) discutieron sobre la compilación de la Hagadá, [1] y por lo tanto no se había completado en ese momento. Basándose en una declaración talmúdica, se completó en la época de Rav Najman. [2] Sin embargo, existe una disputa sobre a qué se refería Rav Najman en el Talmud: según algunos comentaristas, se trataba de Rav Najman bar Yaakov ( c. 280 d. C. ), [3] mientras que otros sostienen que se trataba de Rav Najman bar Yitzchak (360 d. C.). [4]
Sin embargo, el Malbim , [5] junto con una minoría de comentaristas, cree que Abba Arika y Samuel no discutían sobre su compilación, sino más bien sobre su interpretación, y por lo tanto fue completada antes de esa fecha. Según esta explicación, la Hagadá fue escrita durante la vida de Judah ha-Nasi (quien era un estudiante de Judah bar Ilia y el maestro de Abba Arika y Samuel), el compilador de la Mishná . El Malbim teorizó que la Hagadá fue escrita por el propio Judah ha-Nasi. [ cita requerida ]
Una de las partes más antiguas es la recitación del "Hallel", que, según la Mishná (Pesachim 5:7), se cantaba en el sacrificio en el Templo de Jerusalén , y del que, según la escuela de Shammai , sólo se recita el primer capítulo. Después de los Salmos se debe decir una bendición por la Redención. Esta bendición, según el rabino Tarfon , dice lo siguiente: "Alabado seas, oh Señor, Rey del Universo, que nos has redimido y has redimido a nuestros padres de Egipto". [ cita requerida ]
Otra parte del ritual más antiguo, tal como se registra en la Mishná, es la conclusión del "Hallel" (hasta el Salmo 118), y la bendición final del himno "Birkat ha-Shir", que posteriormente los Amoraim explican de manera diferente, [6] pero que evidentemente era similar a la bendición de agradecimiento a Dios, "que ama los cantos de alabanza", utilizada en el ritual actual. [ cita requerida ]
Estas bendiciones y las narraciones de la historia de Israel en Egipto, basadas en Deuteronomio 26:5-9 y en Josué 24:2-4, con algunas observaciones introductorias, fueron añadidas en la época de los primeros Amoraim en el siglo III d.C. [ cita requerida ]
En tiempos post-talmúdicos, durante la era de los Geonim , se añadieron selecciones de midrashim ; lo más probable es que el rabino Amram Gaon ( c. 850 ) fuera el creador de la presente colección, ya que fue el redactor de la liturgia diaria en el sidur . De estos midrashim, uno de los más importantes es el de los cuatro niños, que representa cuatro actitudes diferentes sobre por qué los judíos deben observar la Pascua . Esta división está tomada del Talmud de Jerusalén [7] y de un pasaje paralelo en la Mekhilta del rabino Ismael ; [8] [9] está ligeramente alterada en el ritual actual. Se añaden otras citas rabínicas de la literatura de la aggadah , como la historia de Eliezer ben Hurcanus , que discutió el Éxodo toda la noche con otros cuatro rabinos, cuyo relato se encuentra en una forma completamente diferente en la Tosefta . [ cita requerida ]
Aunque las partes principales del texto de la Hagadá se han mantenido prácticamente iguales desde su compilación original, se han añadido algunas cosas después de la última parte del texto. Algunas de estas adiciones, como las canciones acumulativas "Un cabrito" (חד גדיא) y "¿Quién conoce a uno?" (אחד מי יודע), que se añadieron en algún momento del siglo XV, ganaron tanta aceptación que se convirtieron en un estándar para imprimir en la parte posterior de la Hagadá. [ cita requerida ]
El texto de la Hagadá nunca se fijó en una forma definitiva, ya que no existía ningún organismo rabínico con autoridad sobre tales asuntos. En cambio, cada comunidad local desarrolló su propio texto. Una variedad de textos tradicionales adquirieron una forma estandarizada hacia el final de la era medieval en las comunidades asquenazí (de Europa del Este) y sefardí (española, norteafricana y de Oriente Medio). [ cita requerida ]
Los caraítas [10] [11] y también los samaritanos desarrollaron sus propias Hagadot que utilizan hasta el día de hoy. [12]
Durante la era de la Ilustración, la comunidad judía europea se desarrolló en grupos que reaccionaron de diferentes maneras a las modificaciones de la Hagadá. [ cita requerida ]
El manuscrito completo más antiguo que se conserva de la Hagadá data del siglo X. Es parte de un libro de oraciones compilado por Saadia Gaon . Ahora se cree que la Hagadá se publicó por primera vez como un libro independiente en forma de códice alrededor del año 1000 d. C. [13] Maimónides (1135-1204) incluyó la Hagadá en su código de ley judía, la Mishné Torá . Los manuscritos existentes no se remontan más allá del siglo XIII. Cuando se compilaba un volumen de este tipo, se convirtió en costumbre agregar fragmentos poéticos.
Las Hagadá más antiguas que se conservan y que se produjeron como obras por derecho propio son manuscritos de los siglos XIII y XIV, como la Hagadá Dorada (probablemente de Barcelona hacia 1320 , actualmente Biblioteca Británica ) y la Hagadá de Sarajevo (finales del siglo XIV). Otras Hagadá medievales ilustradas importantes son la Hagadá de la Cabeza de Pájaro y la Hagadá de Washington .
Se cree que las primeras Hagadá impresas se produjeron en 1482, en Guadalajara, España ; sin embargo, esto es en su mayoría una conjetura, ya que no hay un colofón de imprenta . La Hagadá impresa más antigua confirmada fue impresa en Soncino, Lombardía, en 1486 por la familia Soncino .
Aunque la comunidad de imprentas judías adoptó rápidamente la imprenta como medio de producción de textos, la tasa general de adopción de Hagadot impresas fue lenta. A fines del siglo XVI, solo se habían impreso veinticinco ediciones. Este número aumentó a treinta y siete durante el siglo XVII y 234 durante el siglo XVIII. No es hasta el siglo XIX, cuando se produjeron 1269 ediciones separadas, que se observa un cambio significativo hacia las Hagadot impresas en oposición a los manuscritos . Solo entre 1900 y 1960, se imprimieron más de 1100 Hagadot. [14] No es raro, particularmente en Estados Unidos, que las hagadot sean producidas por entidades corporativas, como la cafetera Maxwell House (ver Maxwell House Haggadah ) que sirven como textos para la celebración de la Pascua, pero también como herramientas de marketing y formas de mostrar que ciertos alimentos son kosher. [15]
La Hagadá iluminada asquenazí más antigua se conoce como Hagadá de la Cabeza de Pájaro , [16] realizada en Alemania alrededor de la década de 1320 y que ahora se encuentra en el Museo de Israel en Jerusalén. [17] La Hagadá de Rylands (Rylands Hebrew MS. 6) es una de las mejores Hagadá del mundo. Fue escrita e iluminada en España en el siglo XIV y es un ejemplo de la fertilización cruzada entre artistas judíos y no judíos en el medio de la iluminación de manuscritos. En la primavera y el verano de 2012 se exhibió en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, en la exposición 'La Hagadá de Rylands: Arte judío medieval en contexto'. [18] [19]
La Hagadá de Barcelona del siglo XIV de la Biblioteca Británica (BL Add. MS 14761) es uno de los textos judíos con mayor riqueza pictórica. Destinada a acompañar el servicio de víspera de Pascua y la comida festiva, también era un símbolo de estatus para su propietario en la España del siglo XIV. Casi todos sus folios están llenos de miniaturas que representan rituales de Pascua, episodios bíblicos y midráshicos y alimentos simbólicos. Facsimile Editions de Londres publicó una edición facsímil en 1992.
Publicada en 1526, la Hagadá de Praga es conocida por su atención al detalle en las letras y por introducir muchos de los temas que todavía se encuentran en los textos modernos. Aunque las ilustraciones habían sido a menudo parte de la Hagadá, no fue hasta la Hagadá de Praga que se utilizaron ampliamente en textos impresos. La Hagadá presenta más de sesenta ilustraciones xilográficas que representan "escenas y símbolos del ritual de la Pascua; ... elementos bíblicos y rabínicos que aparecen realmente en el texto de la Hagadá; y escenas y figuras de fuentes bíblicas o de otras fuentes que no desempeñan ningún papel en la Hagadá en sí, pero que tienen asociaciones redentoras pasadas o futuras". [20]
Otras Hagadá iluminadas incluyen la Hagadá de Sarajevo , la Hagadá de Washington y la Hagadá de Szyk del siglo XX .
Kadeish es la forma imperativa hebrea de Kiddush . [21] Este Kiddush es una bendición similar a la que se recita en todas las fiestas de peregrinación , pero también se refiere a las matzot y al éxodo de Egipto. Actuando de una manera que muestra libertad y majestad, muchos judíos tienen la costumbre de llenar las copas de los demás en la mesa del Séder. El Kiddush lo dice tradicionalmente el padre de la casa, pero todos los participantes del Séder participan recitando el Kiddush y bebiendo al menos la mayoría de una copa de vino. En Shabat, está precedido por una lectura del Libro del Génesis que relata el descanso de Dios en el séptimo día de la creación e incluye una doxología extendida sobre las bendiciones del Shabat.
Los participantes se lavan las manos antes de comer frutas y verduras mojadas, lo que ocurre en la siguiente etapa. Técnicamente, según la ley judía , siempre que uno come fruta o verduras mojadas en líquido, debe lavarse las manos si la fruta o verdura permanece húmeda. [22] Sin embargo, esta situación no se da a menudo en otras épocas del año porque o bien se secan las frutas y verduras antes de comerlas, o bien ya se han lavado las manos, porque también hay que lavarse las manos antes de comer pan.
Según la mayoría de las tradiciones, en este momento del Séder no se recita ninguna bendición, a diferencia de la que se recita al lavarse las manos antes de comer el pan. Sin embargo, los seguidores de Rambam o del Gaón de Vilna sí recitan una bendición.
Cada participante sumerge una ramita de perejil o una planta de hojas verdes similar en agua salada (costumbre ashkenazí que, según se dice, sirve como recordatorio de las lágrimas derramadas por sus antepasados esclavizados), vinagre (costumbre sefardí) o charoset (costumbre sefardí más antigua, todavía común entre los judíos yemeníes ). [23]
Se colocan tres matzot sobre la mesa del séder; en esta etapa, la matzá del medio de las tres se parte por la mitad. [24] Según la costumbre del Gaón de Vilna y otros, solo se utilizan dos matzot y se parte la de arriba. [25] El trozo más grande se esconde para usarse más tarde como afikoman , el "postre" después de la comida. El trozo más pequeño se devuelve a su lugar entre las otras dos matzot.
Se cuenta la historia de la Pascua y el cambio de la esclavitud a la libertad. [26] En este punto del Séder, los judíos sefardíes (norteafricanos) tienen la costumbre de levantar el plato del Séder sobre las cabezas de todos los presentes mientras cantan: los judíos marroquíes cantan "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" (A toda prisa salimos de Egipto [con nuestro] pan de aflicción, [ahora somos] pueblo libre), los judíos argelinos cantan "Ethmol 'ayinu abadim, hayom benei 'horin, hayom kan, leshana habaa bear'a deYisrael bene 'horin" (Ayer éramos esclavos, hoy somos libres, hoy estamos aquí -en el exilio-, el año que viene estaremos en Israel libres".
Se descubren las matzot y se las llama "el pan de la aflicción". Los participantes declaran en arameo una invitación a todos los que tienen hambre o están necesitados a unirse al Séder. La Halajá exige que esta invitación se repita en el idioma nativo del país.
La Mishná detalla las preguntas que uno está obligado a hacer en la noche del Séder. Es costumbre que el niño más pequeño presente recite las cuatro preguntas. [27] Algunas costumbres sostienen que los otros participantes también las reciten en voz baja para sí mismos. En algunas familias, esto significa que el requisito sigue siendo para un "hijo" adulto hasta que un nieto de la familia reciba suficiente educación judía para asumir la responsabilidad. Si una persona no tiene hijos capaces de preguntar, la responsabilidad recae en el cónyuge u otro participante. [28] La necesidad de preguntar es tan grande que incluso si una persona está sola en el Séder está obligada a preguntarse a sí misma y a responder sus propias preguntas. [28]
¿Por qué esta noche es diferente a todas las demás?
La Hagadá tradicional habla de “cuatro hijos: uno sabio, uno malvado, uno simple y uno que no sabe preguntar”. [29] El número cuatro deriva de los cuatro pasajes de la Torá en los que se le ordena explicar el Éxodo a su hijo. [30] Cada uno de estos hijos formula su pregunta sobre el seder de una manera diferente. La Hagadá recomienda responder a cada hijo de acuerdo con su pregunta, utilizando uno de los tres versículos de la Torá que se refieren a este intercambio. [31]
El hijo sabio pregunta: “ ¿Cuáles son los estatutos, los testimonios y las leyes que Dios os ha ordenado que cumpláis? ”. Una explicación de por qué esta pregunta tan detallada se clasifica como sabia es que el hijo sabio está tratando de aprender cómo llevar a cabo el seder, en lugar de preguntar a otra persona si entiende su significado. Se le responde de manera completa: “ Debes responderle con [todas] las leyes de Pesaj: no se puede comer ningún postre después del sacrificio pascual”.
La Hagadá caracteriza al hijo malvado, que pregunta: “ ¿Qué es este servicio para ustedes? ”, como alguien que se aísla del pueblo judío, que se queda observando objetivamente su comportamiento en lugar de participar. Por lo tanto, se lo reprende con la explicación de que “ es porque Dios actuó por mi causa cuando salí de Egipto”. (Esto implica que el Séder no es para el hijo malvado porque el hijo malvado no hubiera merecido ser liberado de la esclavitud egipcia). Cuando los cuatro hijos son ilustrados en la Hagadá, este hijo ha sido representado frecuentemente portando armas o vistiendo elegantes prendas contemporáneas.
El hijo sencillo que pregunta: “ ¿Qué es esto? ” recibe la respuesta: “ Con mano fuerte el Todopoderoso nos sacó de Egipto, de la casa de servidumbre ” .
Y al que no sabe preguntar se le dice: " Es por lo que el Todopoderoso hizo por mí cuando salí de Egipto " .
Algunas Hagadot modernas mencionan "niños" en lugar de "hijos", y algunas han añadido un quinto niño. El quinto niño puede representar a los niños de la Shoá que no sobrevivieron para hacer una pregunta [32] o representar a los judíos que se han alejado tanto de la vida judía que no participan en un Séder. [33]
Cuatro versículos de Deuteronomio (26:5-8) son luego explicados, con un comentario elaborado y tradicional. ("5. Y hablarás y dirás delante de Jehová tu Dios: Un arameo errante fue mi padre, los cuales descendieron a Egipto, y peregrinaron allí, pocos en número, y llegaron a ser allí una nación grande, fuerte y numerosa. 6. Y los egipcios nos maltrataron, y nos afligieron, y nos pusieron en dura servidumbre. 7. Y clamamos a Jehová , el Dios de nuestros padres, y Jehová oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión. 8 Y Jehová nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido , con gran terror, con señales y prodigios .")
La Hagadá explora el significado de esos versículos y embellece la historia. Este relato describe la esclavitud del pueblo judío y su salvación milagrosa por parte de Dios. Esto culmina con una enumeración de las Diez Plagas :
Durante el relato de las diez plagas, cada participante retira una gota de vino de su copa con la punta de un dedo. Aunque esta noche es la de la salvación, los sabios explican que no se puede estar completamente alegre cuando algunas criaturas de Dios tuvieron que sufrir. También se introduce un acrónimo mnemotécnico para las plagas: "D'tzach Adash B'achav", mientras se derrama una gota de vino por cada palabra.
En esta parte del Séder se cantan cánticos de alabanza, entre ellos el cántico Dayenu , que proclama que si Dios hubiera realizado cualquiera de las muchas obras que realizó por el pueblo judío, habría sido suficiente para obligarnos a dar gracias. Después de esto se hace una declaración (ordenada por Rabban Gamliel) de las razones de los mandamientos sobre el cordero pascual , la matzá y el maror , con fuentes bíblicas. Luego sigue una breve oración y la recitación de los dos primeros salmos del Hallel (que se concluirá después de la comida). Se recita una bendición larga y se bebe la segunda copa de vino.
Se repite el ritual del lavado de manos, esta vez con todas las costumbres, incluida una bendición. [34]
Se recitan dos bendiciones. [35] Primero se recita la bendición estándar antes de comer pan, que incluye las palabras “que da a luz” (motzi en hebreo). [36] Luego se recita la bendición relacionada con el mandamiento de comer matzá. Luego se come un trozo del tamaño de una aceituna (algunos dicen dos) mientras se está reclinado.
Se recita la bendición para comer el maror (hierbas amargas) y luego se sumerge en el charoset y se come. [36] [37]
El maror se coloca entre dos pequeños trozos de matzá, de manera similar a cómo se coloca el contenido de un sándwich entre dos rebanadas de pan, y se come. [38] Esto sigue la tradición de Hillel , quien hizo lo mismo en su mesa del Séder hace 2000 años (excepto que en los días de Hillel el sacrificio pascual, el matzá y el maror se comían juntos).
Se come la comida festiva. [39] Tradicionalmente comienza con el huevo carbonizado en el plato del Séder. [40]
El afikoman , que se escondía antes en el Séder, es tradicionalmente el último bocado de comida que comen los participantes del Séder. [41]
Cada participante recibe una porción de matzá del tamaño de una aceituna como mínimo para comer como afikoman . Después del consumo del afikoman , tradicionalmente no se puede comer ningún otro alimento durante el resto de la noche. Además, no se pueden consumir bebidas embriagantes, con excepción de las dos copas de vino restantes.
El recital de Birkat Hamazon . [42]
La bebida de la Tercera Copa de Vino.
Nota: La Tercera Copa se vierte habitualmente antes de recitar la Gracia después de las Comidas porque la Tercera Copa también sirve como Copa de Bendición asociada con la Gracia después de las Comidas en ocasiones especiales.
En muchas tradiciones, en este momento se abre la puerta de entrada de la casa. El Salmo 79:6-7 se recita tanto en las tradiciones ashkenazíes como en las sefardíes, además de Lamentaciones 3:66 entre los ashkenazíes.
La mayoría de los ashkenazíes tienen la costumbre de llenar una quinta copa en este punto. Esto se relaciona con una discusión talmúdica que se refiere al número de copas que se supone que deben beberse. Dado que las cuatro copas hacen referencia a las cuatro expresiones de redención en Éxodo 6:6-7, algunos rabinos sintieron que era importante incluir una quinta copa para la quinta expresión de redención en Éxodo 6:8. Todos estuvieron de acuerdo en que se debían servir cinco copas, pero la cuestión de si se debía beber o no la quinta, dado que la quinta expresión de redención se refería a ser llevado a la Tierra de Israel, que, en esta etapa, ya no poseía una comunidad judía autónoma, permaneció insoluble. Los rabinos determinaron que el asunto debía dejarse hasta que viniera Elías (en referencia a la noción de que la llegada de Elías precipitaría la llegada del Mesías, momento en el que se resolverían todas las cuestiones halájicas) y la quinta copa llegó a ser conocida como Kos shel Eliyahu ("Copa de Elías"). Con el tiempo, la gente llegó a relacionar esta copa con la noción de que Elías visitaría cada hogar en la noche del Séder como un presagio de su futura llegada al final de los días, cuando vendrá a anunciar la venida del Mesías judío .
A finales de los años 1980, las feministas judías introdujeron la idea de colocar una “copa de Miriam” llena de agua (para representar el pozo que existió mientras Miriam , la hermana de Moisés, vivió en el desierto) junto a la copa de Elías. Muchos judíos liberales ahora incluyen este ritual en sus séderes como símbolo de inclusión. [43]
Todo el orden del Hallel que se suele recitar en la sinagoga durante las festividades judías también se recita en la mesa del Séder, aunque sentados. [44] Los dos primeros salmos, 113 y 114 , se recitan antes de la comida. Los salmos restantes 115-118 , se recitan en este punto (en la sección del Hallel , después de Bareich ). Luego se recita el Salmo 136 (el Gran Hallel), seguido de Nishmat , una parte del servicio matutino para Shabat y las festividades.
Existen varias opiniones sobre el párrafo Yehalelukha que normalmente sigue al Hallel, y el Yishtabakh , que normalmente sigue al Nishmat . La mayoría de los ashkenazíes recitan Yehalelukha inmediatamente después del Hallel propiamente dicho, es decir, al final del Salmo 118, a excepción de las palabras finales. Después de Nishmat, recitan Yishtabakh en su totalidad. Los sefardíes recitan Yehalelukha solo después de Nishmat. El minhag de los judíos franceses en la Edad Media, así como de los judíos italianos hasta hace poco, era recitar ambas bendiciones. [45]
Después se bebe la Cuarta Copa de Vino y se dice una breve bendición por el “fruto de la vid”. En algunas comunidades ashkenazíes que siguen la tradición del rabino Meir de Rothenburg , la cuarta copa no se bebe hasta después de recitar algunos de los piyyutim de Nirtzah. [46]
El Séder concluye con una oración para que se acepte el servicio de la noche. [47] Se expresa una esperanza para el Mesías: “ ¡L’Shana Haba’ah b’Yerushalayim! – ¡El año que viene en Jerusalén!” Los judíos en Israel , y especialmente aquellos en Jerusalén , recitan en cambio: “ ¡L’shanah haba’ah b’Yerushalayim hab’nuyah! – ¡El año que viene en la Jerusalén reconstruida!”
Aunque se han completado los 15 órdenes del Séder, la Hagadá concluye con canciones adicionales que relatan los milagros que ocurrieron en esta noche en el Antiguo Egipto y a lo largo de la historia. Algunas canciones expresan una oración para que el Beit Hamikdash sea reconstruido pronto. La última canción que se canta es Chad Gadya ("Un cabrito"). Esta canción aparentemente infantil sobre diferentes animales y personas que intentaron castigar a otros por sus crímenes y a su vez fueron castigados ellos mismos, fue interpretada por el Gaón de Vilna como una alegoría del castigo que Dios impondrá a los enemigos del pueblo judío al final de los días.
Después del Séder, aquellos que aún están despiertos pueden recitar el Cantar de los Cantares , dedicarse al estudio de la Torá o continuar hablando sobre los acontecimientos del Éxodo hasta que el sueño los venza.
