La teología eucarística anglicana es diversa en pensamiento y práctica. Sus fuentes incluyen rúbricas de libros de oración , escritos sobre teología sacramental por teólogos anglicanos y las regulaciones y orientaciones de las provincias eclesiásticas . El material fuente principal es el Libro de Oración Común (BCP), específicamente sus oraciones eucarísticas y el Artículo XXVIII de los Treinta y Nueve Artículos . El Artículo XXVIII comprende la declaración doctrinal anglicana fundamental sobre la Eucaristía, aunque su interpretación varía entre las iglesias de la Comunión Anglicana y en diferentes tradiciones de la vida eclesiástica, como el anglocatolicismo y el anglicanismo evangélico .
Las teologías eucarísticas anglicanas afirman universalmente la presencia real de Cristo en la Eucaristía , aunque los anglicanos evangélicos creen que se trata de una presencia neumática , mientras que los de una iglesia anglo-católica creen que se trata de una presencia corpórea. [1] En la primera interpretación, quienes reciben la forma o el signo del cuerpo y la sangre (pan y vino) con fe, reciben también el cuerpo y la sangre espirituales de Cristo. Para quienes reciben la forma o el signo sin fe, o para quienes son malvados, Cristo no está presente espiritualmente y consumen solo los signos físicos de esta santa presencia, lo que aumenta aún más su maldad, de acuerdo con el Artículo XXIX. [2] En la última interpretación, existe la presencia corpórea de Cristo en la Eucaristía, aunque la manera precisa de cómo se manifiesta esa presencia es un misterio de fe . [3] Para explicar la manera de la presencia de Cristo, algunos anglicanos de la alta iglesia , sin embargo, enseñan la explicación filosófica de la consubstanciación , [4] asociada con los lolardos ingleses y, más tarde, erróneamente con Martín Lutero , aunque Lutero y las iglesias luteranas rechazaron explícitamente la doctrina de la consubstanciación y de hecho promulgaron su dogma de la unión sacramental . [5] Un líder importante en el Movimiento Anglo-Católico de Oxford , Edward Pusey , defendió la visión de la consubstanciación. [6]
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En lo que respecta a la Eucaristía , al igual que en otros aspectos de la teología, los anglicanos se rigen en gran medida por el principio de lex orandi, lex credendi , que significa "la ley de la oración es la ley de la fe". En otras palabras, la teología sacramental en lo que respecta a la Eucaristía está suficientemente y completamente articulada por el Libro de Oración Común de una jurisdicción determinada. Según la definición del teólogo anglicano del siglo XVI Richard Hooker , se dice que los sacramentos son "signos visibles de la gracia invisible"; [7] de manera similar, el Catecismo de la versión de 1662 afirma que un sacramento es "un signo externo y visible de una gracia interior y espiritual que se nos da, ordenada por Cristo mismo, como un medio por el cual la recibimos, y una garantía para asegurarnos de ella". Por lo tanto, tiene el efecto de transmitir santificación en el individuo que participa en el sacramento. Según esto, en la Eucaristía el signo exterior y visible es el «pan y el vino» y la «cosa significada», el «cuerpo y la sangre de Cristo», que son verdaderamente tomados y recibidos por los fieles en la cena del Señor.
Los sacramentos tienen forma y materia . La forma es la acción litúrgica verbal y física, mientras que la materia se refiere a los objetos materiales utilizados (pan y vino). En una Eucaristía anglicana, la forma está contenida en el rito y sus rúbricas , tal como se articula en los libros de oración autorizados de la provincia eclesiástica . El elemento central del rito es la oración eucarística u "Oración de Consagración", como se la denomina en el Libro de Oración Común . [ cita requerida ]
Para la gran mayoría de los anglicanos, la Eucaristía (también llamada “ Santa Comunión ”, “ Misa ”, la Divina Liturgia, la “Cena del Señor” o la Gran Acción de Gracias) es el acto central del culto colectivo, el medio designado por el cual Cristo puede hacerse presente en su iglesia. Para la mayoría de los anglicanos, este evento constituye la renovación del Cuerpo de Cristo como Iglesia a través de la recepción del Cuerpo de Cristo como el Santísimo Sacramento , su cuerpo y sangre espirituales. En este sacramento, Cristo es encontrado e incorporado (ellos “participan” de él). Como tal, la acción eucarística mira hacia atrás como un memorial del sacrificio de Cristo, hacia adelante como un anticipo del banquete celestial y hacia el presente como una encarnación de Cristo en las vidas de la comunidad y de los creyentes individuales.
La doctrina anglicana sobre la Eucaristía se encuentra en el Artículo XXVIII – De la Cena del Señor y XXIX – De los malvados que no comen el Cuerpo de Cristo de los Treinta y Nueve Artículos . El Catecismo de la Iglesia de Inglaterra , la iglesia fundadora de la Comunión Anglicana, se encuentra en el Libro de Oración Común y establece que, al igual que otros sacramentos, la Eucaristía es “un signo externo y visible de una gracia interior y espiritual que nos ha sido dada, ordenada por Cristo mismo, como un medio por el cual la recibimos, y una garantía para asegurarnos de ello”. [8] El signo externo, en este caso, es el pan y el vino; y lo que se significa es el cuerpo y la sangre de Cristo.
Debido a los diversos movimientos teológicos que han influenciado al anglicanismo a lo largo de la historia, no existe una única teoría sacramental aceptada por todos los anglicanos. Los primeros teólogos anglicanos, como Thomas Cranmer y Richard Hooker , sostenían una teología sacramental similar a la de Juan Calvino . La creencia de Cranmer era sustancialmente calvinista, recepcionista y virtualista, como lo demostró Peter Brooks en 1965. [9] La de Hooker era una combinación más matizada de recepcionismo y presencia real, pero agnóstica en cuanto a lo que eran los elementos en sí mismos, pero insistía en que "el sacramento es una verdadera y real participación de Cristo, quien por lo tanto se imparte a sí mismo incluso en toda su Persona como Cabeza Mística". [10] Deja de lado la transubstanciación y la consubstanciación e insta a las personas a meditar en silencio y a discutir menos la manera "cómo". [11] Las opiniones fueron agradables durante siglos para la mayoría de los anglicanos. [12] El Movimiento de Oxford del siglo XIX buscó darle a la Eucaristía un lugar más destacado y defendió la creencia en la presencia real de Cristo en el sacramento. [13] Los anglicanos ahora sostienen una variedad de teologías sacramentales, que representan un espectro de teorías que se encuentran en otras tradiciones cristianas.
Los anglicanos de la Iglesia anglo-católica, así como algunos evangélicos de las altas iglesias , sostienen la creencia en la presencia corporal de Cristo en la Eucaristía, [1] pero sostienen que los detalles de cómo Cristo se hace presente siguen siendo un misterio de fe , [3] una opinión que también sostienen la Iglesia Ortodoxa, la Iglesia Luterana y la Iglesia Metodista. [14] Sosteniendo esta opinión, "los tractarianos estaban preocupados ... por exaltar la importancia del sacramento", pero eran "generalmente hostiles a la doctrina de la transubstanciación ". [15] El Artículo XXVIII de los Treinta y Nueve Artículos declara que "La transubstanciación ... no puede ser probada por la Sagrada Escritura; sino que es repugnante a las claras palabras de la Escritura, derriba la naturaleza de un Sacramento y ha dado lugar a muchas supersticiones". Edgar Gibson , obispo de Gloucester , que era anglocatólico en su vocación eclesiástica, defendió la frase "no puede probarse por las Sagradas Escrituras" en el Artículo XXVIII, afirmando:
Es difícil ver cómo una teoría filosófica como la de la transubstación, que se reconoce como tal, puede ser "probada por las Sagradas Escrituras". Los romanistas señalan las palabras de la institución: Τοῦτο ἐστι τό σῶμά μου . Pero aunque ciertamente se puede afirmar que están a favor de la Presencia real, introducir en ellas una teoría de "accidentes" que permanecen mientras la "sustancia" cambia, es leer en el texto lo que ciertamente no está contenido en él, y lo que negamos puede derivarse razonablemente de él. [16]
Los anglicanos de la Iglesia baja rechazan la creencia en una presencia corpórea de Cristo en la Eucaristía y, en consecuencia, generalmente cualquier creencia en la reserva y adoración del sacramento. La reserva fue eliminada en la práctica por la rúbrica al final del servicio de Comunión de 1662 que ordenaba el consumo reverente de cualquier pan y vino consagrados inmediatamente después de la bendición, y la adoración por la " Declaración sobre arrodillarse ". [17] En cambio, sostienen una visión de la Eucaristía de "presencia real espiritual" similar a las opiniones sostenidas por las denominaciones protestantes reformadas como los presbiterianos . Las parroquias y los ministros de la Iglesia baja tienden a celebrar la Eucaristía con menos frecuencia (por ejemplo, mensualmente) y prefieren los términos "Santa Comunión" o "Cena del Señor". Esta visión tiene un precedente histórico. Durante los años seminales de la Reforma inglesa , Thomas Cranmer estuvo en correspondencia con muchos reformadores continentales, varios de los cuales llegaron a Inglaterra a pedido suyo para ayudar en las reformas allí. Entre ellos se encontraban Martín Bucero , Pablo Fagio , Pedro Mártir Vermigli , Bernardino Ochino y Jan Łaski . Las opiniones de estos hombres coincidían con la doctrina reformada del sacramento. [ cita requerida ]
Cranmer escribió sobre la Eucaristía en su tratado Sobre la doctrina verdadera y católica de la Cena del Señor que los cristianos verdaderamente reciben el “mismo” Cuerpo y Sangre de Cristo en la Comunión, pero “de una manera celestial y espiritual”, que es cercana a la doctrina calvinista. [18]
Esto está de acuerdo con la visión reformada continental que se encuentra en el Capítulo XXI de la Segunda Confesión Helvética :
Hay también una comida espiritual del cuerpo de Cristo, no de modo que pensemos que con ello el alimento mismo se convierta en espíritu, sino por la cual el cuerpo y la sangre del Señor, permaneciendo en su propia esencia y propiedad, se nos comunican espiritualmente, ciertamente no de manera corporal, sino espiritual, por el Espíritu Santo, quien aplica y nos otorga estas cosas que han sido preparadas para nosotros por el sacrificio del cuerpo y la sangre del Señor por nosotros, es decir, la remisión de los pecados, la liberación y la vida eterna; de modo que Cristo vive en nosotros y nosotros vivimos en él, y nos hace recibirlo por la verdadera fe para que pueda llegar a ser para nosotros ese alimento y bebida espiritual, es decir, nuestra vida. Pero quien viene a esta sagrada Mesa del Señor sin fe, sólo comulga en el sacramento y no recibe la sustancia del sacramento de donde proviene la vida y la salvación; y tales hombres comen indignamente de la Mesa del Señor. El que come el pan o bebe la copa del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor, y comerá y beberá su propia condenación (1 Cor. 11:26-29). Porque cuando no se acercan con verdadera fe, deshonran la muerte de Cristo y, por lo tanto, comen y beben su propia condenación.
Este énfasis en la fe del receptor en lugar de los elementos, común tanto a las iglesias reformadas continentales como a la Iglesia de Inglaterra, también se ha llamado " recepcionismo ". Sin embargo, la presencia de Cristo en el sacramento es objetiva y no depende en modo alguno de la actitud del receptor, que la percibe por fe. [ cita requerida ]
La doctrina de la consubstanciación , que se originó en el movimiento lolardo anterior a la Reforma en Inglaterra, es una con la que se identifican algunos anglicanos. [4] El teólogo anglocatólico del siglo XIX Edward Bouverie Pusey (un líder del Movimiento de Oxford ) defendió firmemente la idea de la consubstanciación. [6] Al discutir la opinión de Pusey, Thomas SL Vogan escribió:
No puedo considerar injusto aplicar el nombre de Consubstanciación a una doctrina que enseña que “la verdadera carne y la verdadera sangre de Cristo están en el verdadero pan y vino”, de tal manera que “cualquier movimiento o acción que el pan” y el vino tengan, el cuerpo y la sangre “de Cristo también” tienen “lo mismo”; y que “las sustancias en ambos casos” están “de tal manera mezcladas que deberían constituir una sola cosa”. [19]
En esta doctrina, el pan y el vino no desaparecen en la consagración, sino que el Cuerpo y la Sangre se hacen presentes sin disminuirlos. [ cita requerida ]
Aunque se originó con el lolardismo, se dice erróneamente que la consubstanciación es la doctrina de Martín Lutero y las iglesias luteranas , que en realidad rechazan la consubstanciación y en su lugar enseñan la doctrina de la unión sacramental . [20]
Una máxima del anglicanismo en relación a la presencia de Cristo es que “puede que no se trate de un cambio de sustancia, pero sí de un cambio sustancial”. [21] Si sustancial denota una propiedad espiritual de los sacramentos mismos, esta es la visión reformada, ya que, después de la consagración, los elementos sólo son aptos para el uso santo y ya no pueden usarse como pan y vino comunes. [20]
Esta visión se expresa en las doctrinas afines, pero metafísicamente diferentes, de la consubstanciación y la unión sacramental. Ambas visiones sostienen que Cristo está presente espiritualmente en los elementos eucarísticos. Se puede creer o no que dicha presencia espiritual se da en forma corporal, dependiendo de la posición doctrinal particular. [ cita requerida ] De hecho, puede tratarse de un Cuerpo de Cristo místico, pero aún físico, como sostienen algunos anglicanos [ ¿quiénes? ] , o de una realidad suprafísica "superpuesta" en, con y debajo del pan y el vino. Aunque esto es similar a la consubstanciación, es diferente, ya que tiene un énfasis decididamente místico. [ cita requerida ]
Una visión poco precisa y común entre los teólogos anglicanos de los siglos XVI y XVII se conoce como “ recepcionismo ”, término que no se encontró antes de 1867. Según esta visión, aunque el pan y el vino permanecen inalterados, a través de la recepción digna del sacramento el comulgante recibe el cuerpo y la sangre de Cristo. [22] Siguió siendo “la posición teológica dominante en la Iglesia de Inglaterra hasta el Movimiento de Oxford a principios del siglo XIX, con diversos grados de énfasis”. Es importante recordar que es “una doctrina de la presencia real” pero que “relaciona la presencia principalmente con el receptor digno más que con los elementos del pan y el vino”. [23]
Como se mencionó anteriormente, la liturgia de la Eucaristía es importante en la teología eucarística anglicana debido al principio de lex orandi, lex credendi . La liturgia se define en los libros de oración autorizados de las diversas iglesias nacionales y provincias eclesiásticas de la comunión. Los ritos eucarísticos siguen una u otra de dos fuentes principales, ya sea el Primer Libro de Oración Inglés de 1549 o el Segundo de 1552 que, con modificaciones menores, se convirtió en el Libro BCP de 1662 que todavía hoy es el punto de referencia oficial y legal para la Iglesia de Inglaterra. [24] [ cita completa requerida ] El autor de ambos ritos fue Thomas Cranmer , quien sostuvo que no había diferencia teológica entre ambos, [25] pero se vio obligado a hacer más obvia su teología reformada cuando el clero conservador hostil a la Reforma inglesa aprovechó las lagunas en el libro de oraciones de 1549 para hacer que la nueva liturgia fuera lo más parecida posible a la antigua misa latina , incluida la elevación de la Eucaristía . [26]
Algunos o todos los elementos siguientes pueden ser alterados, transpuestos o ausentes según el rito utilizado por la provincia o la iglesia nacional. En las liturgias modernas, cualquiera sea la fuente (1549 o 1552) que sigan para el sacramento, la Liturgia de la Palabra tiene, con variaciones, un patrón bastante estándar: [27]
La teología de estos ritos se ha modificado considerablemente en los últimos 200 años, con la reintroducción del lenguaje oblacional como perteneciente a un sacrificio objetivo y material ofrecido a Dios en unión con Cristo. Los Libros de Oración de 1552, 1559, 1604 y 1662 colocaron el lenguaje sacrificial en una oración posterior a la comunión para separarla del contexto de la oración eucarística. Un ejemplo claro de estas modificaciones se puede encontrar en el Libro de Oración Común de los Estados Unidos, introducido por el primer obispo episcopal estadounidense Samuel Seabury y adoptado por la Convención General de la Iglesia Protestante Episcopal en 1789. Seabury insistió en la adopción de una oración eucarística completa del Rito de la Iglesia Episcopal Escocesa no Jurada para reemplazar la versión truncada de los ritos ingleses anteriores a partir de 1552. La oración adoptada incluía las palabras "con estos tus santos dones, que ahora te ofrecemos", que se insertaron después de las palabras del Rito de 1549 "nosotros, tus humildes siervos, celebramos y hacemos ante tu Divina Majestad", y antes de las palabras "el memorial que tu Hijo nos ha ordenado hacer" del BCP (cf. estos cambios en el artículo sobre Samuel Seabury). También se restableció una epíclesis. La inserción de estas diez palabras en efecto deshizo la teología de Cranmer de que el sacrificio de alabanza y acción de gracias estaba restringido a palabras y sentimientos en la oración.
A lo largo del siglo XX, la Eucaristía en la Iglesia de Inglaterra ha sufrido una serie de cambios significativos y en la mayoría de las iglesias ya no se utiliza el Libro de Oración para muchos servicios. La Medida del Libro de Oración (Servicios Alternativos y Otros) de 1965 redefinió dónde se encuentra la "autoridad legítima".
En virtud de la nueva medida, todos los servicios que se celebraban en el libro de oraciones depositado en 1928 y que habían estado en uso durante casi 40 años por orden de obispos individuales perdieron toda autoridad legal. Entonces tendrían que ser autorizados como servicios alternativos. La Comisión Litúrgica no ayudó en este proceso, por lo que se dejó en manos de la Cámara de Obispos la edición de un conjunto de ritos de 1928 y su publicación. Estos se publicaron en diciembre de 1965 y luego se conocerían como Serie 1. Al mismo tiempo, la Comisión Litúrgica también produjo y publicó textos en preparación para la entrada en vigor de las nuevas medidas, que se conocieron como Serie 2. La Eucaristía en esta serie encontró disenso en dos lugares clave: el uso de "ofrenda" en relación con el pan y el vino en la oración eucarística y la provisión de oraciones por los muertos. Hubo que esperar hasta 1967 para que el Sínodo General acordara una forma para el servicio. Pero en 1969, toda la Serie 2 desapareció en la oscuridad tras una disputa entre las Casas de Laicos y el Clero sobre el servicio fúnebre. Al mismo tiempo que las Series 1 y 2 estaban pasando por el Sínodo General, hubo un cambio creciente en el mundo de habla inglesa que se alejaba del uso de la lengua Tudor en el culto. El uso del inglés moderno -y dirigirse a Dios como "tú"- dio origen a una nueva versión de la Eucaristía que se llamaría Serie 3. La Consulta Internacional sobre Textos Ingleses (ICET) produjo algunos textos comunes recomendados para los cristianos de habla inglesa. A diferencia de las Series 1 y 2, que tenían una forma basada en el Libro de Oración Común, el servicio de comunión de la serie 3 siguió la forma que muchos reconocerían hoy. Su primera presentación al Sínodo General en 1971 condujo a severas críticas, pero después de algunas revisiones menores fue aprobado al año siguiente. Aunque el Libro de Oración Común siguió siendo la norma en muchas parroquias, un alto porcentaje se estaba preparando para una nueva serie de servicios en los que se dirigía a Dios como "tú" durante todo el tiempo.
Los límites de tiempo introducidos en 1966 obstaculizaron la utilidad de los nuevos servicios. Muchos se produjeron en forma de folletos. Pero la Medida de la Iglesia de Inglaterra (Culto y Doctrina) de 1974 permitió al Sínodo General proporcionar por canon el uso ilimitado de servicios alternativos. En 1976 se creó un grupo de trabajo para reunir todos los diversos folletos de la serie tres, incluido el de la Eucaristía, en un solo volumen de un tamaño razonable. Este trabajo se completó a fines de 1979 y el volumen fue autorizado por el sínodo al año siguiente. Inicialmente esto era por 10 años, pero en 1990 se extendió por otros 10 años. El Libro de Servicios Alternativos de 1980 (ASB) tenía dos servicios de comunión: el Rito A y el Rito B. El Rito B se basó en la Serie 1 en la medida en que se basaba en la forma del servicio del BCP y estaba en lenguaje tradicional. El Rito A se basó en el servicio de comunión de la Serie 3 y la mayor parte del volumen se escribió en un lenguaje contemporáneo, reconociendo que el inglés, a lo largo de los siglos desde que se produjo el Libro de Oración Común, había cambiado en significado y uso. El orden del Rito A es el siguiente:
También se creó un orden del servicio para las parroquias que deseaban celebrar un servicio en inglés moderno, pero manteniendo la forma del que se encuentra en el Libro de Oración Común. Este libro de oración resultó ser un éxito y fue adoptado por la mayoría de las parroquias, siendo el rito A el más popular de los dos. Pero el trabajo no se detuvo aquí. Se produjo un cambio distintivo en el lenguaje que incluyó el uso de un lenguaje inclusivo, como se describe en el informe Making Women Visible (1988), pero que solo se adoptó cuando se compiló el texto revisado para Common Worship . Se produjo material estacional. Primero, en 1986, fue Cuaresma, Semana Santa y Pascua, seguido en 1992 por The Promise of His Glory , que contenía una serie de material para usar entre Todos los Santos y la Candelaria.
Common Worship es el nombre que se le dio a la biblioteca de volúmenes que reemplazó al Alternative Service Book 1980. En 1994, la Comisión Litúrgica sugirió al Sínodo General que era mejor producir una serie de textos separados en lugar de comprimir todo en un solo volumen. Esto reflejaba las conclusiones del informe Faith in the City publicado en 1985, que identificaba que dar a la gente un volumen de 1300 páginas era un síntoma del abismo entre la iglesia y la gente común. La facilidad de manejo fue el objetivo de producir el nuevo material de culto. Este estaba disponible en folletos separados, tarjetas congregacionales, archivos descargables y también como parte del programa de composición del Servicio Litúrgico Visual. Los principales volúmenes para la Eucaristía son
Las parroquias pudieron aprovechar el material básico para producir folletos fáciles de usar que se adaptaran a la temporada y a su situación local. Dentro del Culto Común, al igual que en la ASB, hay dos órdenes de servicio: Orden 1 y Orden 2. La Orden 1 es una revisión suave del Rito A que se encuentra en la ASB. La forma del servicio se mantuvo en general sin cambios, pero los compiladores de Common Worship pudieron aprovechar la experiencia del material estacional posterior a la ASB, así como los cambios en el culto que se produjeron en otras denominaciones. Se realizaron cambios importantes en el texto para garantizar que se usara un lenguaje inclusivo y para brindar una elección de texto mucho más amplia. El rito estaba disponible tanto en lenguaje moderno como tradicional, al igual que en el Orden 2.
La forma de la Orden 1 es la siguiente:
Introducción
La Palabra
Oraciones de intercesión
La comida
Terminando la partida con la bendición de Dios
La segunda orden tiene un servicio que se asemeja más a un libro de oraciones.
Introducción
La palabra
Las oraciones
La comida
Alabado sea Dios por su bondad
Terminando despidiéndonos con la bendición de Dios.
Cada orden puede recurrir a una de las ocho oraciones de comunión.
Las oraciones A a C se extrajeron de las que estaban en el rito A de la ASB con algunas revisiones. La oración D es de naturaleza responsorial y es buena para el culto de todas las edades. La oración E es la más corta y tiene algo del sabor de la oración A. La oración F es responsorial y tiene sus orígenes en la tradición cristiana oriental. La oración G es un borrador de una oración producida por la Iglesia Católica Romana. La oración H es un diálogo entre el sacerdote y el pueblo que termina con el sanctus como una ofrenda de alabanza.
Sin embargo, el Culto Común no termina allí, ya que el material que ahora está disponible para la Eucaristía es considerable. Incluye:
Esto permite que las iglesias tengan mucha más variedad en sus cultos y que marquen las estaciones de una manera significativa. La forma más común de presentar el material es a través de folletos de servicios para que sea más fácil de usar en lugar de presentar el volumen completo.
Las rúbricas de un libro de oración determinado describen los parámetros de la práctica aceptable en lo que respecta al ritual, las vestimentas , los ornamentos y el método y los medios de distribución del sacramento. La piedad comunitaria de una parroquia o diócesis determinada determinará la expresión de estas rúbricas y la teología eucarística implícita.
Hasta finales del siglo XIX, se interpretaba que la llamada "Rúbrica de los ornamentos" del Libro de Oración de 1662 inhibía gran parte de las ceremonias que los anglicanos contemporáneos daban por sentadas. Se ordenaba a los sacerdotes que se situaran en el lado norte o en el extremo norte de la mesa de comunión y se consideraba que estaba prohibido poner velas en la mesa de comunión, al igual que llevar casulla o manípulo . Las controversias ritualistas de finales del siglo XIX consolidaron el ascenso del Movimiento de Oxford en el Reino Unido y en muchas otras partes de la Comunión Anglicana, reintroduciendo una diversidad de prácticas mucho mayor.
En las parroquias de las iglesias bajas, el ceremonial generalmente se mantiene al mínimo, según las rúbricas de los libros de oración anglicanos históricos. El servicio se denomina más a menudo "Sagrada Comunión" que "Eucaristía". El sacerdote suele estar vestido simplemente con una sotana , sobrepelliz y un pañuelo negro (llamado tippet ). Este es el " hábito del coro " de un sacerdote que se usa en un servicio de la palabra, pero también puede usarse como vestimenta eucarística como se hacía comúnmente en años anteriores. En algunas provincias, a medida que se difuminan los límites, se está volviendo más difícil identificar la tradición de la iglesia baja solo por la vestimenta. Muchas parroquias que tienen un sabor más carismático generalmente han abandonado el uso de túnicas en la mayoría de sus servicios, y sus servicios son similares a los que se encuentran en las iglesias pentecostales. Sin embargo, incluso esto no es universal y dependerá de la tradición parroquial, ya que algunos se visten para ocasiones especiales y para la Eucaristía si se celebra con menos frecuencia o si es parte de la confirmación. En algunas parroquias de iglesias modestas, el ministro puede reemplazar el pañuelo negro para predicar por una estola que refleje el color de la temporada.
La acción manual se mantiene según los estándares de las rúbricas que se encuentran en el Libro de Oración Común (a menudo limitadas a colocar las manos sobre los elementos durante las palabras de la institución). El altar se conoce como la " mesa del Señor ", la "mesa sagrada" o simplemente la "mesa". Las velas están ausentes o son dos en número. El material sobre la mesa puede limitarse al cáliz y la patena , un paño que cubra y, en algunos casos, el libro de oración. La celebración de la Sagrada Comunión puede ser semanal o mensual. Esta frecuencia está en consonancia con la práctica anglicana que predominaba antes del siglo XX. Después del servicio, y siguiendo las rúbricas históricas, el sacerdote y otros ministros comen reverentemente el pan y el vino no consumidos. Si hay más de lo que el clero puede terminar, se llama a los laicos para que ayuden a comer los elementos restantes. De acuerdo con los Artículos de Religión , el pan y el vino restantes no se reservan en un tabernáculo o un aumbria . En algunas parroquias, el presidente se sitúa en el lado norte de la mesa sagrada para leer el servicio, de acuerdo con algunas interpretaciones de las rúbricas del Libro de Oración Común de 1662.
En la mayoría de las parroquias de la Iglesia amplia , hay un poco más de elaboración. En la mayoría de las parroquias de la Comunión Anglicana, la Eucaristía se celebra todos los domingos, habiendo reemplazado a la Oración de la mañana como el servicio principal. Los anglicanos de la Iglesia amplia suelen celebrar la Eucaristía todos los domingos, o al menos la mayoría de los domingos. El rito también puede celebrarse una o dos veces en otros momentos de la semana. El sacramento a menudo se reserva en un sepulcro o se consume. Los anglicanos de la Iglesia amplia pueden no reverenciar el sacramento, como tal, pero con frecuencia se inclinan al pasar ante el altar. Es probable que asistir a la Eucaristía en una parroquia de la Iglesia amplia hoy en día sea similar en muchos aspectos a una misa católica romana contemporánea. Los sacerdotes generalmente estarán vestidos con alba y estola y también, en muchos casos, con casulla. Pueden hacer uso de un lavabo como preparación para la celebración, y el cáliz y la patena pueden estar inicialmente ocultos por una bolsa y un velo ornamental. Casi siempre habrá velas en el altar.
Los ritos de la Eucaristía se encuentran en los diversos libros de oración de las iglesias anglicanas. Se utiliza vino y hostias o pan sin levadura. Las celebraciones diarias son la norma en muchas catedrales y las iglesias parroquiales a veces ofrecen uno o más servicios de Sagrada Comunión durante la semana. La naturaleza de la liturgia varía según la tradición teológica de los sacerdotes, las parroquias, las diócesis y las iglesias regionales.
La recepción del Santísimo Sacramento en la Comunión Anglicana y en otras jurisdicciones anglicanas varía según la provincia. Anteriormente, la Confirmación era generalmente un requisito previo para la recepción, pero muchas provincias ahora permiten que todos los bautizados participen siempre que estén en regla con la Iglesia y hayan recibido previamente la Primera Comunión.
El culto anglocatólico implica una mayor elaboración. El sacerdote suele estar acompañado por un diácono y, a menudo, por un lector (el diácono está ordenado en las Sagradas Órdenes ). Un lector es un laico autorizado para dirigir el culto y predicar, que también se encontrará en las tradiciones de la iglesia baja y de la iglesia amplia. El primero estará vestido con las vestimentas eucarísticas históricas específicas de su oficio ( casulla , dalmática y túnica , respectivamente). A veces usarán manípulos y amitos ornamentados . El lector siempre usará sotana, sobrepelliz y pañuelo azul como lo establece el canon. En muchas iglesias, el altar se fijará contra el "muro este" y los ministros sagrados celebrarán la misa mirando hacia el tabernáculo (a menudo coronado por un crucifijo ) sobre el altar, es decir, los ministros sagrados y la congregación estarán todos mirando en la misma dirección. Aparte del tabernáculo (que contiene el sacramento reservado), el altar a menudo está adornado con seis velas. Durante la liturgia se utilizan a menudo incienso y campanillas de sanctus , y la propia Eucaristía suele complementarse con una serie de oraciones de liturgias anteriores rezadas por el sacerdote, los ministros sagrados y los servidores y, a veces, también el pueblo.
La teología eucarística anglocatólica pone énfasis en la comunión frecuente, idealmente diaria. Los elementos no consumidos se reservan típicamente en un tabernáculo o en un sepulcro, ya sea adjunto a un altar fijo o colocado detrás o a un lado de un altar independiente. El sacramento reservado se utiliza a menudo cuando se visita a los enfermos o a los confinados en casa, así como en el ministerio a los moribundos. Cuando el sacramento está presente, los anglocatólicos a menudo hacen una genuflexión al pasar frente a él. Cuando están ausentes, se inclinan ante el altar. A menudo, un sepulcro se dignifica de la misma manera. Muchos anglocatólicos practican la adoración eucarística y la bendición del Santísimo Sacramento , ya sea de manera informal o mediante un rito litúrgico corporativo.
Las personas se arrodillarán o inclinarán en presencia del Santísimo Sacramento, que puede estar reservado en un tabernáculo o un sepulcro sobre, detrás o cerca del altar. [29] Su presencia suele indicarse mediante una lámpara suspendida sobre o colocada cerca del tabernáculo o sepulcro. Excepto entre los anglocatólicos , el uso de una custodia es poco frecuente. Esto está en consonancia con el Artículo XXV de los Treinta y Nueve Artículos que dice que "los Sacramentos no fueron ordenados por Cristo para ser contemplados o para ser llevados en brazos, sino para que los usemos debidamente". No obstante, muchas parroquias tienen servicios de ritos en los que se retira un copón del tabernáculo o sepulcro y se cantan o leen himnos, oraciones, salmos y oraciones de devoción. En algunas parroquias, cuando el Santísimo Sacramento se traslada del sagrario (de un altar mayor a un altar de la capilla, por ejemplo), se hacen sonar las campanas del sanctus y todos los presentes se arrodillan. [ cita requerida ]
Aunque el tema siempre es el pan y el vino, hay algunas variaciones. El pan puede ser en forma de obleas individuales o de una hogaza real de la que se arrancan pedazos y se distribuyen. El vino es típicamente tinto, pero puede ser blanco. En algunos casos, se utiliza vino fortificado, como el jerez o el oporto . En otros, se ofrece la opción del jugo, generalmente en consideración a los receptores que pueden ser alcohólicos (aunque se considera aceptable y válido recibir el sacramento en una sola forma, es decir, el pan, según las rúbricas del Libro de Oración Común de 1662).
La forma de administración varía. Muchas parroquias anglicanas conservan el uso de una barandilla del altar , que separa el área alrededor del altar del resto de la iglesia. Esta práctica tiene como objetivo transmitir la santidad asociada con el altar. En tales iglesias, aquellos que desean recibir la comunión se acercan y se arrodillan ante la barandilla del altar, a veces haciendo la señal de la cruz y ahuecando sus manos (derecha sobre izquierda) para recibir el pan, luego se persignan nuevamente para recibir el cáliz. Los anglocatólicos a menudo tienen cuidado de no masticar el pan (de ahí el uso abrumador de hostias en estas parroquias) o tocar el cáliz. Algunos prefieren que se les coloque el pan directamente en la lengua. En otras parroquias, los receptores se ponen de pie ante los administradores para recibir la comunión, mientras que en otras los participantes pueden pasar el sacramento de uno a otro, a menudo de pie en un círculo alrededor del altar. La práctica de usar copas individuales y repartir hostias individuales o pedazos de pan para que sean consumidos simultáneamente por toda la congregación es extremadamente poco común en el anglicanismo, pero no inaudita.
La práctica anglicana establece que quienes administran el sacramento deben contar con la autorización del obispo diocesano . Tradicionalmente, los sacerdotes y diáconos eran los únicos ministros autorizados para administrarlo; sin embargo, muchas provincias ahora permiten la autorización de administradores laicos.
La cuestión de quién puede recibir la comunión también varía. En la práctica anglicana histórica, el altar estaba "cercado" de aquellos cuya forma de vida se consideraba pecaminosa sin arrepentimiento . A medida que las parroquias crecieron y la vida privada de las personas se volvió menos accesible al conocimiento público, esta práctica retrocedió, aunque los sacerdotes, en ocasiones, se niegan a admitir la comunión a quienes saben que participan activamente en un comportamiento notoriamente pecaminoso, como la actividad delictiva. La mayoría de las provincias anglicanas mantienen una "mesa abierta", lo que significa que todos los cristianos bautizados son bienvenidos a recibir la comunión. En muchas otras, el acceso al sacramento está reservado para aquellos que han sido bautizados y confirmados , ya sea en la tradición anglicana o en otra. A los que no son elegibles o no desean recibirlo se les anima con frecuencia a que se acerquen y crucen los brazos para formar una señal de la cruz para indicar que desean recibir una bendición .
Una rúbrica que sigue el Orden de la Sagrada Comunión en el Libro de Oración Común de 1662 indica que el pan y el vino restantes deben consumirse tan pronto como concluya el servicio:
Y si quedare algo del Pan y del Vino sin consagrar, el Cura lo tendrá para su propio uso; pero si quedare algo de lo que fue consagrado, no se sacará de la Iglesia, sino que el Sacerdote y los demás comulgantes que él llame entonces, comerán y beberán reverentemente lo mismo inmediatamente después de la Bendición.
En los Libros de Oración Americanos (hasta 1979), la rúbrica decía así:
Y si después de la Comunión quedare algo del Pan y del Vino consagrados, no se sacará de la Iglesia, sino que el Ministro y los demás comulgantes, inmediatamente después de la Bendición, los comerán y beberán con reverencia.
El artículo XXVIII de los Artículos de Religión establece que “el sacramento de la Cena del Señor no fue reservado, llevado, elevado ni adorado por ordenanza de Cristo”. Edgar Gibson , obispo de Gloucester , explica este artículo escribiendo que “la declaración del artículo está redactada con el máximo cuidado y con estudiada moderación. No se puede decir que alguna de las prácticas esté condenada o prohibida por él. Sólo equivale a esto: que ninguna de ellas puede afirmar ser parte de la institución divina original”. [30] El sacerdote anglicano Jonathan A. Mitchican repite este punto de vista, afirmando que el artículo XXVIII no prohíbe la práctica de la reserva, pero señala que no tiene un origen en la Sagrada Escritura. [31]
Por ello, hoy en día, sólo una minoría de las diócesis anglicanas no autorizan a sus iglesias individuales a reservar el sacramento entre servicios. En estas iglesias, a menudo se practica el consumo o la eliminación reverente. Cuando se eliminan, los elementos pueden triturarse finamente y verterse sobre la tierra o colocarse en una " piscina " en la sacristía , un fregadero con un tubo que conduce bajo tierra a un pozo o a la tierra. Lo que se hace con los elementos restantes a menudo refleja el estilo de vida de la iglesia . [32]
En los lugares donde se permite la reserva, las parroquias colocarán el sacramento (junto con los santos óleos) en un aparador, un armario insertado en la pared del presbiterio . Como se mencionó anteriormente, las parroquias anglocatólicas que creen en la presencia corporal del Santísimo Sacramento hacen uso de un tabernáculo o copón colgante , con el que se asocian varios actos de reverencia y adoración.
En 1910, Rafael de Brooklyn , un obispo ortodoxo oriental, "sancionó un intercambio de ministerios con los episcopales en lugares donde los miembros de una u otra comunión no tienen clero propio". [33] Rafael declaró que en lugares "donde no hay un sacerdote ortodoxo residente", un sacerdote anglicano podría administrar el matrimonio, el santo bautismo y el Santísimo Sacramento a un laico ortodoxo. [34] En 1912, sin embargo, Rafael puso fin a la intercomunión después de sentirse incómodo con el hecho de que la Comunión Anglicana contenía diferentes eclesiásticos dentro de ella, por ejemplo, alta iglesia, evangélica, etc. [33]
Representantes de las iglesias anglicana y católica romana han declarado que han llegado a un "acuerdo sustancial sobre la doctrina de la Eucaristía" en la Declaración de Windsor sobre la Doctrina Eucarística [35] desarrollada por la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana , así como en la Elucidación de la Declaración de Windsor de la ARCIC de la comisión . [36] En 1994, la Consulta Anglicana-Católica Romana en los Estados Unidos de América publicó Cinco Afirmaciones sobre la Eucaristía como Sacrificio , que declaraba
que Cristo en la eucaristía se hace presente sacramental y verdaderamente cuando bajo las especies del pan y del vino estas realidades terrenales se transforman en la realidad de su cuerpo y de su sangre. En inglés, los términos sustancia , sustancial y sustancialmente tienen tales connotaciones físicas y materiales que nosotros, adhiriéndonos al Informe Final , hemos sustituido la palabra verdaderamente por la palabra sustancialmente ... ... a la luz de estas cinco afirmaciones [la Consulta Anglicana-Católica Romana en los Estados Unidos de América] registra sus conclusiones de que la eucaristía como sacrificio no es una cuestión que divida a nuestras dos Iglesias. [37]
Esto equivale a una aceptación de la doctrina, con la expresión de una reserva sobre el uso del nombre de la doctrina en inglés porque los angloparlantes malinterpretan dicha palabra.
Sin embargo, la Iglesia Católica considera que los sacramentos anglicanos son inválidos , como lo afirma el Papa León XIII en Apostolicae curae y el Papa Juan Pablo II en Ad tuendam fidem .
