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Arquitectura de la iglesia

La iglesia Ursuskerk de Termunten, de 800 años de antigüedad, en el norte de los Países Bajos

La arquitectura de la iglesia se refiere a la arquitectura de los edificios cristianos, como iglesias , capillas, conventos , seminarios , etc. Ha evolucionado a lo largo de los dos mil años de la religión cristiana , en parte por innovación y en parte por tomar prestados otros estilos arquitectónicos, así como respondiendo a creencias, prácticas y tradiciones locales cambiantes. Desde el cristianismo primitivo hasta el presente, los objetos de transformación más significativos para la arquitectura y el diseño cristianos fueron las grandes iglesias de Bizancio , las iglesias abadiales románicas , las catedrales góticas y las basílicas renacentistas con su énfasis en la armonía. Estos edificios grandes, a menudo ornamentados y arquitectónicamente prestigiosos, eran características dominantes de las ciudades y el campo en los que se encontraban. Sin embargo, mucho más numerosas eran las iglesias parroquiales de la cristiandad , el foco de la devoción cristiana en cada ciudad y pueblo. Si bien algunas se cuentan como obras sublimes de arquitectura para igualar a las grandes catedrales e iglesias , la mayoría se desarrolló a lo largo de líneas más simples, mostrando una gran diversidad regional y, a menudo, demostrando tecnología y decoración vernáculas locales.

Los edificios fueron en un principio aquellos que originalmente estaban destinados a otros fines, pero, con el auge de la arquitectura distintivamente eclesiástica, los edificios de las iglesias llegaron a influir en los seculares que a menudo han imitado la arquitectura religiosa . En el siglo XX, el uso de nuevos materiales, como el acero y el hormigón , ha tenido un efecto en el diseño de las iglesias.

La historia de la arquitectura eclesiástica se divide en períodos, países o regiones y afiliaciones religiosas. La cuestión se complica por el hecho de que los edificios construidos con un fin determinado pueden haber sido reutilizados para otro, que las nuevas técnicas de construcción pueden permitir cambios de estilo y tamaño, que los cambios en la práctica litúrgica pueden dar lugar a la alteración de los edificios existentes y que un edificio construido por un grupo religioso puede ser utilizado por un grupo sucesor con fines diferentes.

Orígenes y desarrollo del edificio de la iglesia

El edificio de una iglesia más simple consta de un solo espacio de reunión, construido con materiales disponibles localmente y utilizando las mismas técnicas de construcción que los edificios domésticos locales. Estas iglesias son generalmente rectangulares, pero en los países africanos donde las viviendas circulares son la norma, las iglesias vernáculas también pueden ser circulares. Una iglesia sencilla puede construirse con ladrillos de barro, adobe , troncos partidos o escombros. Puede tener un techo de paja, tejas, hierro corrugado u hojas de plátano. Sin embargo, las congregaciones de la iglesia, desde el siglo IV en adelante, han buscado construir edificios de iglesias que fueran permanentes y estéticamente agradables. Esto ha llevado a una tradición en la que las congregaciones y los líderes locales han invertido tiempo, dinero y prestigio personal en la construcción y decoración de iglesias.

En cualquier parroquia, la iglesia local es a menudo el edificio más antiguo y es más grande que cualquier estructura anterior al siglo XIX, excepto quizás un granero. La iglesia suele construirse con el material más duradero disponible, a menudo piedra labrada o ladrillo. Los requisitos de la liturgia generalmente han exigido que la iglesia se extienda más allá de una sola sala de reuniones a dos espacios principales, uno para la congregación y otro en el que el sacerdote realiza los rituales de la misa. A la estructura de dos salas a menudo se le agregan pasillos, una torre, capillas y sacristías y, a veces, transeptos y capillas mortuorias. Las cámaras adicionales pueden ser parte del plan original, pero en el caso de muchas iglesias antiguas, el edificio se ha ampliado poco a poco, y sus diversas partes dan testimonio de su larga historia arquitectónica.

Principios

Una iglesia doméstica cristiana primitiva y una basílica del siglo IV

En los tres primeros siglos de la Iglesia cristiana primitiva de Livia , la práctica del cristianismo era ilegal y se construyeron pocas iglesias . Al principio, los cristianos adoraban junto con los judíos en sinagogas y en casas particulares. Después de la separación de judíos y cristianos, estos últimos continuaron adorando en las casas de la gente, conocidas como iglesias domésticas . Estas eran a menudo las casas de los miembros más ricos de la fe. San Pablo , en su primera carta a los corintios, escribe: "Las iglesias de Asia envían saludos. Aquila y Prisca , junto con la iglesia de su casa, los saludan cordialmente en el Señor". [1]

Algunos edificios domésticos fueron adaptados para funcionar como iglesias. Una de las primeras residencias adaptadas se encuentra en la iglesia de Dura Europos , construida poco después del año 200 d. C., donde se transformaron dos habitaciones en una sola, quitando una pared y colocando un estrado . A la derecha de la entrada, una pequeña habitación fue transformada en baptisterio . [ cita requerida ]

Algunos edificios eclesiásticos fueron construidos específicamente para reuniones eclesiásticas, como el que se encuentra frente al palacio del emperador Diocleciano en Nicomedia. Su destrucción quedó registrada de la siguiente manera:

Cuando amaneció aquel día, en el octavo consulado de Diocleciano y séptimo de Maximiano , de repente, cuando todavía era apenas de día, el prefecto, junto con los comandantes principales, tribunos y oficiales del tesoro, llegaron a la iglesia de Nicomedia, y, habiendo abierto las puertas a la fuerza, buscaron por todas partes un ídolo de la Divinidad. Encontraron los libros de las Sagradas Escrituras y los entregaron a las llamas; los utensilios y muebles de la iglesia fueron abandonados al saqueo; todo fue rapiña, confusión, tumulto. Aquella iglesia, situada en un terreno elevado, estaba a la vista del palacio; y Diocleciano y Galerio estaban de pie como en una atalaya, discutiendo durante mucho tiempo si debía ser incendiada. Prevaleció el sentimiento de Diocleciano, que temía que, una vez encendido un incendio tan grande, alguna parte de la ciudad pudiera ser quemada; porque había muchos y grandes edificios que rodeaban la iglesia. Entonces los guardias pretorianos entraron en orden de batalla, con hachas y otros instrumentos de hierro, y, habiendo sido utilizados por todas partes, en pocas horas arrasaron con el suelo aquel altísimo edificio. [2]

De iglesia en casa a iglesia

Desde el siglo I hasta principios del IV, la mayoría de las comunidades cristianas celebraban su culto en casas particulares, a menudo en secreto. Algunas iglesias romanas, como la Basílica de San Clemente en Roma, están construidas directamente sobre las casas donde los primeros cristianos celebraban su culto. Otras iglesias romanas primitivas se construyeron en los lugares donde los cristianos fueron martirizados o a la entrada de las catacumbas donde se enterraba a los cristianos.

Con la victoria del emperador romano Constantino en la batalla del Puente Milvio en el año 312 d. C., el cristianismo se convirtió en una religión legal y luego privilegiada del Imperio romano . La fe, ya extendida por el Mediterráneo, ahora se expresaba en edificios. La arquitectura cristiana se hizo corresponder con las formas cívicas e imperiales, y así la Basílica , una gran sala de reuniones rectangular, se generalizó en el este y el oeste, como modelo para las iglesias, con una nave y pasillos y, a veces, galerías y triforios . Mientras que las basílicas cívicas tenían ábsides en cada extremo, la basílica cristiana generalmente tenía un solo ábside donde el obispo y los presbíteros se sentaban en un estrado detrás del altar. Mientras que las basílicas paganas tenían como foco una estatua del emperador, las basílicas cristianas se centraban en la Eucaristía como símbolo del Dios eterno, amoroso y perdonador.

Las primeras iglesias cristianas de gran tamaño, en particular Santa Maria Maggiore , San Giovanni in Laterano y Santa Costanza , se construyeron en Roma a principios del siglo IV. [3] [ cita completa necesaria ]

Características de la iglesia cristiana primitiva

Planta de la antigua Basílica de San Pedro , que muestra el atrio (patio), el nártex ( vestíbulo ), la nave central con pasillos dobles , una bema para el clero que se extiende hasta un crucero y una exedra o ábside semicircular .

El edificio de la iglesia tal como lo conocemos surgió de una serie de características del período romano antiguo :

Atrio

Cuando las primeras comunidades cristianas comenzaron a construir iglesias, se inspiraron en una característica particular de las casas que las precedieron, el atrio o patio con columnatas que lo rodeaban. La mayoría de estos atrios han desaparecido. Un buen ejemplo permanece en la Basílica de San Clemente en Roma y otro fue construido en el período románico en Sant'Ambrogio, Milán . Los descendientes de estos atrios pueden verse en los grandes claustros cuadrados que se pueden encontrar junto a muchas catedrales y en las enormes plazas con columnas o piazza de las Basílicas de San Pedro en Roma y San Marcos en Venecia y el Camposanto (Campo Santo) en la Catedral de Pisa.

Basílica

La arquitectura de las iglesias primitivas no tomó como modelo los templos romanos, ya que no tenían grandes espacios interiores donde pudieran reunirse las congregaciones de fieles. Fue la basílica romana utilizada para reuniones, mercados y tribunales de justicia la que proporcionó un modelo para la gran iglesia cristiana y la que dio su nombre a la basílica cristiana . [4]

Tanto las basílicas romanas como las termas romanas tenían en su núcleo un gran edificio abovedado con un techo alto, apuntalado a ambos lados por una serie de cámaras inferiores o un amplio pasaje con arcadas. Una característica importante de la basílica romana era que en cada extremo tenía una exedra saliente , o ábside , un espacio semicircular techado con una media cúpula. Aquí era donde los magistrados se sentaban para celebrar el tribunal. Pasó a la arquitectura eclesiástica del mundo romano y se adaptó de diferentes maneras como una característica de la arquitectura catedralicia . [3] [ cita completa requerida ]

Las primeras grandes iglesias, como la catedral de San Giovanni in Laterano en Roma, consistían en una basílica de un solo extremo con un ábside y un patio o atrio en el otro extremo. A medida que se desarrolló la liturgia cristiana , las procesiones se convirtieron en parte de los procedimientos. La puerta procesional era la que conducía desde el extremo más alejado del edificio, mientras que la puerta más utilizada por el público podía ser la central a un lado del edificio, como en una basílica de derecho. Este es el caso en muchas catedrales e iglesias. [5] [ cita completa requerida ]

Bema

A medida que el número de clérigos aumentó, el pequeño ábside que contenía el altar, o mesa sobre la que se ofrecía el pan y el vino sacramentales en el rito de la Sagrada Comunión , no fue suficiente para acomodarlos. Un estrado elevado llamado bema , un concepto tomado de la arquitectura de las sinagogas, formó parte de muchas grandes iglesias basilicales. En el caso de la Basílica de San Pedro y San Paolo Fuori le Mura (San Pablo Extramuros) en Roma, este bema se extendía lateralmente más allá de la sala de reuniones principal, formando dos brazos de modo que el edificio tomó la forma de una T con un ábside saliente. A partir de este comienzo, la planta de la iglesia se desarrolló en la llamada cruz latina , que es la forma de la mayoría de las catedrales occidentales y las grandes iglesias. Los brazos de la cruz se llaman transepto . [6] [ cita completa requerida ]

Mausoleo

Una de las influencias en la arquitectura de la iglesia fue el mausoleo . El mausoleo de un noble romano era una estructura abovedada cuadrada o circular que albergaba un sarcófago . El emperador Constantino construyó para su hija Costanza un mausoleo que tiene un espacio central circular rodeado por un deambulatorio o pasadizo inferior separado por una columnata. El lugar de enterramiento de Santa Costanza se convirtió en un lugar de culto, así como una tumba. Es uno de los primeros edificios de la iglesia que tenía una planta central, en lugar de longitudinal. Constantino también fue responsable de la construcción de la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén , de forma circular y con forma de mausoleo, que a su vez influyó en el plan de varios edificios, incluido el construido en Roma para albergar los restos del protomártir Esteban , San Stefano Rotondo y la Basílica de San Vitale en Rávena.

Las iglesias antiguas circulares o poligonales son relativamente raras. Un pequeño número, como la iglesia del Temple en Londres, se construyó durante las Cruzadas a imitación de la iglesia del Santo Sepulcro, como ejemplos aislados en Inglaterra, Francia y España. En Dinamarca , este tipo de iglesias de estilo románico son mucho más numerosas. En algunas partes de Europa del Este, también hay iglesias de estilo románico con forma de torre circular, pero generalmente son de arquitectura vernácula y de pequeña escala. Otras, como la Rotonda de San Martín en Visegrad, en la República Checa, están muy bien detalladas.

La forma circular o poligonal se prestaba a aquellos edificios dentro de los complejos de iglesias que desempeñaban una función en la que era deseable que la gente estuviera de pie o sentada alrededor, con un enfoque centralizado, en lugar de uno axial. En Italia, la forma circular o poligonal se utilizó durante todo el período medieval para los baptisterios , mientras que en Inglaterra se adaptó para las salas capitulares . En Francia, la planta poligonal con naves laterales se adoptó como terminal oriental y en España, la misma forma se utiliza a menudo como capilla.

Además de Santa Costanza y San Stefano, en Roma existía otro importante lugar de culto, también circular: el inmenso Panteón de la Antigua Roma , con sus numerosos nichos repletos de estatuas. Este también se convertiría en una iglesia cristiana y aportaría su estilo al desarrollo de la arquitectura catedralicia.

Cruz latina y cruz griega

La mayoría de las catedrales y grandes iglesias tienen una planta cruciforme . En las iglesias de tradición europea occidental, la planta suele ser longitudinal, en forma de la llamada cruz latina , con una nave larga cruzada por un crucero . El crucero puede tener una proyección tan pronunciada como en la catedral de York o no sobresalir más allá de las naves laterales como en la catedral de Amiens .

Muchas de las primeras iglesias de Bizancio tienen una planta longitudinal. En Santa Sofía , Estambul, hay una cúpula central, enmarcada en un eje por dos semicúpulas altas y en el otro por brazos bajos y rectangulares del transepto, siendo la planta general cuadrada. Esta gran iglesia influyó en la construcción de muchas iglesias posteriores, incluso en el siglo XXI. Una planta cuadrada en la que los brazos de la nave, el presbiterio y el transepto tienen la misma longitud formando una cruz griega , el crucero generalmente rematado por una cúpula se convirtió en la forma común en la Iglesia Ortodoxa Oriental , y muchas iglesias en toda Europa del Este y Rusia se construyeron de esta manera. Las iglesias de forma de cruz griega a menudo tienen un nártex o vestíbulo que se extiende a lo largo del frente de la iglesia. Este tipo de planta también jugó un papel más tarde en el desarrollo de la arquitectura de las iglesias en Europa Occidental, más notablemente en el plan de Bramante para la Basílica de San Pedro . [3] [ cita completa requerida ] [6] [ cita completa requerida ]

Planes comparativos

Divergencia entre la arquitectura eclesiástica oriental y occidental

La división del Imperio Romano en el siglo IV d. C. dio lugar a que el ritual cristiano evolucionara de forma muy diferente en las partes oriental y occidental del imperio. La ruptura definitiva fue el Gran Cisma de 1054.

La ortodoxia oriental y la arquitectura bizantina

Un diseño ilustrado del interior tradicional de una iglesia ortodoxa.

El cristianismo oriental y el occidental comenzaron a divergir entre sí desde una fecha temprana. Mientras que la basílica era la forma más común en Occidente, un estilo centralizado más compacto se volvió predominante en Oriente. Estas iglesias fueron en su origen martyria , construidas como mausoleos que albergaban las tumbas de los santos que habían muerto durante las persecuciones que solo terminaron por completo con la conversión del emperador Constantino. Un ejemplo importante que sobrevivió es el Mausoleo de Gala Placidia en Rávena, que ha conservado sus decoraciones de mosaico . Data del siglo V y puede haber sido utilizado brevemente como oratorio antes de convertirse en mausoleo.

Estos edificios copiaban tumbas paganas y eran cuadrados, cruciformes con brazos salientes poco profundos o poligonales. Estaban cubiertos por cúpulas que llegaron a simbolizar el cielo. Los brazos salientes a veces estaban cubiertos con cúpulas o semicúpulas que eran más bajas y se apoyaban en el bloque central del edificio. Las iglesias bizantinas , aunque estaban centralmente planificadas alrededor de un espacio abovedado, generalmente mantenían un eje definido hacia el presbiterio absidal que generalmente se extendía más que los otros ábsides. Esta proyección permitió la erección de un iconostasio , una pantalla en la que se cuelgan los iconos y que oculta el altar a los fieles, excepto en aquellos momentos de la liturgia en que se abren sus puertas.

Iglesia copta cruciforme en Dongola , siglo IX

La arquitectura de Constantinopla (Estambul) en el siglo VI produjo iglesias que combinaban eficazmente plantas centralizadas y basilicales, con semicúpulas que formaban el eje y galerías con arcadas a ambos lados. La iglesia de Santa Sofía (hoy una mezquita) fue el ejemplo más significativo y tuvo una enorme influencia tanto en la arquitectura cristiana como en la islámica posteriores , como la Cúpula de la Roca en Jerusalén y la Gran Mezquita Omeya en Damasco. Muchas iglesias ortodoxas orientales posteriores, particularmente las grandes, combinan un extremo oriental abovedado de planta central con una nave con naves laterales en el oeste.

En Rusia se desarrolló una variante de la iglesia centralizada que cobró importancia en el siglo XVI. En ella, la cúpula fue sustituida por un tejado cónico o a cuatro aguas mucho más delgado y alto, que tal vez se originó a partir de la necesidad de evitar que la nieve se quedara en los tejados. Uno de los mejores ejemplos de estas iglesias con carpas es la de San Basilio en la Plaza Roja de Moscú.

Oeste medieval

Alzado oeste de la Catedral de Notre-Dame de Chartres
Fachada occidental de la catedral de Estrasburgo

La participación en el culto, que dio origen a la iglesia de pórtico, comenzó a declinar a medida que la iglesia se clericalizaba cada vez más; con el auge de los monasterios, los edificios de las iglesias también cambiaron. La iglesia de "dos habitaciones" se convirtió, en Europa, en la norma. La primera "habitación", la nave, era utilizada por la congregación; la segunda "habitación", el presbiterio, era el coto privado del clero y era donde se celebraba la misa. Esto solo podía ser visto desde lejos por la congregación a través del arco entre las habitaciones (de finales de la Edad Media cerrado por una partición de madera, el biombo de la cruz ), y la elevación de la hostia, el pan de la comunión, se convirtió en el centro de la celebración: en ese momento, la congregación no participaba generalmente de ella. Dado que la liturgia se decía en latín, la gente se contentaba con sus propias devociones privadas hasta este punto. Debido a la dificultad de las líneas de visión, algunas iglesias tenían agujeros, "bizqueras", cortados estratégicamente en las paredes y biombos, a través de los cuales se podía ver la elevación desde la nave. De nuevo, a partir de los principios gemelos de que cada sacerdote debe decir su misa todos los días y de que un altar sólo puede usarse una vez, en las comunidades religiosas se requería un número de altares para los cuales había que encontrar espacio, al menos dentro de las iglesias monásticas.

Aparte de los cambios en la liturgia, la otra gran influencia en la arquitectura de las iglesias fue el uso de nuevos materiales y el desarrollo de nuevas técnicas. En el norte de Europa, las primeras iglesias se construían a menudo con madera, por lo que casi no sobreviven. Con el uso más extendido de la piedra por parte de los monjes benedictinos , en los siglos X y XI, se erigieron estructuras más grandes.

La iglesia de dos habitaciones, sobre todo si era una abadía o una catedral, podía tener transeptos . Éstos eran efectivamente los brazos de la cruz que ahora formaban la planta del edificio. Los edificios se volvieron más claramente simbólicos de lo que estaban destinados. A veces este crucero, ahora el foco central de la iglesia, estaría coronado por su propia torre, además de las torres del extremo oeste, o en lugar de ellas. (Se sabía que estas estructuras precarias se derrumbaban, como en Ely , y tenían que ser reconstruidas). Los santuarios, que ahora permitían el canto de los oficios por monjes o canónigos , se hicieron más largos y se convirtieron en presbiterios , separados de la nave por una mampara. La función práctica y el simbolismo estaban en juego en el proceso de desarrollo.

Factores que afectan la arquitectura de las iglesias

El techo de la Capilla Sixtina con mosaicos cristianos ocupa un lugar destacado.
Catedral del Sagrado Corazón de Argel, Argel (1963)

En toda Europa, el proceso mediante el cual se desarrolló la arquitectura de las iglesias y se diseñaron y construyeron iglesias individuales fue diferente en distintas regiones y, a veces, difirió de una iglesia a otra en la misma región y dentro del mismo período histórico.

Entre los factores que determinaban cómo se diseñaba y construía una iglesia se encuentran la naturaleza de la comunidad local, la ubicación en la ciudad, pueblo o aldea, si la iglesia era una iglesia abacial, si la iglesia era una iglesia colegiata, si la iglesia tenía el patrocinio de un obispo, si la iglesia tenía el patrocinio continuo de una familia adinerada y si la iglesia contenía reliquias de un santo u otros objetos sagrados que probablemente atrajeran peregrinaciones.

Las iglesias colegiatas y las iglesias abadiales, incluso aquellas que albergan pequeñas comunidades religiosas, generalmente muestran una mayor complejidad formal que las iglesias parroquiales de la misma zona y de una fecha similar.

Las iglesias que se han construido bajo el patrocinio de un obispo generalmente han empleado un arquitecto eclesiástico competente y demuestran en el diseño un refinamiento de estilo a diferencia del constructor parroquial.

Muchas iglesias parroquiales han contado con el patrocinio de familias locales adineradas. El grado en que esto afecta a la arquitectura puede variar enormemente. Puede implicar que el diseño y la construcción de todo el edificio hayan sido financiados e influenciados por un mecenas en particular. Por otro lado, la evidencia del patrocinio puede ser evidente solo en la acumulación de capillas, tumbas, monumentos conmemorativos, accesorios, vitrales y otras decoraciones.

Las iglesias que contienen reliquias famosas u objetos de veneración y que, por lo tanto, se han convertido en iglesias de peregrinación suelen ser muy grandes y han sido elevadas a la categoría de basílicas . Sin embargo, muchas otras iglesias consagran los cuerpos o están asociadas con las vidas de santos particulares sin haber atraído la peregrinación continua y el beneficio económico que esto trajo consigo.

La popularidad de los santos, la veneración de sus reliquias y el tamaño e importancia de la iglesia construida para honrarlos no tienen consistencia y pueden depender de factores completamente diferentes. Dos santos guerreros prácticamente desconocidos, San Giovanni y San Paolo , son honrados por una de las iglesias más grandes de Venecia , construida por los frailes dominicos en competencia con los franciscanos que estaban construyendo la iglesia Frari al mismo tiempo. La iglesia mucho más pequeña que contenía el cuerpo de Santa Lucía , una mártir venerada por católicos y protestantes en todo el mundo y la santa titular de numerosos lugares, fue demolida a fines del siglo XIX para dar paso a la estación de tren de Venecia.

La primera fachada verdaderamente barroca se construyó en Roma entre 1568 y 1584 para la iglesia del Gesù , la iglesia madre de la Compañía de Jesús (los jesuitas). Introdujo el estilo barroco en la arquitectura. En correspondencia con la tarea teológica de la Compañía como punta de lanza de la Contrarreforma , el nuevo estilo pronto se convirtió en una característica triunfante en la arquitectura de las iglesias católicas.

Después de la Segunda Guerra Mundial, en la construcción de iglesias noruegas se introdujeron materiales y técnicas modernas, como el hormigón y los paneles metálicos. La catedral de Bodø, por ejemplo, se construyó en hormigón armado, lo que permitió construir una basílica amplia. Durante la década de 1960, se produjo una ruptura más pronunciada con la tradición, como en la catedral del Ártico, construida en hormigón ligero y revestida con revestimientos de aluminio.

Iglesias de madera

Iglesia de madera de Borgund , Noruega, finales del siglo XII
Antigua iglesia de Olden , un edificio de troncos de 1759

En Noruega , la arquitectura de las iglesias se ha visto afectada por la madera como material preferido, particularmente en áreas escasamente pobladas. Las iglesias construidas hasta la segunda guerra mundial son aproximadamente el 90% de madera, excepto las construcciones medievales. [7] [ página necesaria ] Durante la Edad Media, todas las iglesias de madera en Noruega (alrededor de 1000 en total) se construyeron con la técnica de iglesia de madera , pero solo 271 construcciones de mampostería. [8] Después de la reforma protestante, cuando se reanudó la construcción de iglesias nuevas (o reemplazo de antiguas), la madera siguió siendo el material dominante, pero la técnica de troncos se volvió dominante. [9] La construcción de troncos dio un estilo de construcción más bajo y robusto en comparación con las iglesias de madera ligeras y a menudo altas. La construcción de troncos se volvió estructuralmente inestable para paredes largas y altas, particularmente si estaban atravesadas por ventanas altas. Agregar transeptos mejoró la estabilidad de la técnica de troncos y es una de las razones por las que la planta cruciforme se usó ampliamente durante los años 1600 y 1700. Por ejemplo, la antigua iglesia de Olden (1759) sustituyó a un edificio dañado por un huracán; la iglesia de 1759 se construyó en forma de cruz para que resistiera los vientos más fuertes. [10] La longitud de los árboles (troncos) también determinaba la longitud de las paredes según Sæther. [11] En la iglesia de Samnanger, por ejemplo, se cortaron las esquinas exteriores para evitar que los troncos se unieran, el resultado es una planta octogonal en lugar de rectangular. [12] Las construcciones cruciformes proporcionaban una estructura más rígida y iglesias más grandes, pero la vista hacia el púlpito y el altar estaba obstruida por las esquinas interiores para los asientos en el crucero. La planta octogonal ofrece una buena visibilidad, así como una estructura rígida que permite construir una nave relativamente amplia; Håkon Christie cree que esta es una de las razones por las que el diseño de iglesias octogonales se hizo popular durante el siglo XVIII. [9] Vreim cree que la introducción de la técnica de los troncos después de la reforma dio lugar a una multitud de diseños de iglesias en Noruega. [13] [ página necesaria ]

En Ucrania, las construcciones de iglesias de madera se originaron a partir de la introducción del cristianismo y continuaron siendo muy comunes, particularmente en las áreas rurales, cuando las iglesias de mampostería dominaban en las ciudades y en Europa occidental. [ cita requerida ]

Estilos regionales

La arquitectura de las iglesias varía según la secta religiosa, la ubicación geográfica y las influencias que actúan sobre ella. En muchas zonas del mundo se pueden observar variaciones con respecto a la arquitectura típica de las iglesias, así como características únicas.

Armenia

Inglaterra

Abadía de Westminster en Londres

El estilo de las iglesias en Inglaterra ha pasado por muchos cambios bajo la influencia de factores geográficos, geológicos, climáticos, religiosos, sociales e históricos. [14] Uno de los primeros cambios de estilo se muestra en la Abadía de Westminster , que fue construida en un estilo extranjero y fue motivo de preocupación para muchos, ya que presagiaba un cambio. [14] Un segundo ejemplo es la actual Catedral de San Pablo en Londres. Hay muchas otras iglesias notables que han tenido su propia influencia en el estilo siempre cambiante de Inglaterra, como Truro , la Catedral de Westminster , Liverpool y Guildford . [14] Entre los siglos XIII y XIV, el estilo de la arquitectura de la iglesia podría llamarse "inglés temprano" y "decorado". Se considera que esta época es cuando Inglaterra estaba en su mejor momento en la categoría de edificio de iglesia. Fue después de la Peste Negra que el estilo pasó por otro cambio, el "estilo perpendicular", donde la ornamentación se volvió más extravagante. [14]

Un elemento arquitectónico que apareció poco después del cambio de estilo de la Peste Negra y que se observa ampliamente en los estilos ingleses medievales es la bóveda de abanico, que se ve en la Capilla de Enrique VII y la Capilla del King's College en Cambridge. [14] Después de esto, el estilo predominante fue el gótico durante unos 300 años, pero el estilo también estuvo claramente presente durante muchos años antes de eso. En estos tiempos del gótico tardío, había una forma específica en la que se construían los cimientos de las iglesias. Primero, se construía un esqueleto de piedra, luego los espacios entre los soportes verticales se llenaban con grandes ventanales de vidrio, luego esas ventanas se sostenían con sus propios travesaños y parteluces. [14] En cuanto al tema de las ventanas de la iglesia, las ventanas son algo controvertidas, ya que algunos argumentan que la iglesia debe estar inundada de luz y otros argumentan que deben ser oscuras para un entorno ideal de oración. [14] La mayoría de los planos de las iglesias en Inglaterra tienen sus raíces en uno de dos estilos, basilical y celta, y luego vemos el surgimiento posterior de un plano de "dos celdas", que consta de nave y santuario. [14]

En la época anterior a la última guerra, hubo un movimiento hacia un nuevo estilo de arquitectura, uno que fuera más funcional que embellecido. [14] Hubo un mayor uso de acero y hormigón y una rebelión contra la naturaleza romántica del estilo tradicional. Esto resultó en una "batalla de estilos" [14] en la que un lado se inclinaba por la forma de diseño modernista y funcional, y el otro seguía los estilos tradicionales románico , gótico y renacentista , [14] como se refleja en la arquitectura de todos los edificios, no solo las iglesias.

Valaquia

Catedral de Curtea de Argeș

En el antiguo territorio rumano de Valaquia, se pueden ver tres influencias principales. La primera son las influencias occidentales de los estilos gótico y románico , [15] antes de caer más tarde en la mayor influencia de los estilos bizantinos. Las primeras influencias occidentales se pueden ver en dos lugares, el primero es una iglesia en Câmpulung , que muestra estilos claramente románicos, y el segundo son los restos de una iglesia en Drobeta-Turnu Severin , que tiene características del estilo gótico. [15] No hay muchos ejemplos restantes de esos dos estilos, pero la influencia bizantina es mucho más prominente. Algunos ejemplos principales de la influencia bizantina directa son Santa Nicoara y Domneasca en Curtea de Arges , y la iglesia de Nicópolis en Bulgaria . Todos ellos muestran los rasgos característicos como santuarios, naves rectangulares, interiores circulares con exteriores no circulares y pequeñas capillas. [15] Tanto la iglesia de Nicópolis como la de Domneasca tienen planos de inspiración griega, pero la de Domneasca está mucho más desarrollada que la de Nicópolis. Junto a ellas también hay rastros de influencias serbias, georgianas y armenias que llegaron a Valaquia a través de Serbia. [15]

Estados Unidos

Catedral Nacional de Washington en el noroeste de Washington, DC

La división entre la arquitectura eclesiástica oriental y occidental también extendió su influencia a las iglesias que vemos hoy en Estados Unidos. Las iglesias de Estados Unidos son una amalgama de los muchos estilos y culturas que colisionaron aquí, como por ejemplo la iglesia greco-católica ucraniana de San Constantino en Minneapolis, las iglesias de estilo catedralicio polaco y las iglesias ortodoxas rusas, que se encuentran por todo el país. [16] Hay restos de la arquitectura de inspiración bizantina en muchas de las iglesias, como los grandes techos abovedados, la extensa mampostería y la maximización del espacio para la iconografía religiosa en las paredes y demás. [16] Las iglesias clasificadas como ucranianas o católicas también parecen seguir la tendencia de estar decoradas y acentuadas de forma mucho más elaborada que sus contrapartes protestantes, en las que la decoración es sencilla. [16]

En Texas, en particular, hay restos de la colonización angloamericana que son visibles en la arquitectura misma. [17] Texas en sí mismo era un semillero religioso, por lo que la arquitectura eclesiástica se desarrolló a un ritmo más rápido que en otras áreas. Si nos fijamos en el período anterior a la Guerra Civil (1835-1861), la arquitectura de las iglesias muestra los valores y las creencias personales de los arquitectos que las crearon, al tiempo que muestra la historia cultural texana. [17] Tanto los edificios católicos como los protestantes mostraban cosas como las tradiciones arquitectónicas, las circunstancias económicas, las ordenanzas religiosas y los gustos estéticos [17] de los involucrados. El movimiento para mantener las etnias segregadas durante este tiempo también estuvo presente en los cimientos mismos de esta arquitectura. Sin embargo, sus apariencias físicas varían enormemente de una zona a otra, ya que cada una tenía su propio propósito local y, como se mencionó anteriormente, debido a la multitud de grupos religiosos, cada uno tenía un conjunto diferente de creencias. [17]

De manera similar, muchas iglesias católicas en el suroeste de los Estados Unidos, especialmente en las zonas costeras de California, están construidas con elementos exteriores de estilo arquitectónico del Renacimiento Misionero , como tributo a las misiones españolas en California , aunque a menudo con vidrieras agregadas y elementos interiores más modernos.

Etiopía-Eritrea

Bete Giyorgis desde arriba, una de las iglesias excavadas en la roca de Lalibela , Etiopía.

Aunque tiene sus raíces en las tradiciones del cristianismo oriental (especialmente la iglesia siria) y más tarde estuvo expuesta a influencias europeas, el estilo arquitectónico tradicional de las iglesias ortodoxas tewahedo ( ortodoxas etíopes - ortodoxas eritreas ) ha seguido un camino propio. Las iglesias más antiguas conocidas muestran la familiar disposición basilical. Por ejemplo, la iglesia de Debre Damo está organizada alrededor de una nave de cuatro tramos separados por columnas monolíticas reutilizadas; en el extremo occidental hay un nártex de techo bajo , mientras que en el este está el maqdas , o Lugar Santísimo, separado por el único arco del edificio. [18]

Catedral de Enda Mariam en Asmara , Eritrea .

El siguiente período, que comienza en la segunda mitad del primer milenio d. C. y se extiende hasta el siglo XVI, incluye tanto estructuras construidas con materiales convencionales como excavadas en la roca. Aunque la mayoría de los ejemplos supervivientes de los primeros se encuentran ahora en cuevas, Thomas Pakenham descubrió un ejemplo en Wollo , protegido dentro de los muros circulares de una construcción posterior. [19] Un ejemplo de estas iglesias construidas sería la iglesia de Yemrehana Krestos , que tiene muchas semejanzas con la iglesia de Debre Damo tanto en planta como en construcción. [20]

El otro estilo de este período, quizás la tradición arquitectónica más famosa de Etiopía, son las numerosas iglesias monolíticas . Esto incluye casas de culto excavadas en la ladera de las montañas, como Abreha we Atsbeha , que aunque aproximadamente cuadradas, la nave y los transeptos se combinan para formar un contorno cruciforme, lo que llevó a los expertos a categorizar Abreha we Atsbeha como un ejemplo de iglesias con cruz en el cuadrado . Luego están las iglesias de Lalibela , que se crearon excavando en "una ladera de toba blanda y rojiza , variable en dureza y composición". Algunas de las iglesias, como Biete Amanuel y la Bete Giyorgis , con forma de cruz , son completamente independientes y se ha eliminado la toba volcánica de todos los lados, mientras que otras iglesias, como Biete Gabriel-Rufael y Biete Abba Libanos , solo están separadas de la roca viva en uno o dos lados. A todas las iglesias se accede a través de un laberinto de túneles. [21]

El último período de la arquitectura eclesiástica etíope, que se extiende hasta nuestros días, se caracteriza por iglesias circulares con tejados cónicos, muy similares a las casas comunes en las que viven los habitantes de las tierras altas etíopes . A pesar de este parecido, los interiores son bastante diferentes en la forma en que están distribuidos sus espacios, basados ​​en una división en tres partes:

  1. Un maqdas donde se guarda el tabot , y sólo los sacerdotes pueden entrar;
  2. Un deambulatorio interior llamado qiddist utilizado por los comulgantes en la misa; y
  3. Un deambulatorio exterior, el qene mehlet , utilizado por los dabtaras y accesible a cualquier persona. [22]

Asia oriental y sudoriental

Catedral anglicana de Ganghwa (Corea del Sur), Catedral del Sagrado Corazón de Dali (China), Catedral Phát Diệm (Vietnam), Iglesia cristiana de Makiki (construida por un pastor japonés en Hawái)

Las arquitecturas china, vietnamita, coreana y japonesa se han integrado en el diseño de los edificios eclesiásticos. Cientos de iglesias con entramado de madera en el norte de Vietnam se construyen con métodos tradicionales y exhiben un gran valor cultural e histórico. [23] [24]

Durante las primeras décadas del siglo XX surgió una nueva arquitectura eclesiástica chino-cristiana. [25] [26]

Algunas iglesias del sudeste asiático también han incorporado la arquitectura tradicional, como la Iglesia del Sagrado Corazón, Ganjuran , Java, Indonesia, y la Iglesia del Santo Redentor, Bangkok , Tailandia.

Taiwán

En el este de Asia, Taiwán es uno de los varios países famosos por su arquitectura eclesiástica. El Fuerte español de Santo Domingo en el siglo XVII tenía una iglesia adyacente. El Fuerte holandés Zeelandia en Tainan también incluía una capilla. En la arquitectura moderna, varias iglesias se han inspirado en el uso de diseños tradicionales. Estas incluyen la Iglesia del Buen Pastor en Shihlin (Taipei), que fue diseñada por Su Hsi Tsung y construida en el estilo tradicional siheyuan. La capilla del Colegio y Seminario Teológico de Taiwán incluye una forma de pagoda y un techo de estilo tradicional de tejas. Las iglesias presbiterianas de Zhongshan y Jinan se construyeron durante la era japonesa (1895-1945) y reflejan una estética japonesa. [27] La ​​Capilla Conmemorativa Luce de la Universidad de Tunghai , diseñada por la firma de IM Pei, a menudo se considera un ejemplo de un estilo moderno y contextualizado.

Filipinas
En el sentido de las agujas del reloj desde la parte superior izquierda : Iglesia y convento de Boljoon, convento de Lazi , iglesia de Paoay , iglesia de Miag-ao

Las ideas constructivas españolas, austronesias y chinas se fusionaron durante la era española en Filipinas (finales del siglo XV a finales del siglo XIX), que es la única nación de mayoría cristiana en el Lejano Oriente junto con Timor Oriental, específicamente católica. Estas tradiciones tuvieron que adaptarse al clima tropical y al entorno propenso a los terremotos, lo que dio lugar a un nuevo tipo de arquitectura mestiza única en el archipiélago desarrollado a lo largo de tres siglos. [28] [29]

Los conventos y monasterios se construyeron principalmente según la tradición bahay na bato , que tenía el principio arquitectónico del marco austronesio nativo, la mampostería de piedra introducida por los españoles y los ornamentos incorporados por ambos, así como por los arquitectos chinos. [30] [29] [31] La mayoría de las iglesias primitivas, aunque analfabetas, con un conocimiento limitado de la cooperación entre los frailes españoles y los arquitectos chinos con la mano de obra nativa, se inspiraron en las tradiciones renacentistas y barrocas al tiempo que cumplían con el clima tropical y el entorno propenso a los terremotos de las islas, lo que dio como resultado un estilo arquitectónico conocido como barroco filipino o barroco sísmico , caracterizado por muros gruesos tipo fortaleza y contrafuertes (contrafuertes); campanarios cilíndricos, rectangulares u octogonales achaparrados que también servían como torres de vigilancia; motivos locales; y en cierta medida, leones guardianes asiáticos como grotescos . Aunque todavía conservaba sus características locales únicas, los estilos se volvieron más cultos a medida que llegaban más arquitectos de otras partes del Imperio español, e incluso comenzaron a incorporar estilos más nuevos como el neoclásico, el neogótico y el neorrománico. [32]

Arquitectura de iglesias de la época gótica

Una iglesia neogótica de Kotka a medianoche de verano en Kotka , Finlandia .

La arquitectura gótica, que se originó en Francia en el siglo XII, es un estilo en el que se enfatizan mucho las curvas, los arcos y la geometría compleja. Estas intrincadas estructuras, a menudo de un tamaño inmenso, requerían una gran cantidad de planificación, esfuerzo y recursos; involucraban a un gran número de ingenieros y trabajadores; y a menudo tardaban cientos de años en completarse, todo lo cual se consideraba un tributo a Dios.

Características

Las características de una iglesia de estilo gótico están en gran medida en congruencia con la ideología de que cuanto más impresionante es una iglesia, mejor refleja la majestuosidad de Dios. Esto se logró mediante matemáticas e ingeniería inteligentes en una época en la que las formas complejas, especialmente en las grandes catedrales, no eran habituales en las estructuras. Gracias a esta nueva habilidad de poder diseñar formas complejas, las iglesias consistían, en concreto, en arcos apuntados, luces y ventanas curvas y bóvedas de crucería. [33] [34] Dado que estos diseños recientemente populares se implementaron teniendo en cuenta el ancho de la iglesia en lugar de la altura, el ancho era mucho más deseado que la altura. [35]

Arte

La arquitectura gótica en las iglesias ponía un gran énfasis en el arte. Al igual que la estructura del edificio, se hacía hincapié en las formas geométricas complejas. Un ejemplo de ello son las vidrieras, que todavía se pueden encontrar en las iglesias modernas. Las vidrieras eran tanto artísticas como funcionales, ya que permitían que la luz de colores entrara en la iglesia y creara una atmósfera celestial. [36] Otros estilos de arte populares en la era gótica eran las esculturas, que creaban representaciones realistas de figuras, nuevamente con el uso de curvas y formas complejas. Los artistas incluían un alto nivel de detalle para preservar y representar mejor su tema. [37]

Periodos de tiempo y estilos

La era gótica, a la que se refirió por primera vez el historiador Giorgio Vasari , [33] comenzó en el noreste de Francia y se extendió lentamente por toda Europa. Quizás su expresión más característica fue el estilo Rayonnant, que se originó en el siglo XIII y que se caracterizaba por sus exageradas características geométricas que hacían que todo fuera lo más asombroso y llamativo posible. Las iglesias góticas solían estar muy decoradas y se aplicaban características geométricas a formas estructurales ya complejas. [35] Cuando el período gótico se acercaba a su fin, su influencia se había extendido a residencias, salones gremiales y edificios públicos y gubernamentales.

Ejemplos notables

La Reforma y su influencia en la arquitectura de la iglesia

Capilla de la corte en el castillo de Wilhelmsburg , Alemania, construida en 1590

A principios del siglo XVI, la Reforma trajo consigo un período de cambios radicales en el diseño de las iglesias. El día de Navidad de 1521, Andreas Karlstadt realizó el primer servicio de comunión reformado . A principios de enero de 1522, el ayuntamiento de Wittenberg autorizó la eliminación de las imágenes de las iglesias y afirmó los cambios introducidos por Karlstadt en Navidad. Según los ideales de la Reforma protestante, la palabra hablada, el sermón, debería ser el acto central en el servicio religioso. Esto implicaba que el púlpito se convirtiera en el punto focal del interior de la iglesia y que las iglesias debían diseñarse para permitir que todos escucharan y vieran al ministro. [38] [ página necesaria ] Los púlpitos siempre habían sido una característica de las iglesias occidentales. El nacimiento del protestantismo condujo a grandes cambios en la forma en que se practicaba el cristianismo (y, por lo tanto, en el diseño de las iglesias).

Durante el período de la Reforma, se hizo hincapié en la "participación plena y activa". El enfoque de las iglesias protestantes estaba en la predicación de la Palabra, en lugar de un énfasis sacerdotal. Las mesas de la Sagrada Comunión se convirtieron en madera para enfatizar que el sacrificio de Cristo se realizó de una vez por todas y se hicieron más inmediatas para la congregación para enfatizar el acceso directo del hombre a Dios a través de Cristo. Por lo tanto, las iglesias católicas fueron redecoradas cuando se reformaron: se eliminaron las pinturas y las estatuas de los santos y, a veces, la mesa del altar se colocó frente al púlpito, como en la Catedral de Estrasburgo en 1524. Los bancos se giraron hacia el púlpito. Se construyeron galerías de madera para permitir que más fieles siguieran el sermón.

La primera iglesia protestante de nueva construcción fue la capilla de la corte del castillo de Neuburg en 1543, seguida por la capilla de la corte del castillo de Hartenfels en Torgau , consagrada por Martín Lutero el 5 de octubre de 1544.

Las imágenes y estatuas fueron a veces retiradas en ataques desordenados y acciones de turbas no oficiales (en los Países Bajos llamadas Beeldenstorm ). Las iglesias medievales fueron despojadas de sus decoraciones, como la Grossmünster en Zúrich en 1524, una postura reforzada por la reforma calvinista , comenzando con su iglesia principal, la Catedral de San Pedro en Ginebra, en 1535. En la Paz de Augsburgo de 1555, que puso fin a un período de conflicto armado entre las fuerzas católicas romanas y protestantes dentro del Sacro Imperio Romano Germánico, los gobernantes de los estados de habla alemana y Carlos V , el emperador Habsburgo, acordaron aceptar el principio Cuius regio, eius religio , lo que significa que la religión del gobernante debía dictar la religión de los gobernados.

En los Países Bajos, la iglesia reformada de Willemstad, Brabante del Norte, fue construida en 1607 como el primer edificio de iglesia protestante en los Países Bajos, una iglesia con cúpula y forma octogonal, de acuerdo con el enfoque del calvinismo en el sermón. [39] La Westerkerk de Ámsterdam fue construida entre 1620 y 1631 en estilo renacentista y sigue siendo la iglesia más grande de los Países Bajos construida para protestantes.

La iglesia protestante de madera en Hronsek ( Eslovaquia ) fue construida en 1726.

A principios del siglo XVII, a pesar del principio de cuius regio , la mayoría de los habitantes de la monarquía de los Habsburgo se habían convertido al protestantismo, lo que desencadenó la Contrarreforma de los emperadores Habsburgo, que desembocó en la Guerra de los Treinta Años en 1618. En los tratados de Paz de Westfalia de 1648 que pusieron fin a la guerra, los Habsburgo se vieron obligados a tolerar tres iglesias protestantes en su provincia de Silesia , donde la Contrarreforma no había tenido un éxito completo, como en Austria, Bohemia y Hungría, y aproximadamente la mitad de la población seguía siendo protestante. Sin embargo, el gobierno ordenó que estas tres iglesias se ubicaran fuera de las ciudades, que no fueran reconocibles como iglesias, que tuvieran estructuras de madera, que parecieran graneros o casas residenciales y que no se les permitiera tener torres o campanas. La construcción debía completarse en el plazo de un año. En consecuencia, los protestantes construyeron sus tres Iglesias de la Paz , lo suficientemente grandes como para dar cabida a más de 5.000 personas cada una. Dos de ellas siguen en pie y han sido declaradas Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Cuando las tropas protestantes bajo el liderazgo sueco amenazaron de nuevo con invadir los territorios de los Habsburgo durante la Gran Guerra del Norte , los Habsburgo se vieron obligados a permitir más iglesias protestantes dentro de su imperio con el Tratado de Altranstädt (1707) , aunque limitando estas con requisitos similares, las llamadas Gnadenkirchen (Iglesias de la Gracia). En su mayoría eran estructuras de madera más pequeñas como la de Hronsek ( Eslovaquia ) de 1726.

En Gran Bretaña, durante los siglos XVII y XVIII, se volvió habitual que las iglesias anglicanas exhibieran el escudo real en su interior, ya sea como pintura o como relieve , para simbolizar el papel del monarca como cabeza de la iglesia. [40]

Durante los siglos XVII y XVIII se construyeron iglesias protestantes de estilo barroco, originario de Italia, aunque con una decoración más sencilla. Algunas de ellas podían llegar a ser bastante grandiosas, como por ejemplo la Iglesia de Santa Catalina en Estocolmo, la Iglesia de San Miguel en Hamburgo o la Frauenkirche de Dresde , construida entre 1726 y 1743 como muestra de la voluntad de los ciudadanos de seguir siendo protestantes después de que su gobernante se convirtiera al catolicismo.

Interior de la Ludwigskirche en Saarbrücken

En algunas iglesias se construyó una disposición nueva y genuinamente protestante: el crucero se convirtió en la iglesia principal mientras que se omitió la nave , como por ejemplo en la Ludwigskirche de Saarbrücken; este esquema de construcción también fue muy popular en Suiza, siendo las iglesias más grandes las de Wädenswil (1767) y Horgen (1782). En muchas iglesias luteranas alemanas del siglo XVIII se estableció un nuevo esquema de diseño de interiores protestante, siguiendo el ejemplo de la capilla de la corte del castillo de Wilhelmsburg de 1590: la conexión del altar con la pila bautismal, el púlpito y el órgano en un eje vertical. La pintura central sobre el altar fue reemplazada por el púlpito.

El neoluteranismo de principios del siglo XIX criticó este esquema por ser demasiado profano. Por ello, la Conferencia de la Iglesia Evangélica Alemana recomendó en 1861 el lenguaje gótico de las formas para la construcción de iglesias. La arquitectura neogótica comenzó su marcha triunfal. Con respecto a las iglesias protestantes, no fue solo una expresión de historicismo , sino también de un nuevo programa teológico que volvió a poner la cena del Señor por encima del sermón. Dos décadas más tarde, los luteranos liberales y los calvinistas expresaron su deseo de una nueva arquitectura de iglesias genuinamente protestante, concebida sobre la base de las exigencias litúrgicas. Los espacios para el altar y los fieles ya no debían estar separados entre sí. En consecuencia, las iglesias no solo debían dar espacio para el servicio, sino también para las actividades sociales de la parroquia. Las iglesias debían ser vistas como lugares de reunión para los fieles que celebraban. La Ringkirche de Wiesbaden fue la primera iglesia realizada según esta ideología en 1892-94. La unidad de la parroquia se expresó mediante una arquitectura que unía el púlpito y el altar en su círculo, siguiendo la tradición calvinista temprana.

Modernismo

La idea de que el culto era una actividad corporativa y que la congregación no debía ser excluida de ninguna manera de la vista o la participación se deriva del Movimiento Litúrgico . [41] [42] Los planos simples de una sola habitación son casi la esencia de la modernidad en arquitectura. En Francia y Alemania entre la primera y la segunda guerra mundial, tuvieron lugar algunos de los desarrollos más importantes. La iglesia de Le Raincy, cerca de París, de Auguste Perret, se cita como el punto de partida del proceso, no solo por su plan sino también por los materiales utilizados, hormigón armado. Más central para el desarrollo del proceso fue el Schloss Rothenfels-am-Main en Alemania, que fue remodelado en 1928. Rudolf Schwartz , su arquitecto, fue enormemente influyente en la construcción de iglesias posteriores, no solo en el continente europeo sino también en los Estados Unidos de América. Schloss Rothenfels era un gran espacio rectangular, con paredes blancas sólidas, ventanas profundas y un pavimento de piedra. No tenía decoración. El único mobiliario consistía en un centenar de pequeños taburetes negros cuboides móviles. Para el culto se erigió un altar y los fieles lo rodearon por tres lados.

La iglesia del Corpus Christi en Aquisgrán fue la primera iglesia parroquial de Schwartz y se adhiere a los mismos principios, que recuerdan mucho al movimiento artístico de la Bauhaus . [43] Externamente es un cubo de planta; el interior tiene paredes blancas y ventanas incoloras, un langbau , es decir, un rectángulo estrecho en cuyo extremo está el altar. Debía ser, dijo Schwartz, no " cristocéntrico ", sino " teocéntrico ". Delante del altar había bancos sencillos. Detrás del altar había un gran vacío blanco en la pared posterior, que significaba la región del Padre invisible. La influencia de esta simplicidad se extendió a Suiza con arquitectos como Fritz Metzger y Dominikus Böhm .

Después de la Segunda Guerra Mundial, Metzger continuó desarrollando sus ideas, en particular con la iglesia de San Francisco en Basilea-Richen. Otro edificio notable es Notre Dame du Haut en Ronchamp de Le Corbusier (1954). [44] Principios similares de simplicidad y continuidad de estilo se pueden encontrar en los Estados Unidos, en particular en la iglesia de la abadía católica romana de San Procopio , en Lisle, cerca de Chicago (1971).

Un principio teológico que resultó en un cambio fue el decreto Sacrosanctum Concilium del Concilio Vaticano II emitido en diciembre de 1963. Este alentaba la "participación activa" (en latín: participatio actuosa ) de los fieles en la celebración de la liturgia por el pueblo y exigía que las nuevas iglesias se construyeran con esto en mente (párrafo 124). Posteriormente, las rúbricas e instrucciones alentaron el uso de un altar exento que permitiera al sacerdote estar de cara al pueblo. El efecto de estos cambios se puede ver en iglesias como las catedrales metropolitanas católicas romanas de Liverpool y Brasilia , ambas edificios circulares con un altar exento.

Diferentes principios y presiones prácticas produjeron otros cambios. Las iglesias parroquiales se construyeron inevitablemente de forma más modesta. A menudo, la escasez de fondos, así como una teología del "mercado", sugerían la construcción de iglesias multipropósito, en las que los eventos seculares y sagrados pudieran tener lugar en el mismo espacio en diferentes momentos. Una vez más, el énfasis en la unidad de la acción litúrgica se vio contrarrestado por un retorno a la idea del movimiento. Tres espacios, uno para el bautismo, otro para la liturgia de la palabra y otro para la celebración de la Eucaristía con una congregación de pie alrededor de un altar, fueron promovidos por Richard Giles en Inglaterra y los Estados Unidos. La congregación debía ir en procesión de un lugar a otro. Tales arreglos eran menos apropiados para grandes congregaciones que para pequeñas; para las primeras, los arreglos de arcos de proscenio con grandes anfiteatros como en la Iglesia Comunitaria de Willow Creek en Chicago, Estados Unidos, han sido una respuesta.

Posmodernismo

Al igual que otros movimientos posmodernos , el movimiento posmoderno en la arquitectura se formó como reacción a los ideales del modernismo como respuesta a la percepción de insulsez, hostilidad y utopismo del movimiento moderno. Si bien es poco frecuente en los diseños de arquitectura eclesiástica, hay algunos que son notables por recuperar y renovar los estilos históricos y la "memoria cultural" de la arquitectura cristiana. Entre los practicantes notables se incluyen el Dr. Steven Schloeder , Duncan Stroik y Thomas Gordon Smith.

Las formas y espacios funcionales y formalizados del movimiento modernista son reemplazados por una estética abiertamente diversa : los estilos chocan, la forma se adopta por sí misma y abundan nuevas formas de ver los estilos y espacios familiares. Tal vez lo más obvio es que los arquitectos redescubrieron el valor expresivo y simbólico de los elementos y formas arquitectónicas que habían evolucionado a lo largo de siglos de construcción (que a menudo mantenían su significado en la literatura, la poesía y el arte), pero que el movimiento moderno había abandonado. Los edificios de las iglesias en Nigeria evolucionaron desde su aspecto de monumento extranjero de antaño hasta el diseño contemporáneo que los hace parecer una fábrica. [45]

Imágenes de arquitectura eclesiástica de diferentes siglos.

See also

References

Notes

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Bibliography

Enlaces externos