Guanyin ( chino :觀音; pinyin : Guānyīn ) es un bodhisattva asociado con la compasión . Guanyin es un nombre chino común para Avalokiteśvara ( sánscrito : अवलोकितेश्वर ) en el budismo chino y ha sido apropiado por otras religiones orientales, incluido el taoísmo y la religión popular china . [nota 1] Guanyin es la abreviatura de Guanshiyin , que significa "[El que] percibe los sonidos del mundo". [1] Debido a factores sociogeográficos, Guanyin puede ser representado históricamente como sin género o adornando un aprendiz andrógino. [2] El día 19 del sexto mes lunar, se celebra el logro de la Budeidad de Guanyin. [3]
Algunos budistas creen que cuando uno de sus seguidores parte de este mundo, Guanyin lo coloca en el corazón de un loto y luego lo envía a la tierra pura occidental de Sukhāvatī . [4] [ ¿por quién? ] A menudo se hace referencia a Guanyin como la "Divinidad budista más amada" [5] con poderes milagrosos para ayudar a todos los que le rezan, como se menciona en el capítulo Pumen del Sutra del loto y el Kāraṇḍavyūha Sūtra .
Varios templos grandes en el este de Asia están dedicados a Guanyin, incluido el monasterio Shaolin , el templo Longxing , el templo Puning , el templo Nanhai Guanyin , la montaña Dharma Drum , el templo Kwan Im Thong Hood Cho , Shitennō-ji , Sensō-ji , Kiyomizu-dera , Sanjūsangen-dō y muchos otros. La morada y el bodhimaṇḍa de Guanyin en la India están registrados como el monte Potalaka . Con la localización de la creencia en Guanyin, cada área adoptó su propio Potalaka. En el budismo chino , el monte Putuo se considera el bodhimaṇḍa de Guanyin. Naksansa se considera el Potalaka de Guanyin en Corea. El Potalaka de Japón se encuentra en Fudarakusan-ji . El del Tíbet es el Palacio Potala . El Potalaka de Vietnam es el Templo Hương . [ cita requerida ]
Existen varios centros de peregrinación a Guanyin en el este de Asia. Putuoshan (Monte Putuo) es el principal lugar de peregrinación en China. Hay una peregrinación a Guanyin de 33 templos en Corea, que incluye Naksansa. En Japón, hay varias peregrinaciones asociadas a Guanyin. La más antigua de ellas es la peregrinación Saigoku Kannon , una peregrinación a través de 33 templos con santuarios de Guanyin. Guanyin es amada por la mayoría de las tradiciones budistas de una manera no confesional y se encuentra en la mayoría de los templos tibetanos bajo el nombre de Chenrézik ( Wylie : Spyan ras gzigs ). Guanyin también es amada y adorada en los templos de Nepal. El Hiranya Varna Mahavihar , ubicado en Patan , es un ejemplo. Guanyin también se encuentra en algunos templos Theravada influyentes , como el Templo Gangaramaya , Kelaniya y Natha Devale , cerca del Templo del Diente en Sri Lanka . Guan Yin también se puede encontrar en el Templo del Buda de Esmeralda de Tailandia , Wat Huay Pla Kang (donde la enorme estatua de ella a menudo se llama erróneamente el "Gran Buda") y la Pagoda Shwedagon de Myanmar . Las estatuas de Guan Yin son un tema ampliamente representado en el arte asiático y se encuentran en las secciones de arte asiático de la mayoría de los museos del mundo.
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Guānyīn es una traducción del sánscrito Avalokitasvara , el nombre del bodhisattva Mahāyāna. Otro nombre para este bodhisattva es Guānzìzài ( chino tradicional :觀自在; chino simplificado :观自在; pinyin : Guānzìzài ), del sánscrito Avalokiteśvara . Inicialmente se pensó que los primeros traductores confundieron Avalokiteśvara con Avalokitasvara y, por lo tanto, tradujeron incorrectamente Avalokiteśvara como Guānyīn , lo que explica por qué Xuanzang tradujo Avalokiteśvara como Guānzìzài . Sin embargo, la forma original era de hecho Avalokitasvara que contenía el morfema svara ("sonido, ruido") y era un compuesto que significaba "perceptor de sonido", literalmente "el que mira hacia abajo al sonido" (es decir, los gritos de los seres sensibles que necesitan ayuda). [6] [7] [8] Este es el equivalente exacto de la traducción china Guānyīn . Esta etimología fue promovida en chino por la tendencia de algunos traductores chinos, en particular Kumārajīva , a usar la variante Guānshìyīn , literalmente "El que percibe las lamentaciones del mundo", donde lok se leía como que significaba simultáneamente "mirar" y "mundo" (Skt. loka ; Ch. 世, shì ). [8]
Las traducciones directas del nombre sánscrito Avalokitasvara incluyen:
El nombre Avalokitasvara fue posteriormente reemplazado por la forma Avalokiteśvara que contiene la terminación -īśvara , que no aparece en sánscrito antes del siglo VII. La forma original Avalokitasvara aparece en fragmentos sánscritos del siglo V. [10] El significado original del nombre "Avalokitasvara" se ajusta a la comprensión budista del papel de un bodhisattva.
Aunque algunos de los que veneraban a Avalokiteśvara defendían el rechazo budista a la doctrina de cualquier dios creador, [11] la Encyclopædia Britannica cita a Avalokiteśvara como el dios creador del mundo. Esta postura se adopta en el ampliamente utilizado Kāraṇḍavyūha Sūtra con su conocido mantra oṃ maṇi padme hūṃ . [5] Además, el Sutra del Loto es la primera vez que se menciona a Avalokiteśvara . El capítulo 25 se refiere a él como Lokeśvara "Señor Dios de todos los seres" y Lokanātha "Señor y Protector de todos los seres" y le atribuye atributos extremos de divinidad. [ cita requerida ]
Las traducciones directas del nombre sánscrito Avalokiteśvara incluyen:
Debido a la popularidad devocional de Guanyin en Asia, se la conoce por muchos nombres, la mayoría de los cuales son simplemente las pronunciaciones localizadas de "Guanyin" o "Guanshiyin":
En estos mismos países también se utiliza la variante Guanzizai “Señor de la Contemplación” y sus equivalentes, como en el Sutra del Corazón , entre otras fuentes.
El Sutra del Loto ( Saddharma Puṇḍarīka Sūtra en sánscrito ) es generalmente aceptado como la literatura más antigua que enseña acerca de las doctrinas de Avalokiteshvara. [13] Estas se encuentran en el capítulo veinticinco del Sutra del Loto. Este capítulo está dedicado a Avalokiteshvara, describiéndolo como un bodhisattva compasivo que escucha los gritos de los seres sintientes y que trabaja incansablemente para ayudar a aquellos que invocan su nombre. [14] [15]
El Buda respondió al Bodhisattva Akṣayamati, diciendo: “¡Oh, hijo de una familia virtuosa! Si innumerables cientos de miles de miríadas de koṭis de seres sintientes que experimentan sufrimiento escuchan al Bodhisattva Avalokiteśvara y cantan su nombre de todo corazón, el Bodhisattva Avalokiteśvara percibirá inmediatamente sus voces y los liberará de su sufrimiento”.
— El Sutra del Loto
El Sutra del Loto describe a Avalokiteśvara como un bodhisattva que puede tomar la forma de cualquier tipo de dios, incluyendo Indra o Brahma ; cualquier tipo de Buda , cualquier tipo de rey o Chakravartin o incluso cualquier tipo de Guardián Celestial, incluyendo Vajrapani y Vaisravana, así como cualquier género masculino o femenino, adulto o niño, ser humano o no humano, con el fin de enseñar el Dharma a los seres sensibles. [16] Las tradiciones locales en China y otros países del este de Asia han añadido muchas características distintivas y leyendas a Guanyin cq Avalokiteśvara. Avalokiteśvara fue representado originalmente como un bodhisattva masculino, y por lo tanto viste ropa que revela el pecho e incluso puede lucir un bigote ligero. Aunque esta representación todavía existe en el Lejano Oriente, Guanyin es representada más a menudo como una mujer en los tiempos modernos. Además, algunas personas creen que Guanyin es andrógina o tal vez sin género. [17]
Se describen un total de 33 manifestaciones diferentes de Avalokitasvara, incluidas manifestaciones femeninas, todas ellas para adaptarse a las mentes de varios seres. El capítulo 25 consta de una sección en prosa y otra en verso. Esta fuente más antigua a menudo circula por separado como su propio sūtra, llamado el Sūtra de Avalokitasvara (Ch.觀世音經), y se recita o entona comúnmente en los templos budistas del este de Asia. [14] Se sabe que el Sutra del loto y sus treinta y tres manifestaciones de Guanyin, de las cuales siete son manifestaciones femeninas, fueron muy populares en el budismo chino ya en las dinastías Sui y Tang . [18] Además, Tan Chung señala que, según las doctrinas de los propios sūtras Mahāyāna , no importa si Guanyin es masculino, femenino o sin género, ya que la realidad última está en la vacuidad (Skt. śūnyatā ). [18]
Las representaciones del bodhisattva en China antes de la dinastía Song (960-1279) tenían una apariencia masculina. Se cree que las imágenes que posteriormente mostraban atributos de ambos géneros están en concordancia con el Sutra del Loto, donde Avalokitesvara tiene el poder sobrenatural de asumir cualquier forma requerida para aliviar el sufrimiento, y también tiene el poder de conceder hijos. Debido a que este bodhisattva es considerado la personificación de la compasión y la bondad, una diosa madre y patrona de las madres y los marineros, la representación en China fue interpretada además en una forma completamente femenina alrededor del siglo XII. En ocasiones, también se representa a Guanyin sosteniendo un bebé para enfatizar aún más la relación entre el bodhisattva, la maternidad y el nacimiento. [19] En el período moderno, Guanyin se representa con mayor frecuencia como una hermosa mujer vestida de blanco, una representación que deriva de la forma anterior de Pandaravasini .
En algunos templos y monasterios budistas, la imagen de Guanyin es a veces la de un joven vestido con ropas budistas Song del Norte y sentado con elegancia. Generalmente se lo representa mirando hacia abajo, lo que simboliza que Guanyin sigue velando por el mundo.
En China, Guanyin suele representarse como una mujer joven que viste una túnica blanca suelta y, por lo general, también lleva collares que simbolizan la realeza india o china. En su mano izquierda lleva un frasco que contiene agua pura y en la derecha sostiene una rama de sauce . La corona suele representar la imagen de Amitābha .
También existen variaciones regionales de las representaciones de Guanyin. En Fujian , por ejemplo, una representación popular de Guanyin es la de una doncella vestida con el hanfu Tang que lleva una cesta de pescado. Una imagen popular de Guanyin como Guanyin del Mar del Sur y Guanyin con una cesta de pescado se puede ver en las enciclopedias chinas de finales del siglo XVI y en los grabados que acompañan a la novela El loto dorado .
En el arte chino, Guanyin suele representarse sola, de pie sobre un dragón, acompañada de una cacatúa blanca y flanqueada por dos niños o dos guerreros. Los dos niños son sus acólitos que acudieron a ella cuando estaba meditando en el monte Putuo . La niña se llama Longnü y el niño Shancai . Los dos guerreros son el general histórico Guan Yu de finales de la dinastía Han y el bodhisattva Skanda , que aparece en la novela clásica china Fengshen Yanyi . La tradición budista también muestra a Guanyin, u otros budas y bodhisattvas, flanqueados por los guerreros mencionados anteriormente, pero como bodhisattvas que protegen el templo y la fe misma. En las tradiciones budistas de la Tierra Pura , Guanyin es a menudo representada y venerada junto con el Buda Amitabha y el Bodhisattva Mahasthamaprapta como parte de un trío colectivo llamado los "Tres Santos de Occidente" ( chino : 西方三聖; pinyin : Xīfāng sānshèng).
En la mitología china, Guanyin (觀音) es la diosa de la misericordia y se la considera la encarnación física de la compasión. Es un ser que todo lo ve y todo lo oye y a quien los fieles invocan en tiempos de incertidumbre, desesperación y miedo. Guanyin se basa originalmente en el bodhisattva Avalokiteśvara. El mito de Avalokiteśvara se extendió por toda China durante la llegada del budismo y se mezcló con el folclore local en un proceso conocido como sincretismo para convertirse en la interpretación moderna de Guanyin. [21]
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Según el capítulo veinticinco del Sutra del Loto , uno de los textos sagrados más populares del canon budista, se describen treinta y tres manifestaciones específicas que Guanyin puede asumir para ayudar a otros seres que buscan la salvación. Estas formas abarcan un Buda , un pratyekabuddha , un arhat , el rey Brahma , Sakra ( Indra ), Isvara , Mahesvara ( Shiva ), un gran general celestial , Vaiśravaṇa , un Cakravartin , un rey menor, un anciano , un jefe de familia , un ministro principal, un brahmán , un bhikkhu , una bhikkhunī , un Upāsaka , un Upāsikā , una esposa, un niño, una niña, un deva , un nāga , un yaksha , un gandharva , un asura , un garuḍa , un kinnara , un Mahoraga , un humano, un no humano y Vajrapani . [22] [23]
El Śūraṅgama Sūtra también menciona treinta y dos manifestaciones de Guanyin, que siguen de cerca a las del Sutra del loto , con la omisión de Vajrapani y la sustitución de Vaiśravaṇa (Rey Celestial del Norte) por los Cuatro Reyes Celestiales . [24] [23] Estas manifestaciones de Guanyin han sido nativizadas en China y Japón para formar una lista tradicional de formas iconográficas correspondientes a cada manifestación. [23]
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Guan Yin también es venerada en varias otras formas. En las tradiciones chinas Tiantai y Tangmi y en las japonesas Shingon y Tendai , Guan Yin puede adoptar seis formas, cada una correspondiente a un reino particular del samsara. Esta agrupación se origina en el Mohe Zhiguan ( chino :摩訶止観; pinyin : Móhē Zhǐguān ) escrito por el patriarca Tiantai Zhiyi (538-597) y está atestiguado en varias otras fuentes textuales, como el Registro esencial de la eficacia de las Tres Joyas ( chino :三寶感應要略錄; pinyin : Sānbǎo Gǎnyìng Yàolüèlù ). [25] [26] Son:
En China , la manifestación de Guanyin de los mil brazos es la más popular entre sus diferentes formas esotéricas. [27] En el Sutra Karandavyuha , Guanyin de los mil brazos y los mil ojos ( chino :千手千眼觀音; pinyin : Qiānshǒu Qiānyǎn Guānyīn ) se describe como superior a todos los dioses y budas del panteón indio. El Sutra también afirma que "es más fácil contar todas las hojas de cada árbol de cada bosque y todos los granos de arena del universo que contar las bendiciones y el poder de Avalokiteshvara". Esta versión de Guanyin con mil brazos que representa el poder de todos los dioses también muestra varios budas en la corona que representan la sabiduría de todos los budas. En los templos y monasterios de China , las representaciones iconográficas de esta manifestación de Guanyin se combinan a menudo con la representación iconográfica de su manifestación de once cabezas para formar estatuas con mil brazos y once cabezas. El mantra asociado con esta manifestación, el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , es uno de los mantras más populares que se recitan comúnmente en el budismo de Asia oriental . [27] En el budismo chino, la popularidad del mantra influyó en la creación de una ceremonia de arrepentimiento esotérico conocida como el Ritual del Arrepentimiento de la Gran Compasión ( chino :大悲懺法會; pinyin : Dàbēi Chànfǎ Huì durante la dinastía Song (960-1279) por el monje Tiantai Siming Zhili ( chino :四明知禮; pinyin : Sìmíng Zhīlǐ ), que todavía se realiza regularmente en los templos budistas chinos modernos en China continental , Hong Kong , Taiwán y comunidades chinas de ultramar . [27] Una leyenda budista china del Cuento completo de Guanyin y los mares del sur ( chino :南海觀音全撰; pinyin : Nánhǎi Guānyīn Quánzhuàn ) relata cómo Guanyin casi vació el infierno reformando a casi todos sus habitantes hasta que los Diez Reyes lo enviaron desde allí . [28]A pesar de sus arduos esfuerzos, se dio cuenta de que todavía quedaban muchos seres infelices por salvar. Después de esforzarse por comprender las necesidades de tantos, su cabeza se partió en once pedazos. El buda Amitābha, al ver su difícil situación, le dio once cabezas para ayudarla a escuchar los gritos de los que sufren. Al escuchar estos gritos y comprenderlos, Avalokiteśvara intentó ayudar a todos los que necesitaban ayuda, pero descubrió que sus dos brazos se rompieron en pedazos. Una vez más, Amitābha acudió en su ayuda y le asignó mil brazos para que le permitieran ayudar a los necesitados. Muchas versiones del Himalaya de la historia incluyen ocho brazos con los que Avalokitesvara sostiene hábilmente el dharma , cada uno de los cuales posee su propio instrumento particular, mientras que las versiones más específicas de China dan diferentes relatos de este número. En Japón, se pueden encontrar estatuas de esta naturaleza en el templo Sanjūsangen-dō de Kioto.
Tanto en el budismo chino como en el japonés , Hayagriva Guanyin (lit. "Guanyin con cabeza de caballo") [29] es venerado como un guardián protector de los viajes y el transporte, especialmente de los automóviles. Su estatua se coloca a la entrada y salida de algunos templos budistas chinos para bendecir a los visitantes. En ciertos templos budistas chinos, a los visitantes también se les permite tener sus matrículas consagradas frente a una imagen de esta deidad para invocar su protección sobre su vehículo. [30] También se lo cuenta como uno de los 500 Arhats , donde se lo conoce como Mǎtóu Zūnzhě 馬頭尊者 (lit. "El venerable cabeza de caballo"). En el taoísmo , Hayagriva Guanyin fue sincretizado e incorporado dentro del panteón taoísta como el dios Mǎ Wáng 馬王 (lit. Rey Caballo), que está asociado con el fuego. En esta forma se le suele representar con seis brazos y un tercer ojo en la frente. [31]
La manifestación Cundī de Guanyin es una forma esotérica de Guanyin que se venera ampliamente en China y Japón. La primera fuente textual de Cundī y el Cundī Dhāraṇī es el Kāraṇḍavyūhasūtra , un sūtra centrado en el bodhisattva Avalokiteśvara que introdujo el popular mantra oṃ maṇipadme hūṃ . Este texto se data por primera vez entre finales del siglo IV d. C. y principios del siglo V d. C. [32] Cundī y el Cundī Dhāraṇī también aparecen en el Cundī Dhāraṇī Sūtra, que fue traducido tres veces del sánscrito al chino a finales del siglo VII y principios del siglo VIII por los maestros esotéricos indios Divākara (685 d. C.), Vajrabodhi (723 d. C.) y Amoghavajra (siglo VIII). [32] En forma iconográfica, se la representa con dieciocho brazos, todos empuñando diferentes instrumentos y armas que simbolizan los medios hábiles del Dharma, sentada en una flor de loto . Esta manifestación también se conoce como la "Madre de los Setenta Millones [de Budas]" ( chino : 七俱胝佛母; pinyin : Qījùzhī fómǔ ). Su mantra, el Mahācundi Dhāraṇī ( chino :準提神咒; pinyin : Zhǔntí Shénzhòu ), es uno de los Diez Pequeños Mantras ( chino :十小咒; pinyin : Shí xiǎo zhòu ), que son una colección de dharanis que se recitan comúnmente en los templos budistas chinos durante los servicios litúrgicos matutinos específicamente. [33] [34]
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La manifestación Cintāmaṇicakra de Guanyin también es ampliamente venerada en China y Japón. En forma iconográfica, esta manifestación a menudo se representa con seis brazos, con su primera mano derecha tocando la mejilla en un mudra pensativo, su segunda mano derecha sosteniendo una joya que concede deseos (cintamani), su tercera mano derecha sosteniendo rosarios, su primera mano izquierda sosteniendo el Monte Meru, su segunda mano izquierda sosteniendo una flor de loto y la tercera mano izquierda sosteniendo una rueda del Dharma (cakra). [35] Su mantra, el Cintāmaṇicakra Dharani ( chino :如意寶輪王陀羅尼; pinyin : Rúyì Bǎolún Wáng Tuóluóní ), es también uno de los Diez Pequeños Mantras . [33] [34]
En China, se dice que los pescadores solían rezarle para garantizar la seguridad de sus viajes. Los títulos Guanyin del Océano Austral (南海觀音) y "Guanyin (de/en) la Isla" provienen de esta tradición.
Otra historia del Pergamino Precioso de la Montaña Fragante (香山寶卷) describe una encarnación de Guanyin como la hija de un cruel rey Miaozhuang Wang que quería que se casara con un hombre rico pero indiferente. La historia suele atribuirse a la investigación del monje budista Jiang Zhiqi durante el siglo XI. Es probable que la historia tenga su origen en el taoísmo. Cuando Jiang escribió la obra, creía que la Guanyin que conocemos hoy era en realidad una princesa llamada Miaoshan (妙善), que tenía seguidores religiosos en la Montaña Fragante. [36] A pesar de esto, hay muchas variantes de la historia en la mitología china .
Según la historia, después de que el rey le pidió a su hija Miaoshan que se casara con el hombre rico, ella le dijo que obedecería su orden, siempre y cuando el matrimonio aliviara tres desgracias.
El rey le preguntó a su hija cuáles eran las tres desgracias que el matrimonio debía aliviar. Miaoshan le explicó que la primera desgracia que el matrimonio debía aliviar era el sufrimiento que sufren las personas a medida que envejecen. La segunda desgracia que debía aliviar era el sufrimiento que sufren las personas cuando enferman. La tercera desgracia que debía aliviar era el sufrimiento causado por la muerte. Si el matrimonio no podía aliviar ninguna de las anteriores, entonces preferiría retirarse a una vida de religión para siempre.
Cuando su padre le preguntó quién podía aliviar todo lo anterior, Miaoshan le señaló que un médico podía hacer todo eso. Su padre se enojó porque quería que ella se casara con una persona poderosa y rica, no con un curandero. La obligó a realizar trabajos forzados y redujo su comida y bebida, pero esto no la hizo ceder.
Todos los días rogaba que le permitieran entrar en un templo y convertirse en monja en lugar de casarse. Su padre acabó permitiéndole trabajar en el templo, pero pidió a los monjes que le asignaran las tareas más difíciles para desanimarla. Los monjes obligaron a Miaoshan a trabajar todo el día y toda la noche mientras los demás dormían para poder terminar su trabajo. Sin embargo, era tan buena persona que los animales que vivían alrededor del templo comenzaron a ayudarla con sus tareas. Su padre, al ver esto, se frustró tanto que intentó quemar el templo. Miaoshan apagó el fuego con sus propias manos y no sufrió quemaduras. Ahora, aterrado, su padre ordenó que la ejecutaran.
En una versión de esta leyenda, cuando Guanyin fue ejecutada, un tigre sobrenatural la llevó a uno de los reinos más infernales de los muertos. Sin embargo, en lugar de ser castigada como los otros espíritus de los muertos, Guanyin tocó música y las flores florecieron a su alrededor. Esto sorprendió por completo al guardián del infierno. La historia dice que Guanyin, por el mero hecho de estar en ese Naraka (infierno), lo convirtió en un paraíso. Una variante de la leyenda dice que Miaoshan se dejó morir a manos del verdugo. Según esta leyenda, cuando el verdugo intentó llevar a cabo las órdenes de su padre, su hacha se rompió en mil pedazos. Luego probó con una espada que también se rompió. Intentó derribar a Miaoshan con flechas, pero todas se desviaron.
Finalmente, en su desesperación, utilizó sus manos. Miaoshan, al darse cuenta del destino que el verdugo encontraría a manos de su padre si no se dejaba morir, perdonó al verdugo por intentar matarla. Se dice que ella asumió voluntariamente la enorme culpa kármica que el verdugo generó por matarla, dejándolo así libre de culpa. Es por esto que descendió a los reinos similares al infierno. Mientras estuvo allí, presenció de primera mano el sufrimiento y los horrores que los seres allí deben soportar, y se sintió abrumada por el dolor. Llena de compasión, liberó todo el buen karma que había acumulado a lo largo de sus muchas vidas, liberando así a muchas almas sufrientes de regreso al Cielo y la Tierra. En el proceso, ese reino similar al infierno se convirtió en un paraíso. Se dice que Yama , el gobernante del infierno, la envió de regreso a la Tierra para evitar la destrucción total de su reino, y que a su regreso apareció en la Montaña Fragante.
Otro cuento dice que Miaoshan nunca murió, sino que de hecho fue transportado por un tigre sobrenatural, [37] que se cree que era la Deidad de la Montaña, [38] a la Montaña Fragante.
La leyenda de Miaoshan suele terminar con Miaozhuang Wang, el padre de Miaoshan, que enferma de ictericia . Ningún médico fue capaz de curarlo. Entonces apareció un monje diciendo que la ictericia se podía curar haciendo una medicina con el brazo y el ojo de alguien que no estuviera enojado. El monje sugirió además que esa persona se podía encontrar en la Montaña Fragante. Cuando se lo preguntaron, Miaoshan ofreció voluntariamente sus ojos y brazos. Miaozhuang Wang se curó de su enfermedad y fue a la Montaña Fragante para dar las gracias a la persona. Cuando descubrió que su propia hija había hecho el sacrificio, pidió perdón. La historia concluye con Miaoshan transformándose en la Guanyin de los Mil Brazos, y el rey, la reina y sus dos hermanas construyendo un templo en la montaña para ella. Ella comenzó su viaje a una tierra pura y estaba a punto de cruzar al cielo cuando escuchó un grito de sufrimiento del mundo de abajo. Se dio la vuelta y vio el sufrimiento masivo que soportaban las personas del mundo. Llena de compasión, regresó a la Tierra, jurando no irse nunca hasta que todo sufrimiento hubiera terminado.
Después de su regreso a la Tierra, se dice que Guanyin permaneció unos años en la isla del Monte Putuo , donde practicó la meditación y ayudó a los marineros y pescadores que se quedaron varados. Guanyin es frecuentemente venerada como patrona de los marineros y pescadores debido a esto. Se dice que con frecuencia calma el mar cuando los barcos se ven amenazados por las rocas. [39] Después de algunas décadas, Guanyin regresó a la Montaña Fragante para continuar su meditación.
Cuenta la leyenda que Shancai (también llamado Sudhana en sánscrito ) era un niño discapacitado de la India que estaba muy interesado en estudiar el dharma . Cuando se enteró de que había un maestro budista en la isla rocosa de Putuo, viajó rápidamente allí para aprender. Al llegar a la isla, logró encontrar a Guanyin a pesar de su grave discapacidad.
Guanyin, después de haber tenido una discusión con Shancai, decidió poner a prueba la determinación del muchacho de estudiar completamente las enseñanzas budistas. Conjuró la ilusión de tres piratas con espadas corriendo colina arriba para atacarla. Guanyin despegó y corrió hacia el borde de un acantilado, mientras las tres ilusiones todavía la perseguían. Shancai, al ver que su maestro estaba en peligro, cojeó colina arriba. Guanyin luego saltó por el borde del acantilado, y poco después los tres bandidos la siguieron. Shancai, que todavía quería salvar a su maestro, logró arrastrarse hasta el borde del acantilado.
Shancai cayó por el acantilado, pero Guanyin lo detuvo en el aire y le pidió que caminara. Shancai descubrió que podía caminar con normalidad y que ya no estaba lisiado. Cuando miró hacia un estanque de agua, también descubrió que ahora tenía un rostro muy atractivo. A partir de ese día, Guanyin le enseñó a Shancai todo el Dharma.
Muchos años después de que Shancai se convirtiera en discípulo de Guanyin, ocurrió un suceso angustioso en el Mar de China Meridional . El tercer hijo de uno de los Reyes Dragón fue atrapado por un pescador mientras nadaba en forma de pez. Al quedar atrapado en la tierra, no pudo transformarse nuevamente en su forma de dragón. Su padre, a pesar de ser un poderoso Rey Dragón, no pudo hacer nada mientras su hijo estaba en la tierra. Angustiado, el hijo llamó a todo el Cielo y la Tierra.
Al oír este grito, Guanyin envió rápidamente a Shancai a recuperar el pez y le dio todo el dinero que tenía. El pez en ese momento estaba a punto de ser vendido en el mercado. Estaba causando un gran revuelo, ya que estaba vivo horas después de ser capturado. Esto atrajo a una multitud mucho más grande de lo habitual en el mercado. Mucha gente decidió que esta situación prodigiosa significaba que comer el pez les otorgaría la inmortalidad, por lo que todos los presentes quisieron comprarlo. Pronto comenzó una guerra de ofertas, y Shancai fue fácilmente superada en la oferta.
Shancai le rogó al vendedor de pescado que le perdonara la vida al pez. La multitud, ahora enojada con alguien tan atrevido, estaba a punto de apartarlo del pez cuando Guanyin proyectó su voz desde lejos, diciendo: "Una vida definitivamente debe pertenecer a quien intenta salvarla, no a quien intenta quitarla".
La multitud, al darse cuenta de sus vergonzosas acciones y deseos, se dispersó. Shancai le devolvió el pescado a Guanyin, quien lo devolvió rápidamente al mar. Allí, el pescado se transformó nuevamente en un dragón y regresó a casa. En las pinturas de Guanyin actuales, a veces se la representa sosteniendo una canasta de pescado, lo que representa el cuento mencionado anteriormente.
Como recompensa por haber salvado a su hijo, el Rey Dragón envió a su nieta, una muchacha llamada Longnü ("niña dragón"), para que le entregara a Guanyin la Perla de la Luz. La Perla de la Luz era una joya preciosa que poseía el Rey Dragón y que brillaba constantemente. Longnü, abrumada por la presencia de Guanyin, le pidió ser su discípula para que pudiera estudiar el dharma. Guanyin aceptó su oferta con una sola petición: que Longnü fuera la nueva dueña de la Perla de la Luz.
En la iconografía popular, Longnü y Shancai suelen aparecer junto a Guanyin como dos niños. Longnü aparece sosteniendo un cuenco o un lingote , que representa la Perla de la Luz, mientras que Shancai aparece con las palmas de las manos unidas y las rodillas ligeramente dobladas para mostrar que alguna vez estuvo lisiado.
En una historia que data de la dinastía Ming, un loro se convierte en discípulo de Guanyin. Ambientada durante la próspera dinastía Tang, la historia se centra en una familia de loros blancos que anidan en un árbol. Un loro joven de la familia es especialmente inteligente y puede recitar sutras, cantar el nombre de Amitābha y, en algunas versiones, incluso es capaz de componer poesía. Un día, el padre loro es asesinado por cazadores. Cuando la madre loro va a ver qué ha pasado, los cazadores la dejan ciega. Cuando el inteligente loro joven va a buscar cerezas (a veces especificadas como lichis) para alimentar a su madre, es capturado por los mismos cazadores. Para cuando escapa, su madre ha muerto. Después de haber llorado la muerte de su madre y haberle proporcionado un funeral apropiado, el Dios de la Tierra sugiere que el loro adore a Guanyin. Guanyin, conmovida por la piedad filial del loro, permite que sus padres renazcan en la Tierra Pura. [40] Esta historia fue contada en el Cuento del Loro Filial ( chino :鶯哥孝義傳; pinyin : Yīnggē xiàoyì zhuàn ) y luego fue contada nuevamente en el posterior Pergamino Precioso del Loro ( chino :鸚哥寶卷; pinyin : Yīnggē bǎojuàn ).
En la iconografía popular, el loro es de color blanco y suele verse flotando al lado derecho de Guanyin con una perla o un rosario en el pico. El loro se convirtió en un símbolo de piedad filial . [41]
Se dice que Chen Jinggu está relacionado con Guanyin a través de la siguiente historia. [42] Un día en Quanzhou , Fujian , la gente necesitaba dinero para construir un puente. Guanyin se convirtió en una mujer atractiva y dijo que se casaría con cualquier hombre que pudiera golpearla con plata. Muchos lo intentaron, y Guanyin pudo acumular muchos lingotes de plata a través de este proceso. Finalmente, uno de los Ocho Inmortales , Lü Dongbin , ayudó a un comerciante a golpear su cabello con algo de plata.
La historia continúa contando cómo Chen Jinggu creció, estudió en Lüshan y finalmente salvó al norte de Fujian de la sequía al derrotar a la serpiente demoníaca blanca, pero a costa de sacrificar a su propio hijo. Se dice que murió de un aborto espontáneo o de una hemorragia por el aborto autoinfligido. [42] [43] [44]
También se han establecido paralelismos entre la historia de Chen Jinggu y otra leyenda de Fujian, la historia de Li Ji matando a la serpiente gigante . [43] [44]
Quan Âm Thị Kính (觀音氏敬) es un verso vietnamita que relata la vida de una mujer, Thị Kính. Fue acusada falsamente de haber tenido la intención de matar a su marido, y cuando se disfrazó de hombre para llevar una vida religiosa en un templo budista, fue nuevamente culpada falsamente de haber tenido relaciones sexuales con una niña llamada Thị Mầu. Fue acusada de embarazarla, lo cual estaba estrictamente prohibido por la ley budista. Sin embargo, gracias a su resistencia a todas las indignidades y su espíritu de autosacrificio, pudo entrar en el Nirvana y convertirse en la Diosa de la Misericordia (Phật Bà Quan Âm). [45] La ópera de 2014 de PQ Phan The Tale of Lady Thị Kính está basada en esta historia. [46]
En China, se han desarrollado diversas formas y aspectos indígenas nativos de Guanyin, junto con leyendas asociadas, y se han representado en la iconografía religiosa. Además de la veneración religiosa, muchas de estas manifestaciones también tendían a aparecer en cuentos de milagros budistas chinos medievales y modernos, novelas de ficción fantástica y obras de teatro. [20] Algunas formas locales incluyen:
De manera similar, en Japón, también se han desarrollado de manera nativa varias manifestaciones locales de Guanyin, conocidas allí principalmente como Kannon o, reflejando una pronunciación más antigua, Kwannon, que suplantaron a algunas deidades japonesas; algunas de ellas se desarrollaron incluso en el siglo XX. Algunas formas locales incluyen: [49]
In Tibet, Guanyin is revered under the name Chenrezig. Unlike much of other East Asia Buddhism where Guanyin is usually portrayed as female or androgynous, Chenrezig is revered in male form. While similarities of the female form of Guanyin with the female buddha or boddhisattva Tara are noted—particularly the aspect of Tara called Green Tara—Guanyin is rarely identified with Tara.[50][51]Through Guanyin's identity as Avalokitesvara, she is a part of the padmakula (Lotus family) of buddhas. The buddha of the Lotus family is Amitābha, whose consort is Pāṇḍaravāsinī. Guanyin's female form is sometimes said to have been inspired by Pāṇḍaravāsinī.
Due to her symbolization of compassion, in East Asia, Guanyin is associated with vegetarianism. Buddhist cuisine is generally decorated with her image and she appears in most Buddhist vegetarian pamphlets and magazines.[52][53] Also, there is a type of soil named after her that is known for its beneficial properties, such as preventing nausea and diarrhea. Chaoqi (Chinese: 炒祺/炒粸) is a traditional Chinese snack, consisting of dough pieces cooked in Guanyin Soil. The ingredients for Chaoqi dough are flour, eggs, sugar, and salt. Traditionally, it is flavored with five-spice powder, pepper leaf, and sesame, but it can also be flavored with brown sugar and jujube. The snack was traditionally taken on long journeys, as the soil helps preserve the dough.
In East Asian Buddhism, Guanyin is the bodhisattva Avalokiteśvara. Among the Chinese, Avalokiteśvara is almost exclusively called Guanshiyin Pusa (觀世音菩薩). The Chinese translation of many Buddhist sutras has in fact replaced the Chinese transliteration of Avalokitesvara with Guanshiyin (觀世音). Some Taoist scriptures give her the title of Guanyin Dashi, sometimes informally Guanyin Fozu.
In Chinese culture, the popular belief and worship of Guanyin as a goddess by the populace is generally not viewed to be in conflict with the bodhisattva Avalokitesvara's nature. In fact the widespread worship of Guanyin as a "Goddess of Mercy and Compassion" is seen by Buddhists as the boundless salvific nature of bodhisattva Avalokiteśvara at work (in Buddhism, this is referred to as Guanyin's "skillful means", or upaya). The Buddhist canon states that bodhisattvas can assume whatsoever gender and form is needed to liberate beings from ignorance and dukkha. With specific reference to Avalokitesvara, he is stated both in the Lotus Sutra (Chapter 25 "Perceiver of the World's Sounds" or "Universal Gateway"), and the Śūraṅgama Sūtra to have appeared before as a woman or a goddess to save beings from suffering and ignorance. Some Buddhist schools refer to Guanyin both as male and female interchangeably.
Guanyin is immensely popular among Chinese Buddhists, especially those from devotional schools. She is generally seen as a source of unconditional love and, more importantly, as a saviour. In her bodhisattva vow, Guanyin promises to answer the cries and pleas of all sentient beings and to liberate them from their own karmic woes. Based on the Lotus Sutra and the Shurangama sutra, Avalokitesvara is generally seen as a saviour, both spiritually and physically. The sutras state that through his saving grace even those who have no chance of being enlightened can be enlightened, and those deep in negative karma can still find salvation through his compassion. In Mahayana Buddhism, gender is no obstacle to attaining enlightenment (or nirvana). The Buddhist concept of non-duality applies here. The Vimalakirti Sutra's "Goddess" chapter clearly illustrates an enlightened being who is also a female and deity. In the Lotus Sutra, a maiden became enlightened in a very short time span. The view that Avalokiteśvara is also the goddess Guanyin does not seem contradictory to Buddhist beliefs. Guanyin has been a buddha called the "Tathāgata of Brightness of Correct Dharma" (正法明如來).[54]
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In Pure Land Buddhism, Guanyin is described as the "Barque of Salvation". Along with Amitābha and the bodhisattva Mahasthamaprapta, she temporarily liberates beings out of the Wheel of Samsara into the Pure Land, where they will have the chance to accrue the necessary merit so as to be a Buddha in one lifetime. In Chinese Buddhist iconography, Guanyin is often depicted as meditating or sitting alongside one of the Buddhas and usually accompanied by another bodhisattva. The buddha and bodhisattva that are portrayed together with Guanyin usually follow whichever school of Buddhism they represent. In Pure Land Buddhism, for example, Guanyin is frequently depicted on the left of Amitābha, while on the buddha's right is Mahasthamaprapta. Temples that revere the bodhisattva Ksitigarbha usually depict him meditating beside Amitābha and Guanyin.
Even among Chinese Buddhist schools that are non-devotional, Guanyin is still highly venerated. Instead of being seen as an active external force of unconditional love and salvation, the personage of Guanyin is highly revered as the principle of compassion, mercy and love. The act, thought and feeling of compassion and love is viewed as Guanyin. A merciful, compassionate, loving individual is said to be Guanyin. A meditative or contemplative state of being at peace with oneself and others is seen as Guanyin.
In the Mahayana canon, the Heart Sutra is ascribed entirely to Guanyin. This is unique, since most Mahayana Sutras are usually ascribed to Gautama Buddha and the teachings, deeds or vows of the bodhisattvas are described by Shakyamuni Buddha. In the Heart Sutra, Guanyin describes to the arhat Sariputta the nature of reality and the essence of the Buddhist teachings. The famous Buddhist saying "Form is emptiness, emptiness is form" (色即是空，空即是色) comes from this sutra.
Guanyin is an extremely popular goddess in Chinese folk religion, Chinese Buddhism, Confucianism, and Taoism. She is worshiped in many Chinese communities throughout East and Southeast Asia.[55][56][57][58] In Taoism, records claim Guanyin was a Chinese woman who became an immortal, Cihang Zhenren in Shang dynasty or Xingyin (姓音).
Guanyin is revered in the general Chinese population due to her unconditional love and compassion. She is generally regarded by many as the protector of women and children, perhaps due to iconographic confusion with images of Hariti. By this association, she is also seen as a fertility goddess capable of granting children to couples. An old Chinese superstition involves a woman who, wishing to have a child, offers a shoe to Guanyin. In Chinese culture, a borrowed shoe sometimes is used when a child is expected. After the child is born, the shoe is returned to its owner along with a new pair as a thank you gift.[59]
Guanyin is also seen as the champion of the unfortunate, the sick, the weak, the needy, the disabled, the poor, and those in trouble. Some coastal and river areas of China regard her as the protector of fishermen, sailors, and generally people who are out at sea, thus many have also come to believe that Mazu, the goddess of the sea, is a manifestation of Guanyin. Due to her association with the legend of the Great Flood, where she sent down a dog holding rice grains in its tail after the flood, she is worshiped as an agrarian and agriculture goddess. In some quarters, especially among business people and traders, she is looked upon as a goddess of fortune. In recent years there have been claims of her being the protector of air travelers.
Guanyin is also a ubiquitous figure found within new religious movements of Asia:
Some Buddhist and Christian observers have commented on the similarity between Guanyin and Mary, mother of Jesus. This can be attributed to the representation of Guanyin holding a child in Chinese art and sculpture; it is believed that Guanyin is the patron saint of mothers and grants parents filial children, this apparition is popularly known as the "Child-Sending Guanyin" (送子觀音). One example of this comparison can be found in Tzu Chi, a Taiwanese Buddhist humanitarian organisation, which noticed the similarity between this form of Guanyin and the Virgin Mary. The organisation commissioned a portrait of Guanyin holding a baby, closely resembling the typical Catholic Madonna and Child painting. Copies of this portrait are now displayed prominently in Tzu Chi affiliated medical centres, especially since Tzu Chi's founder is a Buddhist master and her supporters come from various religious backgrounds.
During the Edo period in Japan, when Christianity was banned and punishable by death, some underground Christian groups venerated Jesus and the Virgin Mary by disguising them as statues of Kannon holding a child; such statues are known as Maria Kannon. Many had a cross hidden in an inconspicuous location. It is suggested[by whom?] the similarity comes from the conquest and colonization of the Philippines by Spain during the 16th century, when Asian cultures influenced engravings of the Virgin Mary, as evidenced, for example, in an ivory carving of the Virgin Mary by a Chinese carver.[62]
The statue of Guanyin (Gwanse-eum) in Gilsangsa in Seoul, South Korea was sculpted by Catholic sculptor Choi Jong-tae, who modeled the statue after the Virgin Mary in hopes of fostering religious reconciliation in Korean society.[63][64]
The 2013 Buddhist film Avalokitesvara, tells the origins of Mount Putuo, the famous pilgrimage site for Avalokitesvara Bodhisattva in China. The motion picture was filmed onsite on Mount Putuo and featured several segments where monks chant the Heart Sutra in Chinese and Sanskrit. Egaku, the protagonist of the film, also chants the Heart Sutra in Japanese.[65]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)When Miao Shan appeared before the executioner, her time of death had finally arrived. The mountain deity of Mount Long intervened at the precise moment when the sword blade was about to behead Miao Shan. The deity knew Miao Shan was a Bodhisattva of Great Power[63] fated to be enlightened, save, and deliver all sentient beings. He also knew the unjust King was wrong in wanting to behead her. The mountain deity then used his divine powers to blacken the sky; let loose violent winds accompanied with thunderous lightning. Simultaneously, he suddenly snatched Miao Shan away and placed her at the foot of the mountain. The envoy no longer knew the location of Miao Shan, rushed to submit his update report to the King. The royal father was again shocked and enraged. He ordered five hundred soldiers to behead the nuns and set fire to their monastery. The wife and the royal family all wept bitterly for Miao Shan, saying it was now too late to rescue her as she had already died. [This is in fact the earliest extant version of the Miaoshan Story]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)shows the list of Guanyin Vegetarian Days Observed by Lay Practitioners in 2020.
In the first five minutes, there are two chantings of the Heart Sutra. The first time, Buddhist monks chant in Chinese blessing the making of a statue of Avalokitesvara bodhisattva for the benefit of a disabled prince. (The prince is later healed and becomes the future Emperor Xuānzong.) The second time, we hear the singing of the mantra of the Sanskrit Heart Sutra in the background. Shortly after the Nīlakaṇṭha Dhāraṇī is chanted. The Chinese version of the Eleven-Faced Guanyin Heart Dharani is also chanted. Egaku chants the Heart Sutra in Japanese in a later segment. The film is a loose retelling of the origin of Mount Putuo.