Mahima Dharma , también conocida como Mahima Panth , es una secta hindú practicada principalmente en Odisha y estados cercanos. El movimiento religioso se basaba en la adoración de Dios, conocido como ALEKH, sin atributos, como una condena de todas las costumbres religiosas establecidas por la sociedad rica y de clase alta en general. [1]
Alakh fue utilizado por sants (santos) y bhakts (adoradores) en la era Bhakti de la India, incluyendo a los gurús Nanak y Kabir , quienes cantaban " Alakh Niranjan ". La exclamación del nombre de Dios ( Sankirtan Yajna) tenía prominencia en todas las diferentes formas de adoración. Nathpanthis también cantaba lo mismo.
Alakh significa " invisible " y Niranjan significa " inmaculado ", prácticamente lo mismo.
Mahima Dharma también se conoce como Kumbhipatia , y se sigue como Khumbupati . [2] Los devotos también son conocidos como Alekhanamis , Alekhgirs y Alekheyas .
El fundador de Mahima Dharma fue Mahima Swami, o Mahima Gosain como también se le llamaba. [3] El primer informe conocido de la existencia de Mahima Swami fue en 1867 en el periódico Utkala Deepika en Orissa.
Aunque su título era Mahima Swami, su nombre era Mukund Das, [4] un brahmán. [5] [6] Durante muchos años, Mahima Gosain estuvo en profunda meditación en las cuevas del Himalaya. Desde allí, Swami viajó a muchas regiones y finalmente apareció en Puri (Odisha) en 1826 como Dhulia Gosain, donde Swami se estableció en los polvorientos caminos de Puri . La gente solía hacerle preguntas sobre su bienestar y, sorprendentemente, todo resultó ser cierto. Se cree que una vez Swami fue invitado al Mukti Mandap de Puri y allí confirmó que Brahm (no Brahmā) es nirguna (" sin atributos ") y sunya (" vacío ").
Desde Puri, Swami se trasladó a las cuevas de las colinas de Khandagiri, Dhauligiri, Nilagiri, etc., cerca de Bhubaneswar (capital del estado de Orissa). Durante ese período, Swami vivió solo del agua durante doce años y la gente solía llamarlo Nirahari Gosain . En 1838, Swami se trasladó a la colina Kapilash del distrito Dhenkanal de Orissa y pasó veintiún días en Atma Yoga Samadhi (unificación de la mente humana) con balkal del árbol kumbhi (corteza de careya arborea), dejando su ropa sobre una enorme piedra redonda. Una gran serpiente de siete cabezas extendió su capucha cubriendo su cabeza. El área cercana del bosque estaba iluminada por el brillo del cuerpo de Swami. El día 21, un tribal, Sadananda de la cercana aldea de Deogram, fue testigo del magnífico Atma Yoga Samadhi de Swami y le sirvió frutas durante doce años durante la estancia de Swami en la colina Kapilash. Por esto, Swami llegó a ser conocido como Phalahari Gosain . Durante los siguientes doce años, Swami sobrevivió únicamente con leche de vaca, que le prestaba como servicio el gobernante de Dhenkanal, el rey Bhagirathi Bhramarbar Bahadur. Tanto el rey como la reina tuvieron la oportunidad de presenciar a Swami en la cima de la colina de Kapilash y le servían leche en vasijas de barro nuevas.
Más tarde, Swami se trasladó a la aldea Kakanpada de Rairakhol con su primer discípulo, Sidha Govinda Baba. Se dice que se le apareció a Bhima Bhoi, un ciego , y lo bendijo con la vista. Al ver a Swami, Bhima, con toda su humildad, le rezó a Swami para que lo dejara ciego de nuevo, ya que la tortura de la humanidad era intolerable para él. Swami lo bendijo para que compusiera un poema sobre Nirguna Brahma para difundir el culto a Mahima. Después de esto, Swami se retiró a la colina Kapilash. Muchos creen que el viaje de Swami a Rairakhol fue por aire, no a pie.
Después de pasar doce años en la colina de Kapilash, Mahima Prabhu viajó durante veinticuatro años como Brahmabadhuta (mendicante errante de orden suprema) y difundió el Mahima Dharma en Odisha y los estados vecinos, antes de entrar en Samadhi en Joranda, Dhenkanal , de Odisha, el décimo día después de la luna nueva de 1876. El lugar donde Mahima Swami desapareció (se fundió en Mahanityapura) se llama Mahima Gadi. Es el corazón de todo el movimiento Mahima alrededor del mundo. [7]
Los predicadores de la secta han sido brahmanes y no brahmanes. Gangadhar Das Mahanto (Brahman) y Ram Das Mahanto (Brahman) fueron promulgadores. [8]
Mahima Dharma enseña la creencia en un solo Dios (parambrahma o el alma suprema que no tiene forma y es omnipresente) llamado Alekha .
Mahima Dharma se convirtió en una poderosa fuerza de liberación en la India porque, como religión tradicional india, se mantuvo firme en su rechazo al sistema de castas. Sri Bhima Bhoi , un iniciado y ferviente discípulo de Mahima Swami que recopiló, difundió y creó bhajans a partir de las enseñanzas de Mahima Swami, era un Khond de Odisha.
Las enseñanzas originales y distintivas del Mahima Dharma suelen transmitirse mediante términos que pueden tener un significado no relacionado en otras tradiciones religiosas indias. Esto ha llevado a los estudiosos a ver similitudes entre el Mahima Dharma y, de diversas maneras, las tradiciones del "criptobudismo", los Panchashakas, el jainismo y el tantra.
Los seguidores rechazan la idolatría y la tradición Advaita del vaishnavismo. La caridad mediante la provisión de alimentos a los necesitados es una parte esencial del Mahima Dharma.
Aunque la secta se opone a la adoración de Dios como una deidad personalizada, no critica a un dios antropomorfizado. El propio Bhim Bhoi, en su Nirbeda Sadhana, escribe sobre la existencia del Señor Jagannath. Para Bhima Bhoi, Ananta es una encarnación de Vishnu y se identifica con Mahima Swami. [9] Los Mahimapanthis y Bhima Bhoi en particular aceptan que Mahima Gosain es la encarnación del Señor Jagannath, Vishnu, que habita en el océano. [10]
Muchos templos de Mahima tienen una serpiente de siete capuchas, en alusión a Vishnu, pero más particularmente a la serpiente-guardiana de Vishnu, Vasuki .
La religión es esencialmente monoteísta por naturaleza. La religión Mahima se opone estrictamente al sistema de castas y a la adoración de ídolos. La religión prohíbe estrictamente el adulterio, el consumo de cualquier intoxicante, la violencia y el consumo de cualquier tipo de carne. La comida y el agua deben tomarse antes del atardecer. El devoto de Mahima debe levantarse alrededor de las cuatro de la mañana y realizar Sarana/Darsana antes del amanecer. Sarana/Darsana es el acto de entrega completa del ser a Mahima Prabhu. Lo mismo se repite tres veces al día, incluido el mediodía y la tarde antes del atardecer. A veces se los malinterpreta como seguidores de Surya, el dios Sol, lo cual no es cierto; caracterizan su adoración como la del Señor Supremo de la gracia indescriptible (Alekha).
La religión tiene una orden monástica, cuyos miembros, como los monjes budistas, no constituyen una clase sacerdotal y no tienen control sobre los practicantes laicos. Llevan una vida de pobreza, celibato, piedad y constante movimiento, ya que a los monjes no se les permite dormir en el mismo lugar dos noches consecutivas ni tomar comidas dos veces en la misma casa en un día. Actuando bajo la estricta orden del Mahima Swami de evitar cualquier tipo de adoración a los ídolos, los seguidores del mahima dharma evitaron la adoración del Señor Jagannath . En 1881, un gran número de seguidores iconoclastas del mahima dharma, de Sambalpur y Raipur , se reunieron en Jagannath Puri , supuestamente confiscando las tres murtis y prendiéndoles fuego en la Grand Trunk Road . Se presentó una denuncia y todos los invasores fueron encarcelados.
Para arrojar luz sobre el Mahima como una revuelta sociocultural contra el sistema de castas, que guarda un parecido cercano con el movimiento budista dalit , Mayadhar Mansingh escribió en History of Oriya Literature: "Esta religión Mahima o Alekh no reconoce el sistema de castas y es severamente iconoclasta. Pide a la gente que tenga fe solo en el único poder invisible que creó este mundo y que lo adore a Él y solo a Él. Excepto por su fe en un Dios personal, los principios de esta religión tienen un parecido notable con el budismo. Muchos eruditos piensan de hecho que esta religión Alekh no es más que un renacimiento del budismo en Orissa con un nuevo atuendo". [11] [12]
