Jacob Klapwijk (24 de octubre de 1933 - 19 de marzo de 2021) fue un filósofo holandés y profesor emérito de Filosofía Moderna y Sistemática en la Vrije Universiteit de Ámsterdam, conocido por su trabajo sobre Ernst Troeltsch y el historicismo, el pensamiento reformador, la tarea transformadora de la filosofía cristiana. y la teoría de la evolución emergente.
Nacido en Dronrijp , Klapwijk comenzó a estudiar Filosofía y Teología en 1952 en la Vrije Universiteit (Universidad VU), donde obtuvo su maestría en 1961. Durante muchos años fue asistente de investigación de uno de los padres fundadores de la filosofía reformacional, DH Th. Vollenhoven . En 1970 se doctoró en Filosofía con una tesis titulada "Entre historicismo y relativismo", bajo la supervisión del colega de Vollenhoven, SU Zuidema .
Después de graduarse a principios de la década de 1960, Klapwijk se convirtió en profesor de Lógica en la Vrije Universiteit. En 1974 fue nombrado catedrático de Historia de la Filosofía Moderna, y posteriormente catedrático de Filosofía Sistemática. Entre sus alumnos se encontraban John Kok y René Woudenberg. Se jubiló en 1994. [1]
El interés de investigación de Klapwijk se refiere a la "relación entre razón y religión, y el delicado concepto de filosofía cristiana". Se centró en "la gran variedad de modelos de pensamiento cristiano y, en particular, en el contraste fundamental entre la tradición escolástica medieval y la reformada agustiniana". [2]
Inicialmente, los escritos de Klapwijk trataban principalmente de diversas teorías de la historia y la sociedad. Su tesis doctoral fue escrita sobre Ernst Troeltsch (1865-1923), el teólogo alemán y más tarde filósofo de la historia en la Cátedra Hegel en Berlín, que fue ampliamente celebrado por su defensa del historicismo radical y que nos dio la distinción sociológica entre Iglesia, Secta y Misticismo. El título holandés de la tesis de Klapwijk fue Tussen historisme en relativisme: Een studie over de dynamiek van het historisme en de wijsgerige ontwikkelingsgang van Ernst Troeltsch (1970, inglés 2013). La disertación analiza la filosofía de la "historicidad radical" de Troeltsch distinguiendo seis fases en su desarrollo, un desarrollo que comenzó con una amplia perspectiva hegeliana de la historia universal y terminó en un "individualismo monadológico" extremo arraigado en el misticismo. En años posteriores, Klapwijk confronta este historicismo radicalizado con sus consecuencias relativistas y contradictorias incluso en los campos de la ética y la teología. Luego pretende que tenemos que aceptar la historicidad radical de los seres humanos, incluido el pluralismo de normas y valores, sin ignorar los indicios innegables de principios fundamentales universales y últimos que rigen nuestra vida diaria. Esta universalidad sólo puede basarse en la diferencia fundamental entre historia anamnética y académica. [3]
En 1974, Klapwijk recibió una cátedra en la Universidad VU de Historia de la Filosofía Moderna, mientras que en los años ochenta se añadió una cátedra de Filosofía Sistemática. Su conferencia inaugural se publicó como Dialektiek der verlichting: Een verkenning in het neomarxisme van de Frankfurter Schule (1976, inglés 2010). En este libro, Klapwijk da crédito a la Escuela de Teoría Crítica de Frankfurt al analizar las opiniones críticas que Marcuse, Horkheimer, Adorno y los primeros Habermas desarrollaron con respecto a la historia contemporánea y el bienestar moderno de la sociedad. Concluye que, de hecho, necesitamos una reconstrucción crítica del legado de la Ilustración en términos de libertad, racionalidad y dignidad humana, pero que la Teoría Crítica no es lo suficientemente crítica. En el fondo puede interpretarse como una expresión de fe insuficientemente clarificada. [4]
Una tarea clave que Klapwijk asumió desde el principio fue la de analizar la posición distintiva de la llamada filosofía reformadora. Se centró en la temprana visión de Vollenhoven de una filosofía bíblica integral que no se acomoda al paganismo griego antiguo ni al humanismo secular moderno, sin diluir en lo que Vollenhoven y su colega de la VU, Herman Dooyeweerd, habían llamado "filosofía de síntesis", es decir, una mezcla de filosofía bíblica. motivos con concepciones sofisticadas de origen no cristiano. Para Vollenhoven, esta cualidad de síntesis comprometía la Edad Media e incluso la totalidad de la teología filosófica patrística, contrariamente a la valoración que Alfred North Whitehead hacía de la misma época. Pero Klapwijk enfatizó cómo en años posteriores Vollenhoven reconoció que una actitud antitética, tan característica de los pensadores reformadores, no excluye afinidades y similitudes estructurales entre las teorías seculares y la filosofía cristiana. Ya aquí Klapwijk planteó la cuestión crucial de si la antítesis religiosa no debería ir de la mano de una apertura filosófica, "una apertura para llevar todo el pensamiento humano cautivo a la obediencia a Cristo". [5]
Klapwijk también analizó y evaluó las diferencias entre las dos figuras principales de la universidad, Abraham Kuyper y Herman Bavinck , ambos ya fallecidos hace mucho tiempo pero ambos con seguidores partidistas que podían vivir menos con las diferencias de los líderes que esos propios líderes. Uno de los primeros intentos de Klapwijk de articular esta postura crítica para su comunidad filosófica se produjo en un volumen muy leído editado por Hendrik Hart, Johan van der Hoeven y Nicholas Wolterstorff, reseñado en Theology Today por Eugene Osterhaven: "Un excelente capítulo sobre 'Racionalidad en la tradición neocalvinista holandesa' de Jacob Klapwijk... trata las doctrinas de Abraham Kuyper sobre la gracia común y la antítesis, y su incapacidad para armonizar las dos, especialmente cuando abordó los intentos de Kuyper de darle forma organizativa a la antítesis. Se muestra que "conduce a una peligrosa identificación de la causa cristiana (o, si se prefiere, reformada) con la causa de Dios". Aunque Kuyper pretendía que las organizaciones cristianas fueran un medio para cristianizar la sociedad, "el peligro era que no se las considerara como tal". instrumentos deficientes sino fines de la lucha por el Reino de Dios'." [6]
Como menciona Osterhaven, una diferencia importante de ideas entre Bavinck y Kuyper está formulada en términos inherentes a la tradición reformada. Es el contraste entre la doctrina de la "antítesis religiosa" (no sólo el alma humana sino toda la vida en la cultura y la sociedad debe ser redimida) y su contraparte, la doctrina de la "gracia común" (los bienes culturales son muestras igualmente de la gracia de Dios). para cristianos y no cristianos). ¿Cómo integrar ambas perspectivas? Bavinck enfatizó la gracia común, mientras que Kuyper, en muchas de sus obras, enfatizó (a veces severamente) la actitud antitética, también en términos de organizaciones cristianas separadas en la vida pública. En uno de los tres capítulos que Jacob Klapwijk contribuyó a una muy importante Trabajo autocrítico de la filosofía reformadora, titulado Bringing into Captivity Every Thought (1991). [7] Fue uno de los tres editores del volumen y entre casi una docena de contribuyentes.
La disputa sobre síntesis y antítesis tiene consecuencias incisivas para la posición del cristiano en la cultura y la sociedad, pero afecta en particular a la vocación cristiana en la filosofía. Klapwijk quería pensar en la filosofía reformadora no sólo, ni siquiera principalmente, como "calvinista" en términos de Vollenhoven, no sólo como "reformacional-ecuménica" (en términos de Herman Dooyeweerd ), sino como una filosofía transformacional. Tomó como ejemplo la noción de los padres de la Iglesia de spoliatio Aegyptiorum, el robo a los egipcios (ver Éxodo 12:36). Dios ordenó a los israelitas en el gran éxodo que robaran a sus antagonistas sus tesoros de plata y oro. Sin embargo, no fue por el bien de la síntesis y el sincretismo ('el becerro de oro'): los metales fueron purificados y reutilizados para el servicio de Dios en el santuario del desierto. Esto es para Klapwijk un paradigma del poder transformador de una creencia religiosa, también en las discusiones filosóficas. La filosofía cristiana debería superar el dilema síntesis/antítesis. Es lo suficientemente atlético como para seguir el ritmo del mundo filosófico más amplio, sometiendo las teorías del momento a una prueba crítica y utilizando lo que es valioso de tal manera que pueda subordinarse a una perspectiva cristiana de la realidad en los ámbitos del pensamiento teórico. [8]
En los últimos años, Klapwijk ha aplicado su visión de la filosofía cristiana en términos de transformación al campo de la naturaleza viva y la teoría de la evolución. No estaba contento con la actitud estrictamente antitética del creacionismo hacia las actuales teorías naturalistas de la evolución. Pero también rechazó la aceptación acrítica de estos puntos de vista en la llamada evolución teísta , como si Dios creara el mundo en toda su diversidad a través de la evolución. Es justo al revés; si el mundo está involucrado en un proceso evolutivo, lo está sobre la base de la palabra de creación de Dios en el principio. Incluso la teoría del Diseño Inteligente se basa demasiado, en su opinión, en un compromiso, una síntesis de naturalismo mecanicista e intervenciones sobrenaturales. ¿Cómo superamos la división actual entre las visiones religiosas y las llamadas seculares sobre el origen de la vida? En su libro ¿Propósito en el mundo vivo? Creación y evolución emergente (2008) Klapwijk ofrece un análisis filosófico de la relación de la biología evolutiva con la religión y aborda la cuestión de si la evolución de la vida es exclusivamente una cuestión de azar y fortuna ciega o se entiende mejor si incluye la noción de propósito. . Propone cerrar la brecha mediante la idea de "evolución emergente". [9]
La teoría de la evolución emergente (TEE) de Klapwijk indica cómo en momentos cruciales de la historia terrestre, cuando las condiciones básicas de solidez y complejidad eran adecuadas, las cosas físicas se reorganizaron de tal manera que se revelaron nuevas formas de existencia. Esto sucedió en particular cuando en el mundo físico surgieron los microorganismos, las plantas, los animales y los seres humanos. En estas nuevas entidades surgieron, paso a paso, modos de ser biótico, vegetativo, sensitivo y mental o moral. Estos niveles superiores de ser y comportamiento todavía tienen una base física o molecular; todos los organismos vivos obedecen leyes físicas, esa es la verdad parcial del naturalismo científico. Pero en momentos críticos del proceso evolutivo las cosas en la Tierra quedaron bajo el dominio de principios superiores a lo físico. Sin perder su certificado de nacimiento material lograron funcionar de nuevas maneras, como seres vivos, creciendo, sintiendo y a veces incluso como seres inteligentes. Los niveles modales que surgieron sucesivamente en estos nuevos dominios de organismos representan sistemas de regulación propios. En resumen, es la jerarquía modal de leyes físicas, reglas bióticas, patrones vegetativos, estándares sensitivos, principios mentales y morales la que a su debido tiempo ha dado lugar a fenómenos de "novedad emergente o trascendental" (G. Ledyard Stebbins). La ETE de Klapwijk puede describirse como una teoría evolutiva no reduccionista en sintonía con las diferentes esferas modales que caracterizan nuestra existencia terrenal. Reconoce las curiosas discontinuidades que han surgido en la naturaleza a lo largo del tiempo no como el origen de tipos de organismos completamente nuevos, como sugieren los creacionistas, sino como la génesis de nuevos campos modales que pasan a primer plano donde las cosas u organismos están equipados con características de nivel superior y observar reglas propias sin ignorar su vínculo con su sustrato material. Para decirlo de otra manera, los niveles emergentes de ser y comportamiento que pueden distinguirse en los seres vivos están condicionados por, pero no simplemente identificables como, partes del proceso de complejización que caracteriza al mundo físico. Este "nivelismo" (John Searle) tiene implicaciones importantes para la investigación científica. Con respecto a los fenómenos epigenéticos, los genes maestros, los llamados genes saltadores (elementos transponibles en la célula) y otras cuestiones del debate contemporáneo sobre la evolución, fomenta la investigación interdisciplinaria. Puede ofrecer un marco más prometedor para el análisis teórico que un enfoque naturalista o materialista unilateral. [10]
El orden jerárquico del mundo viviente sugiere un plan y un propósito subyacentes. Aquí el lenguaje de la ciencia e incluso de la filosofía encuentra sus límites. En opinión de Klapwijk, necesitamos un lenguaje diferente y más completo. En el lenguaje de la religión se podría decir que la palabra de creación de Dios en el principio, detallada en la historia del Génesis de los siete días de la creación, es la fuerza impulsora detrás del progreso dinámico, la jerarquía modal y los diversos niveles de desarrollo evolutivo. . El Big Bang, los primeros inicios del tiempo y el espacio cósmicos, las expresiones primitivas de la vida unicelular, el surgimiento de los sistemas multicelulares de plantas y animales y, por último, pero no menos importante, las intimidades de la conciencia humana son difíciles de unir en una gran cadena. del ser, para que los científicos comprendan en una ontología una visión global de la realidad. Pero a los ojos de la fe, todos los fenómenos temporales y todas las innovaciones emergentes pueden considerarse revelaciones temporales de la creación divina. Según Klapwijk es el motivo básico de la creación divina lo que impulsa al mundo desde su principio hasta su culminación final en el Reino de Dios. [11]