Ksenia Borisovna Kepping ( en ruso : Ксе́ния Бори́совна Ке́пинг ; en chino :克平; pinyin : Kè Píng ; 7 de febrero de 1937 - 13 de diciembre de 2002) fue una tangutóloga rusa , conocida principalmente por su estudio de la gramática tangut (o Mi-nia). [nota 1] También es conocida por sus teorías sobre la naturaleza tántrica del estado tangut y por su propuesta de la existencia de dos formas contrastantes del idioma tangut , el idioma común utilizado en la mayoría de los textos tangut supervivientes y un idioma ritual conservado solo en unas pocas odas rituales.
Kepping nació en Tianjin , China , el 7 de febrero de 1937. Su padre, Boris Mikhailovich von Kepping (1896-1958), había sido un oficial del Ejército Blanco que vivió en Harbin , en el noreste de China, después de la Guerra Civil Rusa (1917-1923). Posteriormente se casó con Olga Viktorovna Svyatina (1900-1992) y se mudó a Tianjin, donde su hermano, el futuro metropolitano Viktor (Leonid Viktorovich Svyatin, 1893-1966), era sacerdote (más tarde fue nombrado obispo de Pekín y jefe de la Misión Espiritual Rusa en China). [1] [2]
Kepping creció en Tianjin, y de 1945 a 1954 se educó en una escuela rusa en Tianjin. Durante su infancia en China aprendió a hablar con fluidez el dialecto chino local de Tianjin. [2] En 1955 se cerró la Misión Espiritual Rusa y la familia de Kepping fue repatriada voluntariamente a la Unión Soviética . Su tío Viktor fue nombrado arzobispo de Krasnodar y Kuban , mientras que sus padres fueron enviados a Asia Central. Inicialmente fue admitida en la Universidad Estatal de Asia Central en Tashkent , pero con la ayuda de su tío pudo transferirse a la prestigiosa Universidad Estatal de Leningrado en Leningrado . Estudió filología china en la Facultad de Estudios Orientales de 1955 a 1959, y después de graduarse se unió a la rama de Leningrado del Instituto de Estudios Orientales , donde permaneció hasta su muerte en 2002. [2]
El Instituto de Estudios Orientales posee la colección más grande del mundo de textos tangut, que fueron recolectados de la ciudad fortaleza abandonada de Khara-Khoto por Pyotr Kuzmich Kozlov en 1908, pero después de la ejecución en 1937 de los dos eruditos pioneros del tangut, Aleksei Ivanovich Ivanov y Nikolai Aleksandrovich Nevsky , los estudios tangut se detuvieron en la Unión Soviética. A fines de la década de 1950, el estudio del tangut se reanudó bajo la dirección de Evgenij Ivanovich Kychanov , y a partir de 1966 Kepping comenzó a estudiar la extinta lengua tangut y su compleja escritura para su doctorado , centrándose en particular en la gramática tangut. En 1969 completó su tesis doctoral, "Investigación textológica y gramatical de la traducción tangut del tratado militar chino Sun Tzu junto con comentarios de tres autores", que fue la base para un estudio de la traducción tangut de Sun Tzu que se publicó en 1979. En 1969 también coeditó la primera edición académica del diccionario de rimas tangut , el Mar de caracteres , y posteriormente publicó estudios de otros textos tangut, incluidos El bosque de categorías (1983), Notas recién adquiridas sobre el amor a los jóvenes y el respeto a los mayores (1990) y El jardín del general (2003). En 1986 se le concedió el título de Doctora en Ciencias postdoctoral con una disertación sobre la morfología tangut. [2]
Durante los años 1980 y 1990, Kepping viajó extensamente al extranjero y colaboró con académicos de otros países, entre ellos George van Driem , con quien trabajó en estudios del verbo tangut y las transcripciones tibetanas del tangut, y el tibetólogo Christopher Beckwith . Durante 1989-1990 pasó un año en la Universidad Minzu de China en Pekín , donde trabajó con tangutólogos chinos, entre ellos Shi Jinbo , Bai Bin y Li Fanwen . Durante su estancia en China grabó una serie de lecciones sobre ruso y tangut para su difusión en la radio y la televisión chinas. [2] También realizó varias visitas a la Biblioteca Británica en Londres para estudiar los fragmentos tangut de Khara-Khoto traídos por Aurel Stein . [3]
Kepping fue la principal defensora de la teoría de que el budismo tántrico era la religión estatal del reino Tangut, y sugirió que los ritos tántricos realizados por el Emperador y la Emperatriz, como personificaciones sagradas de los principios masculino y femenino, eran fundamentales para el funcionamiento del estado. [4]
En 1986, el tangutólogo japonés Nishida Tatsuo había observado que ciertas odas rituales tangut se escriben utilizando dos conjuntos diferentes de vocabulario, lo que, según él, reflejaba las lenguas de dos grupos étnicos, una población sedentaria y agrícola conocida como el "pueblo de la cara roja", y una élite nómada, conocida como el "pueblo de la cabeza negra", que él pensaba que eran la clase dirigente de la sociedad tangut. En un artículo presentado en una conferencia sobre lenguas y lingüística chino-tibetanas en 1996, Kepping se basó en el trabajo de Nishida y formuló los términos "lengua común" y "lengua ritual" para referirse a las dos formas diferentes de vocabulario. El "lenguaje común" era el idioma tangut ordinario utilizado en la gran mayoría de los textos tangut supervivientes, tanto seculares como religiosos, pero que solo comprende aproximadamente la mitad de los casi 6.000 caracteres tangut que aparecen en los diccionarios tangut. Por otro lado, el "lenguaje ritual" está compuesto de caracteres que solo se encuentran en los diccionarios y en unas pocas odas. Según Kepping, este lenguaje ritual era un lenguaje artificial sin morfemas gramaticales que fue creado con fines rituales por chamanes en una época anterior a la adopción del budismo por el pueblo Tangut, y solo se conserva en unas pocas odas rituales antiguas. [5]
