El sistema jajmani o sistema yajman era un sistema económico que se encontraba más notablemente en las aldeas del subcontinente indio en las que las castas inferiores desempeñaban diversas funciones para las castas superiores y recibían a cambio cereales u otros bienes. Era una división ocupacional del trabajo que implicaba un sistema de relaciones de roles que permitía a las aldeas ser en su mayoría autosuficientes.
La palabra jajmani tiene su origen como descripción de quienes pagaban sacrificios religiosos en el período védico, pero hoy se refiere a un sistema de intercambio de servicios. [1] Como modelo sociológico que se estudió mucho desde finales de la década de 1950, está en desacuerdo con el modelo demiúrgico postulado anteriormente por Max Weber y otros. [2]
Un estudio de aldea realizado por William Wiser publicado en 1936 fue el primer intento significativo de examinar las relaciones dentro del sistema de castas de la India desde una perspectiva económica, [3] aunque administradores coloniales como Baden Henry Powell ya habían notado el fenómeno anteriormente. [4] Oscar Lewis se basó en el estudio de Wiser para su definición de 1958 del sistema jajmani, diciendo que "Bajo este sistema se espera que cada grupo de casta dentro de una aldea brinde ciertos servicios estandarizados a las familias de otras castas", [3] mientras que Harold Gould resumió la explicación de Wiser sobre sus características principales como que los servicios económicos eran "de tipo fijo, eran prestados por una casta a otra e implicaban principal y característicamente pagos en especie, aunque en algunas circunstancias también podían realizarse pagos en efectivo". [4]
Si bien quienes prestaban servicios, como barberos y carpinteros, practicaban ocupaciones hereditarias, no lo hacían para todos los ocupantes de una aldea sino para una familia o grupo de familias específico y la relación entre los proveedores ( kameen o kamin ) y los receptores. ( jajman ) persistió a través de las generaciones. Como tal, el sistema perpetuó un modelo patrón-cliente en lugar de un modelo empleador-empleado, y los proveedores de servicios generalmente no podían operar en un mercado abierto . [3] Entre ellos, los kameen comerciaban para satisfacer sus necesidades sobre la base del trueque o algún otro sistema de intercambio de igual valor. [5] El sistema jajmani permitió a las aldeas ser entidades económicas en gran medida autosuficientes que operaban estáticamente para la subsistencia en lugar de dinámicamente con la intención de crecer e intercambiar productos económicos en otros lugares. [3]
Hubo una avalancha de estudios académicos sobre el sistema a finales de los años cincuenta y principios de los sesenta [4] y todavía se informaba que existía en zonas rurales de la India en los años setenta. [3]
Aunque se ha identificado que el sistema jajmani opera en gran parte de la India moderna, no estaba completamente restringido al país poscolonial ni estaba presente en todas partes dentro de él. Por ejemplo, se encontró en Sri Lanka y zonas de Pakistán, pero parece que nunca se utilizó en el distrito de Malnad , en el sur de la India , ni en lo que hoy es Bangladesh. [5]
Gould ha enfatizado fuertemente la relación entre el sistema y las nociones hindúes de contaminación ritual, según la cual la realización de ciertas tareas se considera en diversos grados ritualmente impura , pero otros investigadores no tanto. [5] Característicamente, el sistema implicaba poco intercambio monetario, basándose en cambio en el intercambio de servicios por bienes, más comúnmente cereales y otros alimentos, pero también cosas como vivienda, ropa, madera y, a veces, un poco de tierra para uso como aparceros . [3] Junto con los barberos y carpinteros, John Bodley señala a los alfareros, zapateros y barrenderos como ejemplos típicos de los grupos ocupacionales artesanales, [6] pero el sistema también incorporaba sacerdotes brahmanes y otras castas con funciones religiosas. [5]
Lo más significativo es que el sistema se aplicaba a los trabajadores agrícolas porque una función principal del sistema era garantizar que los terratenientes de casta superior tuvieran una reserva de mano de obra servil sin tierra para trabajar sus campos. Por tanto, actuó como un restrictor del movimiento social, económico y geográfico de los kameens. Los kameen generalmente aceptaron la situación porque consideraban que sus antepasados les habían otorgado derechos sagrados a través de sus funciones hereditarias. Se les garantizaba algún tipo de sustento, por pobre que fuera, y también cierto grado de protección social en tiempos de necesidad. La capacidad real para realizar la tarea hereditaria, aprendida de sus pares, no era necesariamente un inconveniente importante porque su papel era un derecho de nacimiento. [3]
A pesar de su aparente rigidez, el sistema jajmani se adaptó a algunos cambios más amplios. Por ejemplo, Gould informó en su estudio de la década de 1960 sobre un área del este de Uttar Pradesh , en el norte de la India, que la casta Kori , que eran tradicionalmente tejedores, se habían convertido en trabajadores agrícolas, labradores, porque la industrialización había hecho que su papel anterior fuera redundante. De manera similar, los Thakurs, que eran tradicionalmente guerreros, eran redundantes, y señaló que en algunos casos se habían fusionado ocupaciones, un ejemplo de ello es que los Badiga en una zona del sur de la India eran para entonces carpinteros y herreros. Otro acontecimiento notable fue la afluencia de musulmanes al sistema. [4]
Thomas Beidelman ha sugerido que el rápido aumento de la población de las castas inferiores, junto con la división de las tierras en manos de las castas superiores, inclinaron un sistema de oferta y demanda finamente equilibrado, a veces tenso, pero viable, hasta convertirlo en uno que no podía sostenerse. El sistema se había adaptado a los desequilibrios durante muchos años mediante diversas redistribuciones, pero no podía hacerlo indefinidamente. Por ejemplo, algunos kameens habían prestado servicios a jajmans más allá de su propia aldea, habían cambiado de ocupación o se habían adaptado para prestar un servicio cuando una aldea carecía de miembros de una casta para la cual esa era una ocupación tradicional. Kolenda señala que hubo ocasiones en las que un grupo completo de castas abandonó una aldea para reunirse con parientes en otros lugares, lo que sugiere que los kameens no carecían por completo de poder en el sistema. Las ciudades en desarrollo proporcionaron una ruta para salir completamente del sistema. [5]
Los arreglos jajmani eran una parte integral del sistema de castas en la India rural y, por lo tanto, contribuyeron a las críticas del impacto económico de ese sistema desde al menos la década de 1960. Los críticos dicen que limitó el desarrollo industrial al restringir la mano de obra tanto en términos de movimiento geográfico como de transferencia o adopción de nuevas habilidades. Al fijar roles, también se sostenía a los incapaces o ineficientes y se impedía que personas que podrían tener aptitudes para otras cosas buscaran líneas de trabajo alternativas: Man Singh Das señala que "la ayuda barata no siempre es una buena ayuda". Además, su relación con la noción hindú de contaminación ritual significaba que los miembros de las castas superiores estaban extremadamente limitados en sus opciones de ocupación en una economía industrializada. [3]