Kamadhenu ( sánscrito : कामधेनु , [kaːmɐˈdʱeːnʊ] , Kāmadhenu ), también conocida como Surabhi ( सुरभि , Surabhi o सुरभी , Surabhī [1] ), es una diosa bovina divina descrita en el hinduismo como la madre de todas las vacas. Es una vaca milagrosa de la abundancia que proporciona a su dueño todo lo que desea y a menudo se la representa como la madre de otros animales. En la iconografía, generalmente se la representa como una vaca blanca con cabeza y pechos de mujer, alas de pájaro y cola de pavo real o como una vaca blanca que contiene varias deidades dentro de su cuerpo. Kamadhenu no es adorada de forma independiente como diosa. Más bien, es honrada por la veneración hindú de las vacas , quienes son consideradas sus encarnaciones terrenales.
Las escrituras hindúes proporcionan diversos relatos del nacimiento de Kamadhenu. Mientras que algunos narran que emergió de la agitación del océano cósmico , otros la describen como la hija del dios creador Daksha y como la esposa del sabio Kashyapa . Aún otras escrituras narran que Kamadhenu estaba en posesión de Jamadagni o Vashista (ambos sabios antiguos), y que los reyes que intentaron robársela al sabio finalmente enfrentaron terribles consecuencias por sus acciones. Kamadhenu juega el importante papel de proporcionar leche y productos lácteos para ser utilizados en las oblaciones de su sabio-amo; también es capaz de producir guerreros feroces para protegerlo. Además de morar en la ermita del sabio, también se la describe como morando en Goloka , el reino de las vacas, y Patala , el inframundo.
A Kamadhenu se le suele llamar por su nombre propio Surabhi o Shurbhi , que también se utiliza como sinónimo de una vaca común. [2] El profesor Jacobi considera que el nombre Surabhi, «la fragante», tiene su origen en el peculiar olor de las vacas. [3] Según el Monier Williams Sanskrit–English Dictionary (1899), Surabhi significa fragante, encantador, agradable, así como vaca y tierra. Puede referirse específicamente a la vaca divina Kamadhenu, la madre del ganado que también se describe a veces como una diosa Matrika («madre»). [4] Otros nombres propios atribuidos a Kamadhenu son Sabala («la manchada») y Kapila («la roja»). [5]
Los epítetos "Kamadhenu" ( कामधेनु ), "Kamaduh" ( कामदुह् ) y "Kamaduha" ( कामदुहा ) significan literalmente la vaca "de la que se extrae todo lo que se desea" - "la vaca de la abundancia". [5] [6] En el Mahabharata y el Devi Bhagavata Purana , en el contexto del nacimiento de Bhishma , a la vaca Nandini se le da el epíteto Kamadhenu. [7] En otros casos, Nandini es descrita como la vaca-hija de Surabhi-Kamadhenu. El erudito Vettam Mani considera que Nandini y Surabhi son sinónimos de Kamadhenu. [2]
Según la indóloga Madeleine Biardeau , Kamadhenu o Kamaduh es el nombre genérico de la vaca sagrada , que se considera la fuente de toda prosperidad en el hinduismo. [5] Kamadhenu se considera una forma de Devi (la Madre Divina Hindú) [8] y está estrechamente relacionada con la fértil Madre Tierra ( Prithvi ), que a menudo se describe como una vaca en sánscrito. [5] [8] La vaca sagrada denota "pureza y fertilidad no erótica, ... naturaleza sacrificatoria y maternal, [y] sustento de la vida humana". [8]
Frederick M. Smith describe a Kamadhenu como una "imagen popular y duradera en el arte indio". [9] Se cree que todos los dioses residen en el cuerpo de Kamadhenu, la vaca genérica. Sus cuatro patas son los Vedas de las escrituras ; sus cuernos son los dioses trinos Brahma (punta), Vishnu (centro) y Shiva (base); sus ojos son los dioses del sol y la luna, sus hombros el dios del fuego Agni y el dios del viento Vayu y sus piernas los Himalayas . Kamadhenu se representa a menudo en esta forma en el arte de los carteles. [9] [10]
Otra representación de Kamadhenu la muestra con el cuerpo de una vaca cebú blanca , cabeza de mujer coronada, alas de águila de colores y cola de pavo real. Según el Museo de Arte de Filadelfia , esta forma está influenciada por la iconografía del buraq islámico , que es retratado con cuerpo de caballo, alas y rostro de mujer. El arte de carteles contemporáneo también retrata a Kamadhenu en esta forma. [9] [11]
A menudo se representa a una vaca, identificada con Kamadhenu, acompañando al dios Dattatreya . En relación con la iconografía de la deidad, denota el aspecto brahmínico y la conexión vaishnava de la deidad en contraste con los perros que la acompañan, que simbolizan un aspecto no brahmínico. También simboliza el Panch Bhuta (los cinco elementos clásicos) en el icono. A veces se representa a Dattatreya sosteniendo la vaca divina en una de sus manos. [8]
El Mahabharata ( Adi Parva ) registra que Kamadhenu-Surabhi surgió del batido del océano cósmico ( Samudra Manthana ) por los dioses y demonios para adquirir amrita (ambrosía, elixir de vida). [2] Como tal, se la considera la descendencia de los dioses y demonios, creada cuando batieron el océano de leche cósmica y luego entregada a los Saptarishi , los siete grandes videntes. [9] El dios creador Brahma le ordenó que diera leche y la suministrara junto con ghee ("mantequilla clarificada") para los sacrificios rituales de fuego. [10]
El libro Anushasana Parva de la epopeya narra que Surabhi nació del eructo de Daksha, el "creador" ( Prajapati ) , después de que bebiera el amrita que brotó del Samudra Manthana. Además, Surabhi dio a luz a muchas vacas doradas llamadas vacas Kapila , que eran llamadas las madres del mundo. [3] [12] El Satapatha Brahmana también cuenta una historia similar: Prajapati creó a Surabhi de su aliento. [3] El libro Udyoga Parva del Mahabharata narra que el dios creador Brahma bebió tanto amrita que vomitó un poco, de donde surgió Surabhi. [2] [13]
Según el Ramayana , Surabhi es la hija del sabio Kashyapa y su esposa Krodhavasha , hija de Daksha . Sus hijas Rohini y Gandharvi son madres de ganado y caballos respectivamente. Aun así, es Surabhi quien es descrita como la madre de todas las vacas en el texto. [14] Sin embargo, en los Puranas , como el Vishnu Purana y el Bhagavata Purana , Surabhi es descrita como la hija de Daksha y la esposa de Kashyapa, así como la madre de vacas y búfalos. [2] [15]
El Matsya Purana menciona dos descripciones contradictorias de Surabhi. En un capítulo, describe a Surabhi como la consorte de Brahma y su unión produjo la vaca Yogishvari. Luego se la describe como la madre de las vacas y los cuadrúpedos. En otro caso, se la describe como hija de Daksha, esposa de Kashyapa y madre de las vacas. [16] El Harivamsa , un apéndice del Mahabharata , llama a Surabhi la madre de amrita, los brahmanes , las vacas y los rudras . [17]
El Devi Bhagavata Purana narra que Krishna y su amante Radha estaban disfrutando de un flirteo, cuando sintieron sed de leche. Entonces, Krishna creó una vaca llamada Surabhi y un ternero llamado Manoratha del lado izquierdo de su cuerpo, y ordeñó a la vaca. Al beber la leche, el recipiente de leche cayó al suelo y se rompió, derramando la leche, que se convirtió en Kshira Sagara , el océano cósmico de leche. Numerosas vacas emergieron entonces de los poros de la piel de Surabhi y fueron presentadas a los compañeros pastores de vacas (gopas) de Krishna. Luego Krishna adoró a Surabhi y decretó que ella, una vaca, la dadora de leche y prosperidad, fuera adorada en Diwali en el día de Bali Pratipada . [2] [18]
Varias otras referencias escriturales describen a Surabhi como la madre de los Rudras, incluyendo a Nirrti (siendo Kashyapa el padre), la vaca Nandini e incluso los nāgas , gente serpiente . [19] El Mahabharata también hace una referencia pasajera a Surabhi como la madre de Nandini (literalmente "hija") en el contexto del nacimiento de Bhishma , una encarnación de un Vasu . Nandini, como su madre, es una "vaca de la abundancia" o Kamadhenu , y reside con el sabio Vashistha . Nandini es robada por el divino Vasus y, por lo tanto, maldecida por el sabio para que nazca en la tierra. [20] El Raghuvamsa de Kalidasa menciona que el rey Dilipa , un antepasado del dios Rama , una vez pasó por Kamadhenu-Surabhi, pero no le presentó sus respetos, lo que provocó la ira de la vaca divina, que maldijo al rey para que se quedara sin hijos. Como Kamadhenu había ido a ver a Patala, el gurú de Dilipa, Vasishtha aconsejó al rey que sirviera a Nandini, la hija de Kamadhenu, que se encontraba en la ermita. El rey y su esposa propiciaron a Nandini, quien neutralizó la maldición de su madre y bendijo al rey para que tuviera un hijo, que se llamó Raghu . [21]
En el Ramayana , se describe a Surabhi angustiada por el trato que reciben sus hijos, los bueyes, en los campos. Indra , el dios-rey del cielo, considera que sus lágrimas son un mal augurio para los dioses. [14] El libro Vana Parva del Mahabharata también narra un caso similar: Surabhi llora por la difícil situación de su hijo, un buey, que es trabajado en exceso y golpeado por su amo campesino. Indra, conmovido por las lágrimas de Surabhi, hace llover para detener el arado del atormentado buey. [22]
Kamadhenu se asocia a menudo con los brahmanes (la clase sacerdotal, especialmente los sabios), cuya riqueza simboliza. La leche de vaca y sus derivados, como el ghee (mantequilla clarificada), son partes integrales de los sacrificios de fuego védicos, que son realizados por sacerdotes brahmanes; por eso a veces también se la conoce como Homadhenu , la vaca de la que se extraen las oblaciones. Además, la vaca también ofrece a los brahmanes, a quienes se les prohíbe luchar, protección contra los reyes abusivos que intentan hacerles daño. Como diosa, se convierte en una guerrera, creando ejércitos para proteger a su amo y a ella misma. [5]
Una leyenda narra que la vaca sagrada Kamadhenu residía con el sabio Jamadagni . La versión más antigua de la leyenda, que aparece en la epopeya Mahabharata , narra que el rey Haihaya de mil brazos , Kartavirya Arjuna , destruyó la ermita de Jamadagni y capturó el ternero de Kamadhenu. Para recuperar el ternero, el hijo de Jamadagni, Parashurama, mató al rey, cuyos hijos a su vez mataron a Jamadagni. Parashurama luego destruyó la raza kshatriya ("guerrera") 21 veces y su padre resucita por gracia divina. [23] Existen relatos similares del rapto de la vaca celestial o su ternero, el asesinato de Jamadagni por Kartavirya Arjuna y la venganza de Parashurama que resultó en la muerte de Kartavirya Arjuna en otros textos. El Bhagavata Purana menciona que el rey raptó a Kamadhenu y a su ternero, y que Parashurama derrotó al rey y devolvió el ganado a su padre. [23] El Padma Purana menciona que cuando Kartavirya Arjuna intentó capturarla, Kamadhenu, por su propio poder, lo derrotó a él y a su ejército y voló al cielo; el rey enfurecido mató a Jamadagni. [23]
En el Brahmanda Purana , Kamadhenu crea una gran ciudad con su poder para albergar al ejército de Kartavirya Arjuna, cuando visitan la ermita de Jamadagni. Al regresar a su reino, el ministro de Kartavirya Arjuna, Chandragupta, lo convence de capturar la vaca divina. El ministro regresa a la ermita e intenta convencer al sabio de que entregue la vaca, pero sin éxito, por lo que intenta arrebatar a Kamadhenu por la fuerza. En la lucha que sigue, el sabio muere, pero Kamadhenu escapa al cielo y Chandragupta se lleva a su ternero con él. [23] El Brahmanda Purana narra que Kamadhenu Sushila fue entregada a Jamadagni por Kamadhenu-Surabhi, quien gobierna en Goloka . [2]
El Brahma Vaivarta Purana narra que la vaca celestial –llamada aquí Kapila– produce varias armas y un ejército para ayudar a Jamadagni a derrotar al ejército del rey, que había venido a apoderarse de ella. Cuando el propio rey desafió a Jamadagni a una batalla, Kapila instruyó a su maestro en artes marciales. Jamadagni lideró el ejército creado por Kapila y derrotó al rey y a su ejército varias veces; cada vez le perdonó la vida al rey. Finalmente, con la ayuda de una lanza divina que le había concedido el dios Dattatreya , el rey mató a Jamadagni. [23]
El Ramayana presenta un relato similar sobre Kamadhenu, sin embargo, aquí el sabio es Vasishtha y el rey es Vishvamitra . Una vez, el rey Vishvamitra con su ejército llegó a la ermita del sabio Vasishtha. El sabio lo recibió y ofreció un gran banquete -al ejército- que fue preparado por Sabala -como se llama a Kamadhenu en el texto-. El asombrado rey le pidió al sabio que se deshiciera de Sabala y en su lugar le ofreció miles de vacas, elefantes, caballos y joyas comunes a cambio. Sin embargo, el sabio se negó a separarse de Sabala, que era necesaria para la realización de los rituales sagrados y la caridad por parte del sabio. Agitado, Vishvamitra se apoderó de Sabala por la fuerza, pero ella regresó con su amo, luchando contra los hombres del rey. Le insinuó a Vasishtha que le ordenara destruir el ejército del rey y el sabio siguió su deseo. Intensamente, ella produjo guerreros Pahlava , quienes fueron asesinados por el ejército de Vishvamitra. Así produjo guerreros del linaje Shaka - Yavana . De su boca surgieron los Kambojas , de su ubre Barvaras, de su trasero Yavanas y Shakas, y de los poros de su piel, Haritas, Kiratas y otros guerreros extranjeros. Juntos, el ejército de Sabala mató al ejército de Vishvamitra y a todos sus hijos. Este evento condujo a una gran rivalidad entre Vasishtha y Vishvamitra, quien renunció a su reino y se convirtió en un gran sabio para derrotar a Vasishtha. [24]
La residencia de Kamadhenu-Surabhi varía según las diferentes escrituras. El Anushasana Parva del Mahabharata cuenta cómo se le concedió la propiedad de Goloka , el paraíso de las vacas situado por encima de los tres mundos (cielo, tierra e inframundo): la hija de Daksha, Surabhi, fue al monte Kailash y adoró a Brahma durante 10.000 años. El dios complacido le confirió la condición de diosa a la vaca y decretó que todas las personas la adorarían a ella y a sus hijos, las vacas. También le dio un mundo llamado Goloka, mientras que sus hijas residirían en la tierra entre los humanos. [2] [3] [25]
En una ocasión en el Ramayana , se describe a Surabhi viviendo en la ciudad de Varuna , el señor de los océanos, que está situada debajo de la tierra en Patala (el inframundo). Se dice que su dulce leche que fluye forma Kshiroda o Kshira Sagara , el océano de leche cósmica. [14] En el libro Udyoga Parva del Mahabharata , se dice que esta leche tiene seis sabores y tiene la esencia de todas las mejores cosas de la tierra. [13] [26] El Udyoga Parva especifica que Surabhi habita en el reino más bajo de Patala , conocido como Rasatala , y tiene cuatro hijas, las Dikpali , las diosas vacas guardianas de los cuartos celestiales: Saurabhi en el este, Harhsika en el sur, Subhadra en el oeste y Dhenu en el norte. [3] [13]
Además de Goloka y Patala, Kamadhenu también es descrito como residente en las ermitas de los sabios Jamadagni y Vasishtha. El erudito Mani explica las historias contradictorias del nacimiento de Kamadhenu y su presencia en las procesiones de muchos dioses y sabios al afirmar que, si bien podría haber más de un Kamadhenu, todos ellos son encarnaciones del Kamadhenu original, la madre de las vacas. [2]
El Bhagavad Gita , un discurso del dios Krishna en el Mahabharata , se refiere dos veces a Kamadhenu como Kamaduh . [27] En el verso 3.10, Krishna hace referencia a Kamaduh al transmitir que por cumplir con el deber de uno, uno obtendrá la leche de sus deseos. En el verso 10.28, cuando Krishna declara la fuente del universo, proclama que entre las vacas, él es Kamaduh. [28]
En el Anushasana Parva del Mahabharata , se describe al dios Shiva lanzando una maldición sobre Surabhi. Esta maldición se interpreta como una referencia a la siguiente leyenda: [29] Una vez, cuando los dioses Brahma y Vishnu disputaban sobre la superioridad del otro, un enorme y ardiente pilar de luz, el lingam (símbolo de Shiva), emergió ante ellos. Decidieron que quien de ellos fuera capaz de descubrir el extremo de este pilar sería considerado superior. Brahma voló hacia los cielos para tratar de encontrar el extremo norte del pilar, pero fracasó. Entonces, Brahma obligó a Surabhi (en algunas versiones, Surabhi en cambio sugirió que Brahma debería mentir) a testificar falsamente a Vishnu que Brahma había visto la parte superior del lingam; Shiva castigó a Surabhi por su deshonestidad declarando que su descendencia bovina consumiría sustancias impías. Esta historia aparece en el Skanda Purana . [30]
Algunos templos y casas tienen imágenes de Kamadhenu, a las que se rinde culto. [31] Sin embargo, nunca se le ha dedicado un culto y no hay templos donde se la adore como deidad principal. [31] [32] Un templo reciente llamado Kamadhenu Devi Temple, KR Puram, Bangalore, está dedicado a ella. En palabras de Monier-Williams : "Es más bien el animal vivo [la vaca] el que es el objeto perpetuo de adoración". [31] A menudo se alimenta a las vacas fuera de los templos y se las adora regularmente todos los viernes y en ocasiones especiales. Para "un hindú piadoso", cada vaca es considerada un avatar (encarnación terrenal) del divino Kamadhenu. [33]
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