Los kaluli son un clan de pueblos indígenas que viven en las selvas tropicales de la Gran Meseta de Papúa en Papúa Nueva Guinea . Los kaluli, que sumaban aproximadamente 2.000 personas en 1987, son los más numerosos y mejor documentados por etnógrafos y misioneros posteriores al contacto entre los cuatro clanes lingüísticos de los bosavi kalu ("hombres o gente de bosavi") que hablan lenguas no austronesias . Se cree que su número ha disminuido precipitadamente después de las epidemias de enfermedades posteriores al contacto en la década de 1940, y no se ha recuperado debido a las altas tasas de mortalidad infantil y los brotes periódicos de gripe. [1] Los kaluli son en su mayoría monolingües en una lengua ergativa . [2]
Los kaluli son una tribu indígena de Papúa Nueva Guinea. El origen del nombre, con la adición del sufijo -li, hace que la palabra kaluli se traduzca directamente como “gente real de Bosavi”. Los kaluli tienen una población de 2000 a 12 000 personas que residen en la selva tropical de la provincia de las Tierras Altas del Sur de Papúa Nueva Guinea, en la Gran Meseta de Papúa, cerca del monte Bosavi. Viven en 20 comunidades de casas comunales, que son más que tierra, pero la identidad del clan. “Se utiliza como un nombre en la socialización amistosa; en la guerra, estos nombres de lugares sirven para otros propósitos. Los enemigos que atacaban estaban en territorio desconocido, sin saber qué crestas y senderos podrían ser adecuados para que un defensor se escondiera detrás de ellos en una emboscada”. [3] Las casas comunales se utilizan para demostrar su conexión con su tierra, que es una gran parte de su cultura.
El primer grupo de europeos viajó a Papúa Nueva Guinea en 1934, trayendo consigo productos comerciales como cuchillos, espejos, cuentas y conchas de nácar. Durante la Segunda Guerra Mundial, el contacto europeo se interrumpió hasta la década de 1950. Entre 1950 y 1964, el contacto fue poco frecuente. [4] Durante el período de interrupción de la conexión, una forma de sarampión e influenza afectó la zona donde vivían los kaluli, y la falta de resistencias naturales y acceso a tecnologías europeas provocó una disminución de la población kaluli. Una amenaza constante, independientemente de los programas de salud pública, la mortalidad infantil y las epidemias de influenza arrasan las tierras bajas.
Los kaluli viven en casas comunales , unas 20 en total, que funcionan como comunidades autónomas. Cada casa comunal alberga aproximadamente a 15 familias, con un número aproximado de 60 a 90 personas por casa comunal, [2] que se dividen cada una en dos o tres linajes patrilineales . Muchas familias han comenzado a vivir principalmente en viviendas separadas más pequeñas para dos o más familias extensas, mientras que aún mantienen su casa comunal comunal (circa 1984). [2] Son un pueblo altamente igualitario sin una autoridad jerárquica o una estructura social jerarquizada . Son agricultores itinerantes cuyo alimento básico es el sagú . Mantienen amplios jardines mientras también practican la caza y la pesca. [2] Su dieta se complementa con plátanos cultivados en el jardín , pandanos , árboles del pan y verduras verdes, así como pescado, caza menor, cerdo salvaje y ocasionalmente cerdo doméstico . [5] Los kaluli también creen que la iniciación masculina debe realizarse correctamente mediante la entrega ritual del semen de un miembro anciano a través del ano del iniciado. [6]
La tribu Kaluli vive en una aldea patrilocal, lo que significa que los hombres son los jefes de la tribu y pertenecen a linajes de clanes patrilineales. La tribu Kaluli vive en comunidades separadas, que tienen 15 familias y alrededor de 60 personas, que residen en una casa comunal que crea el sentimiento de comunidad. Construyen casas, cultivan un huerto, cazan, pescan, cantan y cocinan juntos, y son una comunidad muy unida. Cada comunidad tiene una casa comunal en el centro y varias casas más pequeñas a su alrededor en un claro. Una casa comunal es una residencia principal donde residen todas las familias de la comunidad. Las casas más modestas son similares a las casas de jardín y hogares temporales para las esposas durante la época de la cosecha. Se construyeron casas comunales grandes con dimensiones de alrededor de 60 pies por 30 pies, con porches en ambos extremos, hechos de cinco pies a doce pies del suelo. Junto con la gente, las casas comunales están habitadas por cerdos, que se utilizan como "perros guardianes" porque hacen ruidos a los extraños. El interior de una casa comunal no está separado por género, mientras que las mujeres, los niños y los lechones no están asignados a un espacio específico, duermen en los pasillos laterales. “Las cajas de fuego se utilizan para comidas más pequeñas y solitarias o “refrigerios”, pero la casa comunal funciona tanto como un ayuntamiento como una residencia”. [3] La casa comunal es donde tienen reuniones comunitarias, comidas y más actividades interiores como una comunidad que no tiene lugar al aire libre. Cuando un miembro de la casa comunal se casa, sus “compañeros de habitación” contribuyen al precio de la novia. Después de dos o tres años, la casa comunal se descompone y los residentes se mudan y construyen otra comunidad en otra área.
Los etnolingüistas han caracterizado la vida cotidiana del pueblo Kaluli como abiertamente centrada en la interacción verbal (en comparación con las culturas anglosajonas de clase media). [2] El lenguaje hablado se utiliza como el principal método explícito de comunicación de deseos, expresión de pensamiento, control y atractivo. Por lo tanto, es el principal índice de competencia cultural . Esto se expresa especialmente en la socialización , o proceso de crianza, de los bebés a los adultos. Por ejemplo, cuando un bebé usa por primera vez las palabras "madre" y "pecho", las conductas orientadas hacia ese niño cambian: antes, no se considera que un niño sea capaz de tener intenciones específicas, mientras que después de este hito de competencia comienza el proceso de "enseñar [al niño] a hablar", y así el habla comienza a dirigirse directamente al niño. Esto no existe en las culturas anglosajonas de clase media, donde se habla a los bebés de manera similar a individuos competentes intencionales desde el nacimiento mediante el uso del lenguaje infantil , que claramente no existe en la cultura Kaluli. Por esta razón, el idioma kaluli ha sido uno de los idiomas invocados [ ¿por quién? ] para describir la dificultad del análisis metapragmático en lingüística (en el sentido de que muchos etnógrafos, lingüistas y antropólogos tienen prejuicios hacia su propia cultura) y para presionar a favor de un enfoque más comparativo .
La política en la sociedad Kaluli es altamente igualitaria, tanto política como económicamente. [3] Sin embargo, no tienen ninguna posición formal de liderazgo, por ejemplo, no hay un “Gran Hombre” en la comunidad. Tampoco hay un sistema oficial de control; los métodos de sanción informal son a través de los ricos y los ancianos. La riqueza se considera si uno posee una casa comunal, comida y una cantidad de bienes comerciales. Los delitos se cometen raramente; las causas habituales de los conflictos entre los Kaluli son el robo y la muerte. Los miembros que tienen más poder y peso político son los miembros ricos, similar a otros grupos de las tierras altas.
Los Kaluli comercian con otras tribus y en su comunidad, y su actividad gira principalmente en torno al ciclo vital y la actividad política. [3] El comercio con los pueblos del norte, que se ha establecido desde hace mucho tiempo y recientemente en el este, permite a las distintas regiones de Papúa Nueva Guinea obtener distintos productos. Los principales productos comerciales son herramientas de fabricación para jardinería, azuelas de piedra , arcos y bolsas de red; el bosque les proporciona todas las demás necesidades o productos que necesitan o crean ellos mismos. Del oeste llegaban picos de cálao y tiras de dientes de perro, y del sur traía aceite de árbol. Sus principales socios comerciales eran los Huli de las tierras altas, que les proporcionaban sal , tabaco y delantales hechos de red tejida. "El bosque proporciona materiales para construir casas comunales y vallas... los artículos de fabricación más elaborados son los extravagantes trajes para ocasiones ceremoniales". [3]
El trabajo y la socialización son cooperativos, donde los hombres y las mujeres se complementan. Las mujeres cuidan de los cerdos, se ocupan de los animales y cazan animales pequeños del bosque. Se encargan de cocinar y almidonar. Lo más importante es que las mujeres se encargan de socializar con los niños. Los hombres realizan todas las actividades laborales en grupo. Las relaciones entre los hombres se basan en la reciprocidad y la obligación para realizar tareas exigentes, como cazar animales grandes del bosque, talar árboles, limpiar parcelas para los huertos y construir presas y vallas.
La etnografía de Bambi Schieffelin estudia el lenguaje de la socialización, ya que su objetivo es comprender cómo las personas se convierten en miembros competentes de sus grupos sociales y el papel del lenguaje en el proceso. [8] Dos áreas importantes de la socialización son el uso de la comunicación y la socialización a través del lenguaje. El método de adquisición de un idioma se ve afectado por el papel de cada uno en la sociedad. La socialización es un proceso interactivo entre miembros conocedores y novatos. Las interacciones familiares kaluli son muy repetitivas y predecibles en la vida cotidiana. La conexión entre niños y mayores es la representación de las revisiones de las ideas de los niños sobre sus habilidades.
Los Kalui son un grupo exógamo , lo que significa que se casan fuera de su comunidad específica. Son clanes patrilineales; cada casa comunal/comunidad tiene dos o más linajes o clanes. Aunque son un clan patrilineal, cada uno afirma tener vínculos tanto con el lado materno como con el paterno. [8] Los parientes paternos proporcionan la relación entre las casas comunales a través de las tribus, mientras que los parientes maternos ofrecen relaciones entre individuos con parientes, pero solo están íntimamente conectados con un lado de la familia. La conexión de un individuo es con quien se siente más cercano (es decir, aquellos con quienes ha crecido, ha vivido o ve más); cuanto más cercana es la conexión, más comparten comida y jardines. Las relaciones entre aldeas se mantienen por lazos de matrimonio con una afiliación matrilineal. Los Kaluli prefieren casarse con otros de un clan diferente porque no están familiarizados con ellos. El matrimonio no es algo que sea una elección libre; se arregla. Los ancianos instigan el ritual de unión sin que la novia o el novio lo sepan. El matrimonio es un intercambio que dura toda la vida con un regalo o dote y brinda comida y hospitalidad a través de los clanes. [8]
Los kaluli tienen una relación íntima con su tierra, y dan nombres únicos a sus árboles, ríos y arroyos. También practican la horticultura itinerante en amplios jardines y tienen una dieta rica y variada. Para ellos es imperativo conectarse con el medio ambiente que los rodea. Su proteína diaria consiste en pescado, cangrejos de río, roedores y lagartos. Hay peces en abundancia y un pequeño número de cerdos están domesticados; sin embargo, su dependencia de los alimentos del bosque contribuye a su baja densidad de población. Aparte de las proteínas, la mayor parte de su comida proviene de árboles y plantas, especialmente cereales y verduras. Las actividades diarias, el trabajo y la socialización son complementarios entre los géneros: las mujeres cuidan los jardines, cuidan a los cerdos, cazan animales pequeños y recolectan otras pequeñas fuentes de proteínas, y procesan almidón y sagú .
El tema central de la cultura Kaluli es el elemento fundamental de las relaciones interpersonales. La comida es clave para que este elemento funcione; es una forma primaria de relacionarse con los niños y mostrar afecto. Compartir comida es una norma esperada. La hospitalidad de dar comida es diferente a compartir entre amigos; el tipo de comida que traen a sus amigos depende de lo cercanos que sean a ellos. Los Kaluli ofrecen comida automáticamente a los parientes que visitan de otras casas comunales; si no se brinda hospitalidad a la familia, esta se encontraría en un “limbo social”. La calidad de la hospitalidad aumenta en las ocasiones ceremoniales, cuando las casas comunales albergan a otras casas comunales. “La distancia social que se mantiene entre el anfitrión y los invitados permite que el regalo de comida sea una demostración pública de la fe en la comida en la relación”. [3] Como declaración formal de compromiso con una amistad, a los anfitriones no se les permite comer durante la ocasión; solo presentan la comida, se sientan separados y observan a los invitados comer. Más allá de las ocasiones ceremoniales, dos Kaluli pueden expresar un afecto especial el uno por el otro compartiendo una comida de carne y luego llamándose mutuamente el nombre de la comida que compartieron. [3] Por ejemplo, si una pareja compartiera un bandicoot, se llamarían entre sí “mi bandicoot”, mostrando así su estrecha relación.
"Todo lo que no se puede ver es una parte muy real de la vida de los Kaluli. El bosque es espeso y oculta muchas cosas a los ojos, pero está lleno de sonidos". Los Kaluli creen en los espíritus del bosque y de los animales. Los Kaluli no se despiertan con la salida del sol, sino con el chillido de un pájaro. Prestan atención al triste canto de una paloma, que simboliza a un niño pequeño que llama a su madre. Las personas que no se ven son una "sombra" o un "reflejo"; si la sombra muere o es asesinada, la contraparte Kaluli también lo hace. Los espíritus de los muertos también viven en el mundo invisible, junto con los espíritus que nunca tomaron un cuerpo humano. Los espíritus recíprocos se dan en los cerdos salvajes y los casuarios . No creen que los muertos traigan mala voluntad a los vivos.
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