John William Miller (1895-1978) fue un filósofo estadounidense de tradición idealista. Su trabajo aparece en seis volúmenes publicados, entre ellos The Paradox of Cause (1978) y más recientemente The Task of Criticism (2006). Sus principales ambiciones filosóficas eran 1) reconciliar el idealismo de Josiah Royce y el pragmatismo de William James y 2) integrar el pensamiento filosófico y el pensamiento histórico. Como testimonio de la naturaleza integradora de su pensamiento, Miller se refirió a su filosofía como un "idealismo histórico" y un "idealismo naturalista".
John William Miller nació el 8 de enero de 1895 en Rochester, Nueva York . Comenzó su educación universitaria en la Universidad de Harvard en 1912, se transfirió a la Universidad de Rochester para su segundo y tercer año, y luego regresó a Cambridge, Massachusetts, para su último año. Miller recibió su AB de Harvard en 1916. Al inicio de la participación estadounidense en la Primera Guerra Mundial, Miller se declaró objetor de conciencia y sirvió como voluntario en el cuerpo de ambulancias en Francia en el Hospital Base 44.
Después de la guerra, Miller regresó a Harvard para comenzar estudios de posgrado en filosofía. Entre sus profesores se encontraban realistas filosóficos como Ralph Barton Perry y Edwin Bissell Holt, así como idealistas como William Ernest Hocking y Clarence Irving Lewis . Aún es justo decir, sin embargo, que las influencias filosóficas más fuertes de Miller datan del siglo XIX y fueron, sobre todo, los idealistas alemanes Immanuel Kant , Johann Gottlieb Fichte y Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Ralph Waldo Emerson también fue una influencia importante en el lado estadounidense. En 1921 Miller obtuvo su maestría y, bajo la dirección de Hocking, compuso una obra sobre la conexión fundamental entre epistemología, semiótica y ontología. Esta obra, titulada "La definición de la cosa", le valió el doctorado en 1922.
La carrera docente de Miller comenzó en 1922 con un nombramiento en Connecticut College . Durante este tiempo se casó con Katherine S. Gisel (1897–1993). En el otoño de 1924 ocupó un puesto en el Williams College en las montañas Berkshire del noroeste de Massachusetts.
Aparte de dos sesiones de verano y un nombramiento visitante de un año en la Universidad de Minnesota en 1937-1938, la carrera docente de Miller transcurrió en Williams College hasta su jubilación en 1960. Se desempeñó como presidente del departamento de filosofía de 1931 a 1955 e influyó en Tres generaciones de estudiantes. (Miller era a menudo seleccionado por las promociones de graduación como el profesor más influyente de Williams y dos veces el anuario de la universidad estaba dedicado a él). A partir de 1945 fue profesor Mark Hopkins de Filosofía Intelectual y Moral, título heredado de su colega y predecesor como catedrático. , el realista crítico James Bissett Pratt .
Durante sus primeros años en Williams, Miller y Katherine criaron a sus dos hijos, Eugene (nacido en 1925) y Paul (nacido en 1928).
En Williams, Miller impartió cursos que abarcaban todo el plan de estudios filosófico: es decir, epistemología, metafísica, estética , semiótica y filosofía política. Quizás su mayor innovación en el aula fue la introducción de un curso de filosofía de la historia en un momento en que el positivismo separaba aún más la reflexión filosófica del pensamiento histórico.
Tampoco había forma de separar el idealismo histórico de Miller de su filosofía pedagógica. Se sabía que decía: "No puedo entender a un hombre a menos que le tome la palabra". La discusión en el aula, el intercambio civilizado de ideas y el interés personal en cada conversación filosófica fueron esenciales. Para Miller, la filosofía era un modo de expresión en el que uno realmente habla (es decir, se expresa) y asume la responsabilidad de lo que se dice (es decir, reflexiona sobre sí mismo). Si no se asumen ambos compromisos (es decir, la expresión y la reflexión), la conversación honesta no es más posible que la filosofía. El discurso del aula sirve para resaltar las bases filosóficas de la conversación.
Miller fue más conocido inicialmente como profesor y no como erudito. De hecho, su reputación como pensador se extendió a través de su práctica docente y la modesta fama que le llegó a través de los relatos de sus antiguos alumnos. (Véase el ensayo de George Brockway sobre Miller, publicado por primera vez en la revista de la Sociedad Phi Beta Kappa , The American Scholar , y posteriormente reimpreso en Masters: Portraits of Great Teachers , donde Miller estaba agrupado con educadores de renombre como Hannah Arendt y Morris Raphael Cohen. .) Sin embargo, debido a que se centró en su enseñanza y escribió la mayor parte de sus escritos en el contexto de la preparación de profesores y la correspondencia filosófica, Miller no se centró en la publicación académica formal.
En la década de 1930 publicó dos importantes artículos en The Journal of Philosophy : "La paradoja de la causa" (1935) y "Los accidentes sucederán" (1937). Tras estas dos publicaciones, presentó cuatro ponencias públicas: "La libertad como característica del hombre en una sociedad democrática" ( American Political Science Association , Chicago, 1938), "Historia y humanismo" (Harvard Philosophy Club, 1948), "The Midworld " (Harvard Philosophy Club, 1952), y "The Scholar as Man of the World" (Sociedad Phi Beta Kappa, Hobart College , 1952). Este pequeño número de ensayos y declaraciones puestos a disposición del público desmentía el hecho de que, en privado, Miller era un escritor prodigioso que trabajaba activamente en el desarrollo de un sistema filosófico coherente organizado en torno a su concepto central, el mundo medio . No sería hasta su jubilación que reuniría sus escritos y comenzaría a dar a conocer su idealismo histórico a personas distintas de sus alumnos y auditores ocasionales.
Tras su jubilación en 1960, Miller permaneció en Williamstown y continuó su práctica de la conversación filosófica. Sin embargo, los años de su retiro encontraron a Miller enfrentado al fuerte estímulo de un puñado de ex alumnos que lo instaron a publicar los cuatro discursos públicos que acabamos de mencionar y algunos de los muchos ensayos que había escrito a lo largo de los años. En 1961 Miller publicó "Lo ahistórico y lo histórico" como epílogo de un volumen de ensayos traducidos de José Ortega y Gasset , La historia como sistema y otros ensayos hacia una filosofía de la historia . Finalmente, a finales de la década de 1970, Miller reunió una colección de sus ensayos, que se publicaron justo antes de su muerte con el título La paradoja de la causa y otros ensayos .
La filosofía que se encuentra en La paradoja de la causa y en obras póstumas como La filosofía de la historia (1981), El mundo medio de los símbolos y los objetos funcionales (1982) y En defensa de lo psicológico (1983) es un híbrido. Miller buscó conscientemente una ruta intermedia a través de las oposiciones de realismo e idealismo, así como de pragmatismo e idealismo. Es una síntesis y revisión de esas posiciones en disputa. Para Miller, la filosofía no era el medio para eliminar los conflictos sino, más bien, el reconocimiento y la organización reflexiva del conflicto. "Filosofar", escribió Miller, "es tener un control reflexivo de un problema". Una forma importante de describir su pensamiento, entonces, es decir que la síntesis filosófica de Miller no resuelve efectivamente los conflictos de sus predecesores, sino que muestra la importancia filosófica de sus disputas y la forma en que sus disputas describen lo que debe ser el ingrediente de cualquier filosofía que valga la pena. . Su concepción define la filosofía como la actividad de crítica en el sentido kantiano del término: es decir, ser consciente de las condiciones de los propios esfuerzos.
Como se indicó anteriormente, la filosofía de Miller une el pensamiento filosófico y el pensamiento histórico. Al hacerlo, integró plenamente los conceptos de acción y simbolismo en su epistemología y metafísica. Los frutos de este enfoque se ven en su filosofía ética y política.
En su disertación y libro posterior La definición de la cosa con algunas notas sobre el lenguaje (1980), Miller vinculó la epistemología y la ontología mediante un examen del proceso de definición . Aquí se atacó la posibilidad de una “definición estática”, es decir, una definición que no tiene conexión con la acción y una cosa definida que es fundamentalmente ahistórica. A menos que la definición se considere de esta manera, argumentó Miller, no podemos darle sentido a 1) nuestra propia participación en el proceso y el establecimiento del significado, y 2) la evolución y el refinamiento constante de nuestra comprensión de las cosas en el mundo. Existe una relación dinámica entre lo universal y lo particular, los términos de definición (predicados) y la cosa definida.
El proceso de definición se fundamenta en la acción humana y el significado entendido como "significado para un actor humano". En el fondo de la definición está, sostenía Miller, una búsqueda interminable de control local, es decir, una comprensión de uno mismo y de su mundo que fuera adecuada para respaldar un plan de acción. La definición, por tanto, se relaciona con el pragmatismo. Pero Miller tuvo cuidado de subrayar que su apropiación del pragmatismo no era un pragmatismo crudo de pensamiento simple sobre medios y fines. Más bien, Miller vio la practicidad fundamental de las ideas universales y los conceptos fundamentales que proporcionan orden general a nuestro mundo (por ejemplo, matemáticas, lenguaje) pero que, a primera vista, no son útiles en ningún sentido inmediato. La definición vincula a actores individuales y conceptos universales en una dialéctica existencial en la que se establece y revisa el significado.
El mundo medio era una de las ideas centrales de Miller y también una de las más difíciles de entender. Primero es necesario afirmar que el mundo medio de los símbolos y lo que Miller llamó "objetos funcionales" es parte de su respuesta al problema de los universales . ¿Cuáles son estos universales que forman parte del proceso de definición? ¿Cómo surgen? ¿Cómo se relacionan con los detalles? La respuesta de Miller a estas antiguas preguntas fue decir que los universales siempre están incorporados y siempre se aplican (y, por tanto, se hacen evidentes) en la acción. De la misma manera, la idea de espacio se establece en aparatos de medición como las reglas. Instrumentos como los relojes determinan la idea del tiempo. La idea de justicia se fundamenta en los tribunales judiciales. Gobernantes, relojes, tribunales: todos ellos son objetos o prácticas simbólicas. También son objetos funcionales en el sentido de que una regla sólo se diferencia de otro trozo de madera en términos de lo que uno hace con él; son objetos simbólicos que existen en el uso y no de otra manera.
Como dejó claro Miller en The Midworld of Symbols and Functioning Objects , el mundo medio no es un mundo propiamente dicho sino más bien la totalidad de todos los objetos en funcionamiento (entendiendo por objeto que tenga suficiente flexibilidad para incluir prácticas regularizadas y cuerpos naturales como el organismo humano). Esta colección abierta de símbolos tampoco está realmente entre nada. El mundo medio no está a medio camino entre la subjetividad y la objetividad, lo ideal y lo real, o lo natural y lo artificial. Es más exacto decir que el objeto funcional es aquello que permite revelar lo subjetivo y lo objetivo; no está entre estos dos mundos de experiencia sino que es, de hecho, su condición de aparición. Los símbolos del mundo medio son los vehículos mediante los cuales nos definimos a nosotros mismos, definimos nuestro mundo y participamos en el proceso continuo mediante el cual esas definiciones se revisan a la luz de nuestros descubrimientos sobre el mundo y nuestras nuevas demandas de control local.
La definición es un proceso histórico y los símbolos del mundo medio tienen carreras históricas. La necesidad de generar, mantener y revisar significados es una forma de entender la historia , y es en esos términos que vemos la unidad de la epistemología, la ontología y la metafísica que proporciona un contexto profundo en el que podemos captar lo que Miller escribe sobre la definición. , acción y símbolo.
Miller abrazó la historia en todas sus obras, pero es en La Filosofía de la Historia donde estableció una estrecha conexión entre el pensamiento histórico y el pensamiento filosófico. Lo hizo en contraste con una antigua tradición (que comienza al menos con Platón ) que une la filosofía con lo atemporal. Sin embargo, como señaló Miller, si la filosofía es ahistórica, entonces todo lo que la filosofía puede producir son observaciones. La filosofía no puede estar relacionada con la acción ni ser relevante para ella. Por supuesto, para los defensores de la vida contemplativa esto era algo que recomendaba el ahistoricismo de la filosofía. Miller no sólo cuestionó las premisas fundamentales de la filosofía ahistórica al argumentar que cada observación o pensamiento es una acción y, por lo tanto, un compromiso con la historia, sino que también arrojó dudas sobre la relevancia de una filosofía que no se derive de nuestras preocupaciones apremiantes por las necesidades personales ni responda a ellas. orden, significado y acción correcta. Debido a que la filosofía de Miller es fundamentalmente una filosofía de la crítica, si queremos captar las condiciones de nuestros esfuerzos (y así tener una vida consciente y responsable), entonces nuestra filosofía debe ser histórica e ir al mundo medio como la carrera histórica de esas mismas condiciones. . La filosofía y la historia no sólo deben unirse sino que, consideradas desde el punto de vista adecuado, son la misma.
Una filosofía crítica se convierte en una filosofía política en virtud de nuestra participación en una comunidad. El pensamiento histórico y filosófico puede ser individual y el tipo de responsabilidad sobre el que escribió Miller es, en un sentido importante, la responsabilidad de un individuo hacia y para sí mismo. Sin embargo, el concepto de individuo pide su par en la sociedad y las instituciones políticas, por lo que la ética crítica debe convertirse en política crítica. Es de esta manera que el idealismo histórico de Miller puede entenderse como una metafísica de la democracia (un término que tomó prestado de las Vistas Democráticas de Walt Whitman ).
La comunidad ideal brinda a las personas la oportunidad de actuar, la oportunidad de ser eficaces y convertirse en actores históricos que mantienen o revisan las condiciones de sus esfuerzos. Como se puede ver en La tarea de la crítica , para que eso sea así necesitamos apoyar algo similar a la idea de Karl Popper de una sociedad abierta. Aquí Miller revisó la conexión tradicional entre la política democrática liberal y la comunidad científica en la que se autoriza la expresión libre y respetuosa, se apoyan los modos formales de crítica y el cambio y el desarrollo ordenados son un objetivo clave. Para lograr esto, tanto en la política como en la ciencia, Miller sostuvo que, como se señaló anteriormente, se debe respaldar una concepción histórica y simbólica de la racionalidad.
En última instancia, para Miller, existe una convergencia entre el estudio histórico y la acción política. La erudición y la ciudadanía son dos caras de la misma moneda en el sentido de que son dos facetas de una vida activa y responsable, es decir, comprender y luego comprometerse con las condiciones de los propios esfuerzos.
Si bien su jubilación se tradujo en la publicación de La paradoja de la causa , Miller pasó sus últimos años tranquilamente, dirigiendo la filosofía en forma de conversaciones y correspondencia, tal como lo había hecho durante su carrera docente. Miller continuó escribiendo y aclarando su posición filosófica hasta su muerte el 25 de diciembre de 1978. Fue enterrado en el cementerio Westlawn, al oeste del campus de Williams College.