Ratu Joni Madraiwiwi, Lord Madraiwiwi Tangatatonga(10 de noviembre de 1957 - 29 de septiembre de 2016) fue un destacado abogado, erudito, jurista y político fiyiano. Se desempeñó como vicepresidente y también presidente interino deFijiy presidente del Tribunal Supremo deNauru.
Ratu Madraiwiwi fue juramentado ceremonialmente como vicepresidente el 10 de enero de 2005, tras su nominación por el presidente Ratu Josefa Iloilo , y su posterior aprobación por el Gran Consejo de Jefes el 14 de diciembre de 2004. [2] Se desempeñó como vicepresidente a partir del 14 de diciembre de 2004 para completar el mandato no vencido de su predecesor, Ratu Jope Seniloli , quien había renunciado en desgracia el 29 de noviembre de 2004 a raíz de sus condenas por traición en relación con su papel en el golpe de Estado de Fiji de 2000. La primera prioridad de Madraiwiwi fue restaurar la dignidad y el respeto a la vicepresidencia. [3] Sin embargo, el 5 de diciembre de 2006, Madraiwiwi fue informado de la abolición pendiente de la vicepresidencia, que entraría en vigor oficialmente el 15 de enero de 2007, por el comandante militar , comodoro Frank Bainimarama , que había tomado el poder en un golpe militar . Fue desalojado por la fuerza de su residencia oficial y de su oficina en la noche del 6 de diciembre. [3] Sin embargo, Madraiwiwi anunció en la segunda semana de enero de 2007 que simplemente estaba "de licencia" como vicepresidente de Fiji y que mientras tanto tenía la intención de reanudar su práctica privada como abogado en el bufete de abogados Howards. [4]
En 2010, el rey George Tupou V de Tonga le otorgó a Madraiwiwi un título nobiliario vitalicio y el título de Lord Madraiwiwi Tangatatonga . Debido a sus nacionalidades fiyiana y nauruana, fue nominado en 2013 y posteriormente designado en 2014 para el Tribunal Supremo de la República de Nauru como su Presidente , el cargo más alto en el sistema judicial de ese país, cargo que ocupó hasta su muerte el 29 de septiembre de 2016. [5] [3]
Madraiwiwi, un estudioso del derecho durante toda su vida , fue un prolífico escritor y orador público, autor de varios artículos y libros, incluido A Personal Perspective , su último libro. [6]
Descendiente de una larga línea de gobernantes hereditarios reales de Fiji, Ratu Madraiwiwi era el hijo mayor del jefe Bau Ratu Jione Atonio Rabici Doviverata y del miembro del Parlamento de Fiji Adi Losalini Raravuya Uluiviti , y era el homónimo de su abuelo paterno, Joni Madraiwiwi I , un ratu de Fiji y administrador colonial temprano en lo que entonces era la Colonia de la Corona Británica de Fiji. Nació en Levuka, en la isla de Ovalau, y posteriormente titulado Turaga na Roko Tui Bau , un jefe vasallo de los Vunivalu de Bau, Jefe Supremo de la Confederación Kubuna. Obtuvo un título en Derecho de la Universidad de Adelaida en Australia , y luego se fue a Montreal , Canadá para estudiar posgrado en Derecho en la Universidad McGill . Para su título de Maestría en Derecho (LL.M.) que obtuvo en 1989 en la Facultad de Derecho de la Universidad McGill , eligió especializarse en derecho comparado . Su tesis de maestría en derecho aéreo y espacial se tituló El régimen archipelágico bajo la Convención de las Naciones Unidas sobre el Derecho del Mar de 1982: su desarrollo y efecto en el derecho aéreo [7]. También realizó estudios y obtuvo un Diploma en Derecho Aeronáutico y Espacial (DipA&SL) del Instituto de Derecho Aeronáutico y Espacial de la Universidad McGill un año antes, en 1988. [8]
De McGill , Madraiwiwi regresó a Fiji y trabajó para la Oficina del Fiscal General de Fiji como abogado, cargo que ocupó desde 1983 hasta 1991. [2] Luego fue designado árbitro permanente en esa oficina hasta 1997, cuando se convirtió en juez del Tribunal Superior , que se encuentra en la cúspide del poder judicial de Fiji. [3] Renunció al tribunal a mediados de 2000 en protesta contra el golpe de Estado que derrocó al gobierno electo, derogó la constitución y reorganizó el poder judicial por decreto. A partir de entonces, ejerció la abogacía de forma privada como socio de Howards. Además, se desempeñó como director de Fiji Times Limited (el periódico más importante del país) y fideicomisario del Fondo Fiduciario de Fiji. También fue comisionado de derechos humanos y ex presidente del Foro Constitucional de Ciudadanos, una organización pro democracia y derechos humanos.
En 2004, fue nombrado vicepresidente de Fiji . El jefe supremo de Rewa, Ro Jone Mataitini, dijo que los jefes apoyaron unánimemente el nombramiento de Ratu Madraiwiwi como vicepresidente debido a su amplio conocimiento de la ley y a su gran relación con otros grupos raciales y religiosos. En este sentido, se lo consideró un compromiso entre quienes insistían en reservar la vicepresidencia para un jefe supremo y quienes (incluido Ratu Epeli Ganilau , ex presidente del Gran Consejo de Jefes ) creían que era hora de que se nombrara a un no fiyiano para el puesto como un gesto de buena voluntad hacia los indofiyianos y otras minorías. El líder del Partido Laborista de Fiji y ex primer ministro Mahendra Chaudhry también dio la bienvenida al nombramiento de Ratu Madraiwiwi. "Ratu Joni es un eminente erudito que sirvió a Fiji con distinción en los últimos 20 años ocupando altos cargos. Está totalmente familiarizado con los asuntos del Estado y sin duda restaurará la dignidad y el decoro en el alto cargo", dijo Chaudhry. Los factores tribales y regionales jugaron un papel en el nombramiento. Las tribus de Fiji pertenecen cada una a una de las tres confederaciones: Kubuna , Burebasaga y Tovata . Un miembro del Gran Consejo de Jefes explicó a los medios de comunicación que habían entendido que como el presidente Iloilo es de Burebasaga y su predecesor, Ratu Sir Kamisese Mara era de Tovata, el actual vicepresidente debería ser de Kubuna. Instalado como Roko Tui Bau el 11 de noviembre de 1995, Ratu Madraiwiwi es uno de los jefes más importantes de la Confederación Kubuna.
La Constitución de Fiji asigna al vicepresidente un papel puramente ceremonial, además del poder de ejercer las funciones de la presidencia en caso de que el presidente no pueda cumplir con sus obligaciones. Como el presidente Iloilo, de 84 años, padecía problemas de salud, se consideró prioritario el nombramiento como vicepresidente de una persona respetada que pudiera asumir la presidencia en caso de emergencia. De hecho, Madraiwiwi fue presidente interino de Fiji en ausencia de Iloilo en 2005 y 2006.
En 2008, cuando se creó una Comisión de la Verdad y la Reconciliación en las Islas Salomón , tras un conflicto étnico, debía contar con cinco comisionados, entre ellos dos extranjeros. Se le pidió a Madraiwiwi que fuera uno de los dos comisionados extranjeros, y él aceptó. La Comisión señaló que aportaba "una sólida experiencia internacional en materia de derechos humanos" a la CVR. [9]
En enero de 2010, el rey George Tupou V lo elevó a la nobleza vitalicia en el Reino de Tonga , con el título de Lord Madraiwiwi Tangatatonga . [10] Ratu Joni se convirtió en el Presidente del Tribunal Supremo de Nauru tras la renuncia del ex Presidente del Tribunal Supremo, Geoffrey Eames QC. [11] Murió en servicio como Presidente del Tribunal Supremo de Nauru .
Madraiwiwi es conocido por sus abiertos llamados a la moderación política y cultural y por sus esfuerzos para alentar a la gente a encontrar soluciones creativas y prácticas a problemas que han causado tensión en la sociedad fiyiana.
Madraiwiwi afirma que los fiyianos étnicos no tienen nada que temer de la numerosa población indofiyiana, ya que la propiedad indígena de la mayor parte de las tierras está consagrada en la Constitución . Madraiwiwi ha pedido que se celebre un debate nacional sobre la adopción de una etiqueta inclusiva para todos los ciudadanos fiyianos. Señaló que la etiqueta fiyiana se suele utilizar para referirse al grupo étnico fiyiano, en lugar de a la ciudadanía en su conjunto. "Aunque personalmente no tengo ningún problema con el término fiyiano, reconozco que muchos otros en mi comunidad no lo tienen", dijo en un discurso ante el Rotary Club de Lautoka el 14 de marzo de 2005. "Pero no lo dejemos ahí. Busquemos otras opciones", propuso.
En su discurso pronunciado el 2 de julio de 2005 en la convención de la Sociedad de Derecho de Fiji , celebrada en el Hotel Warwick de la Costa Coral de Fiji, Madraiwiwi dijo que el sentimiento de inseguridad que sentían muchos fiyianos indígenas desaparecería cuando un mayor número de ellos tuviera una mejor educación. Dijo que la mayoría de los miembros de su comunidad étnica no confiaban lo suficiente en la Constitución o en el Estado de derecho, ya que ambos instrumentos podían ser impugnados por cualquier gobierno que estuviera en el poder, una actitud que era necesario cambiar. Su pueblo necesitaba comprender, dijo, que el Estado de derecho no era un concepto occidental extraño, sino que, de hecho, estaba arraigado tanto en las tradiciones fiyianas como en las occidentales.
En un taller de educación celebrado en Suva el 13 de julio, Madraiwiwi dijo que era un error considerar que los derechos indígenas eran superiores a los derechos humanos en general. Dijo que el Convenio 169 de la OIT (el Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes) establecía claramente que los derechos indígenas no estaban separados de los derechos humanos y no se podían hacer valer a expensas de ellos. Los artículos que hacían referencia a un sistema autónomo de gobierno para los pueblos indígenas se referían, dijo, a cuestiones tradicionales y culturales y "no legitimaban ni autorizaban la supremacía indígena".
Madraiwiwi también rechazó los argumentos de algunos políticos de que cuando el Reino Unido concedió la independencia a Fiji en 1970, deberían haber devuelto el poder a los jefes , y calificó esta posición de insostenible desde el punto de vista jurídico. "Decir que el poder debería haber sido devuelto a los jefes fiyianos es ignorar lo que ocurrió entre 1874 y 1970", dijo Madraiwiwi. Dijo que había una continuidad jurídica desde los jefes, a través del gobierno colonial británico , hasta el estado fiyiano moderno. Las reglas universales, dijo, exigían que los fiyianos moderaran sus derechos indígenas con los derechos humanos fundamentales de los que disfrutan otras comunidades, aunque admitió que a muchos les resultaba difícil aceptarlo. "Es una verdad desagradable para los fiyianos porque va en contra de todo lo que han sido educados para creer y condicionados a aceptar", dijo. Madraiwiwi dijo que a menudo surgían tensiones porque los derechos fundamentales eran colectivos, mientras que los derechos indígenas eran de carácter individual.
Reiteró esta posición en su discurso de clausura de la Mesa Redonda sobre Derechos Humanos, Derechos Indígenas y Nacionalismo , organizada por la Comisión de Derechos Humanos de Fiji en el Holiday Inn de Suva el 23 de julio. Insistió en que los derechos indígenas y los derechos fundamentales son mutuamente dependientes y ninguno puede existir sin el otro.
En un mensaje dirigido a los cadetes del Xavier College de Ba el 27 de julio, Madraiwiwi dijo que el ciclo de culpas había atrapado a los habitantes de Fiji en una política racialmente polarizada. Dijo que Fiji era más rico por su diversidad étnica y cultural, y elogió al cuerpo de cadetes por haber superado las divisiones étnicas para funcionar como un todo cohesionado.
En el mismo discurso de Lautoka, Madraiwiwi se opuso a los llamamientos a favor del establecimiento de un Estado cristiano en Fiji, diciendo que ello obstaculizaría una "relación correcta" entre los fijianos, de etnia mayoritariamente cristiana , y la comunidad indofijiana , predominantemente hindú y musulmana . Expresó su preocupación por el hecho de que el crecimiento de nuevas denominaciones fundamentalistas a expensas de la Iglesia Metodista , que durante mucho tiempo había dominado el país , "evocara una dimensión menos tolerante en la labor de algunas iglesias cristianas". Madraiwiwi ha reiterado desde entonces que las propuestas de establecer un Estado cristiano pasan por alto el potencial de división y conflicto. En su intervención en el Foro sobre Religión y Gobierno celebrado en Suva el 17 de mayo de 2005, dijo que la propuesta tenía sus raíces en la conversión inicial de los jefes al cristianismo y en la Escritura de Cesión, en la que los jefes cedieron la soberanía al Reino Unido en 1874, pero consideró que en un país multirreligioso como Fiji no sería prudente establecer una sola fe. En un discurso anterior pronunciado el 28 de marzo en una reunión hindú , Madraiwiwi había criticado a los políticos del gobierno por formular declaraciones en términos puramente cristianos. "Cuando los líderes nacionales se dirigen al pueblo de Fiji en términos específicamente cristianos, sea cual sea la ocasión, casi la mitad de nuestro pueblo queda excluida", dijo. "Cuando la oración en compañía mixta se pronuncia en términos de un Dios puramente cristiano, omitimos y disminuimos involuntariamente a otros presentes de diferentes creencias. Cuando utilizamos el simbolismo cristiano para promover la reconciliación, el perdón y la unidad, desestimamos la contribución y las tradiciones igualmente ricas que existen en otras creencias y tradiciones culturales".
Madraiwiwi también ha dicho que las iglesias no han hecho lo suficiente para enfrentar los graves problemas sociales, incluyendo la violación, el incesto y otros crímenes violentos, y ha pedido a los líderes cristianos que den ejemplo al pueblo practicando lo que predican. Hablando en las Islas Lau el 12 de mayo de 2005, señaló al difunto jefe de Lauan y ex Presidente de Fiji, Ratu Sir Kamisese Mara, como alguien "que no sólo iba a la iglesia sino que vivía la vida de un cristiano", y pidió a los líderes religiosos que hicieran lo mismo. Más tarde, hablando en el Foro de Religión y Gobierno en Suva el 18 de mayo, dijo que ha habido casos de iglesias que hacen demandas irrazonables a los feligreses en términos de tiempo y recursos naturales, lo que ha llevado a "una erosión significativa de los valores familiares" . También pidió a las iglesias que aborden el problema del consumo excesivo de yaqona , que dijo que era un problema social importante. Expresó su preocupación por el hecho de que la Iglesia Metodista , a la que pertenecen aproximadamente dos tercios de los indígenas fiyianos, no hubiera abordado estas cuestiones en su reciente conferencia, pero admitió que, como el condicionamiento cultural fiyiano apunta al consenso en lugar de debates francos, plantear esas cuestiones podría causar divisiones.
El 13 de mayo de 2005, el arzobispo católico romano Petero Mataca dijo que estaba de acuerdo en que las iglesias tenían un papel que desempeñar en la reducción del crimen, pero dijo que no se las debería considerar las únicas culpables del problema.
Madraiwiwi también ha hablado de la necesidad de que los jefes sean accesibles a su pueblo y lo escuchen. "Será imposible lograr esto si los ancianos y los jefes hacen las cosas a su manera y están demasiado orgullosos de su condición de jefes como para no acercarse al pueblo", dijo Madraiwiwi al Consejo Provincial de Lau el 11 de mayo de 2005.
En un discurso pronunciado en el Taller Regional del Pacífico sobre Desarrollo del Liderazgo, celebrado en Lami el 9 de julio, Madraiwiwi dijo que el sistema de jefes en Fiji y otras naciones insulares del Pacífico tendría que adaptarse a las realidades modernas. El liderazgo tradicional seguía siendo importante, dijo, pero su papel estaba disminuyendo. Dijo que la colonización británica había reforzado el sistema de jefes y, de hecho, lo había fosilizado. Históricamente, había habido cierta flexibilidad, ya que los jefes tenían que ganarse sus puestos mediante destreza militar, pero la protección británica les había dado un "alcance y profundidad" sin precedentes , dijo. El cristianismo también había apuntalado el sistema. La iglesia y el sistema de jefes se habían entrelazado y se habían reforzado mutuamente, no siempre en beneficio de la sociedad. Sin embargo, las realidades cambiantes del mundo moderno significaban que los líderes tradicionales tendrían que compartir el liderazgo del país con otros. También dijo que los jefes y los líderes de la iglesia tendrían que reconocer que la tradición no siempre casaba bien con los derechos humanos, y que era necesaria sensibilidad para desactivar la inevitable tensión entre la iglesia y la tradición por un lado y los derechos humanos por el otro.
En la conferencia de la Asociación Médica de Fiji celebrada el 1 de septiembre, Madraiwiwi dijo que ya habían pasado los días en que los jefes, ministros religiosos y funcionarios estatales esperaban ser tratados con deferencia, y que acogía con satisfacción el cambio. También pidió a los médicos que adoptaran un perfil público más elevado, ya que, en virtud de su formación, sus habilidades y su nivel de ingresos, ocupaban un puesto que les exigía ejercer un liderazgo en la comunidad. "El mundo exterior a la medicina también es vuestro", dijo. "Remediar dolencias y enfermedades no es la suma total de vuestra existencia. También sois ciudadanos de este país y debéis ser vistos en ese papel".
Madraiwiwi también ha sostenido que la democracia no se ha establecido todavía por completo en Fiji. En la apertura de la conferencia de la Asociación Parlamentaria de la Commonwealth en Nadi el 6 de septiembre de 2005, dijo que Fiji aún no había reconocido y apreciado plenamente los conceptos de derechos humanos y el imperio de la ley. A pesar de las garantías constitucionales, ciertos aspectos de la democracia eran algo tenues, consideró. Las tensiones étnicas exacerbaban el problema, dijo. Los fiyianos indígenas y los indofiyianos tenían prioridades en pugna que habría que abordar de una manera justa para todos, dijo. "Todas nuestras comunidades tienen que hacer el esfuerzo de tender la mano entre sí en lugar de esperar pasivamente gestos que tal vez nunca se hagan", declaró Madraiwiwi. Sin embargo, añadió una nota de cautela: "La integración social no puede forzarse y no avanzar al ritmo que la comunidad considere incómodo". Se mostró optimista sobre el estado general de las relaciones raciales, pero pensó que era necesario hacer más: "Las relaciones entre nuestras comunidades étnicas son generalmente buenas, pero debemos seguir tejiendo conexiones hasta el punto en que estén entrelazadas y sean irrompibles", dijo.
En el mismo discurso, Madraiwiwi elogió a la Commonwealth de Naciones . "La fuerza de la Commonwealth reside en su diversidad y en su capacidad para tener en cuenta los sistemas económicos, sociales, políticos y culturales que la componen", dijo. " Su característica común reside en su conexión con la humanidad; en general, ha proporcionado un foro invariable para que sus miembros aborden y sigan tratando cuestiones importantes de interés".
El 7 de julio de 2005, Madraiwiwi hizo un llamamiento a sus colegas jefes para que estudiaran cómo maximizar la eficacia de los ingresos generados por las instalaciones turísticas construidas en tierras de propiedad indígena. Al inaugurar el Foro de Turismo en el Sheraton Resort, dijo que los beneficios anuales, que ahora superan los 30 millones de dólares fiyianos , deberían invertirse para impulsar la participación de los nativos fiyianos en la industria. También pidió a los líderes que adoptaran un enfoque más "bipartidista" en las cuestiones nacionales, diciendo que, como país pequeño con recursos limitados, Fiji no podía permitirse "debates interminables sobre etnicidad e identidad". Habló de la necesidad de abrir nuevos caminos. "Necesitamos avanzar y superar el punto en el que perseguimos sin cesar los demonios que nos legó nuestra historia", dijo Madraiwiwi.
En su intervención en una reunión de Greenpeace celebrada el 10 de julio en Suva para conmemorar el 20º aniversario del bombardeo del Rainbow Warrior por agentes de la DGSE francesa en 1985, Madraiwiwi afirmó que, si bien las pruebas nucleares, el problema en el momento de la destrucción del Rainbow Warrior , eran cosa del pasado, la región sigue enfrentándose a importantes desafíos medioambientales. "En aquel entonces, el problema del día eran las pruebas nucleares; ahora nos enfrentamos a problemas como el cambio climático, la sobrepesca, la deforestación, los envíos de materiales radiactivos a través de las aguas del Pacífico y la proliferación nuclear", afirmó. "Tenemos que permanecer vigilantes para no volver a convertirnos en víctimas". Madraiwiwi, ex miembro de la junta directiva de Greenpeace, pidió al lobby medioambiental que recuerde que "las acciones de unos pocos comprometidos pueden alterar el curso de la historia mundial".
El vicepresidente también ha pedido una cruzada contra la corrupción y la racionalización de las leyes disciplinarias de la Comisión de la Función Pública para evitar retrasos en la lucha contra la corrupción, que sólo fomentan más abusos. "Combatirla requerirá coraje, determinación y perseverancia. La manera más eficaz de hacerlo es crear un clima no receptivo a la corrupción", dijo Madraiwiwi en la presentación del libro de Transparencia Internacional Fiji en Suva el 9 de diciembre de 2005.
El 31 de agosto de 2005, Madraiwiwi se convirtió en el primer funcionario de alto rango de Fiji que pidió la legalización de la homosexualidad. En su intervención en la inauguración de la conferencia de la Asociación Médica de Fiji en Suva , dijo que, si bien reconocía la aversión de muchas grandes religiones hacia la homosexualidad, pensaba que los actos sexuales que la gente realiza en privado no son asunto del Estado. "Cualquiera que sea la opinión que uno tenga al respecto, quienes eligen practicar ese estilo de vida en privado sin duda tienen derecho a hacerlo", dijo. Los comentarios de Madraiwiwi chocaron con la presión de la Iglesia Metodista y otras iglesias, así como de algunas organizaciones hindúes y musulmanas, para que se cerraran las lagunas legales que permitían a un ciudadano fiyiano y a un extranjero que habían sido condenados por actos homosexuales salir libres a finales de agosto. El respaldo de Madraiwiwi a la homosexualidad legalizada también contradecía las afirmaciones del Primer Ministro Laisenia Qarase de que mientras él permaneciera en el cargo, la homosexualidad seguiría siendo ilegal.
En su intervención en la inauguración de las celebraciones de la Semana de Fiji , el 7 de octubre de 2005, Madraiwiwi instó a la nación a afrontar las cuestiones relativas a su identidad fundamental, entre las que se incluía la búsqueda de un adjetivo inclusivo para la nacionalidad, ya que el término "fiyiano" se considera en general un término étnico y su uso por parte de personas no indígenas a veces genera resentimiento. También se debería abordar la elección de un idioma nacional y la cuestión de si se debe mantener o cambiar la bandera, dijo. No serviría de nada evitar afrontar esas cuestiones, dijo, porque resolverlas era esencial para fomentar la verdadera reconciliación y la unidad en la nación.
En el lanzamiento de la campaña Poppy Drive el 21 de octubre, Madraiwiwi hizo un llamamiento a los soldados que habían regresado a sus puestos para que dejaran de lado viejos resentimientos. La negativa general de los indofiyianos a contribuir al esfuerzo bélico en la Segunda Guerra Mundial provocó un resentimiento generalizado entre los fiyianos indígenas, que no ha disminuido por completo. Madraiwiwi consideró, sin embargo, que habían demostrado valentía a su manera, soportando el maltrato "con fortaleza y gracia" a manos de sus amos coloniales, a quienes "tenían pocos motivos para estar agradecidos". También desafió a la gente a considerar la cuestión de cómo podría haber sobrevivido la economía si los indofiyianos hubieran abandonado Fiji para ir a la guerra. "¿Quién habría plantado la caña, operado los molinos y financiado la colonia si hubieran ido a la batalla?", preguntó.
En el mismo discurso, el vicepresidente dijo que sólo quienes habían vivido los horrores de la guerra podían apreciar verdaderamente el valor de la libertad. Una generación había crecido dando por sentada la libertad, dijo, pero tenía una deuda de gratitud que nunca podría ser pagada a quienes habían pagado el precio con su sangre. También dijo que la gente se había vuelto más audaz a la hora de hacer valer sus derechos, pero advirtió que esa es una de las causas de las guerras.
El 3 de noviembre de 2005, Madraiwiwi expresó sus reservas sobre el llamado voto alternativo, que incorpora elementos de votación por segunda vuelta y fusión electoral , que se ha utilizado en Fiji en las dos últimas elecciones. El sistema permite a los partidos políticos y candidatos combinar sus votos en una circunscripción según una clasificación preestablecida de "preferencias". Aunque los votantes pueden personalizar la clasificación, pocos lo hicieron en las dos últimas elecciones, y muchos, según se informa, desconocían que un voto emitido para el partido de su elección podría terminar siendo transferido a un partido al que tal vez no quisieran apoyar. Madraiwiwi dijo que, en la práctica, votar por un partido significaba votar por cualquier otro partido al que ese partido hubiera acordado transferir sus "preferencias". Consideró que esto comprometía la libertad de elección del votante y que, en retrospectiva, podría haber sido mejor mantener el sistema de mayoría simple que se utilizaba anteriormente.
En un taller organizado por el Foro Constitucional de Ciudadanos en Suva , Madraiwiwi respaldó los llamamientos a favor de una reforma electoral el 9 de febrero de 2006. Madraiwiwi, que fue el invitado de honor del foro, pidió una reducción del número de distritos electorales comunales (elegidos por listas étnicas, casi dos tercios de la actual Cámara de Representantes ) y un aumento correspondiente del número de distritos electorales abiertos (elegidos por sufragio universal). El voto comunal reforzaba la división étnica que caracterizaba las elecciones en Fiji , dijo, y se debían tomar medidas para alejarse de ella.
El vicepresidente también reiteró sus reservas anteriores sobre el sistema electoral de Fiji. Dijo que no era bien comprendido por los sectores menos alfabetizados de la población y que, aunque su propósito era fomentar la formación de coaliciones, estaba abierto a la manipulación y que se debería considerar un sistema de votación más simple, que fuera justo y neutral, según informaron los servicios de noticias Fiji Live y Fiji Village . Propuso la representación proporcional como una opción que reflejaría la composición del electorado de Fiji. También debería reconsiderarse el requisito constitucional de las coaliciones multipartidistas, que nunca se ha implementado estrictamente como se estipula, dijo.
En una rara muestra de unidad, tanto Tomasi Vakatora, del Grupo de Iniciativa de la Gran Coalición , predominantemente indígena , como Krishna Datt, del Partido Laborista de Fiji , principalmente indofiyiano, rechazaron los pedidos del Vicepresidente de representación proporcional, diciendo que estaban satisfechos con el actual sistema electoral.
Madraiwiwi también expresó su preocupación por cómo el alto nivel de emigración indo-fiyiana podría crear disparidad electoral, afectando los resultados electorales en distritos electorales marginales abiertos.
En su discurso inaugural de la conferencia de la Asociación de Estudios Políticos de las Islas del Pacífico ( PIPSA ), el 24 de noviembre de 2005, Madraiwiwi describió las relaciones raciales como "un trabajo en proceso". Lamentó la división étnica que define la política de Fiji, una situación que se ve reforzada, dijo, por lo que los partidos políticos creen que quiere el electorado. El sistema electoral, en el que casi dos tercios de los escaños de la Cámara de Representantes son elegidos por votantes registrados en registros étnicos cerrados, reforzó aún más esta división, sostuvo. El resultado fue que la gente se replegó en sus "fortalezas étnicas" y se miró con sospecha.
Madraiwiwi habló de la necesidad de construir relaciones personales basadas en la confianza, más allá de las diferencias étnicas. "Debemos empezar a confiar unos en otros si queremos que este país progrese como queremos. Pero antes de eso tenemos que hacer el trabajo preparatorio para generar esa confianza construyendo relaciones todos los días", declaró.
Un factor que dio motivos de optimismo al vicepresidente fue que la población indígena estaba creciendo a un ritmo algo más rápido que la del país en su conjunto, lo que, en su opinión, disiparía gradualmente sus temores de marginación y podría hacer que tuvieran menos miedo de ser dirigidos por alguien de un grupo étnico diferente.
En su discurso ante la 72ª reunión anual de la Asociación de Maestros de Fiji, celebrada en Suva el 9 de enero de 2006, Madraiwiwi se sumó a los llamamientos para que el idioma fiyiano se convirtiera en materia obligatoria en todas las escuelas primarias. La generación de sus padres había hecho hincapié en la prioridad del inglés, suponiendo que el fiyiano se podría aprender más tarde, pero esto había dado lugar a que una generación conociera poco fiyiano y, a menos que el idioma se hiciera obligatorio en todos los niveles de la educación primaria, se perdería para la siguiente generación, afirmó Madraiwiwi.
En su calidad de Presidente interino de Fiji , Madraiwiwi logró negociar una tregua el 16 de enero de 2006 entre el Primer Ministro Laisenia Qarase y el Comandante Militar Comodoro Frank Bainimarama , cuya prolongada disputa había suscitado temores de disturbios civiles o un golpe militar. Bajo la mediación de Madraiwiwi, cada parte hizo algunas concesiones a la otra, y los observadores se mostraron cautamente optimistas respecto de que Fiji había logrado salir del abismo. Aunque la tregua finalmente fracasó, pospuso el golpe que finalmente tuvo lugar el 5 de diciembre.
Ratu Madraiwiwi es el hijo mayor del doctor Ratu Jione Atonio Rabici Doviverata , quien lo precedió como Roko Tui Bau en 1995. Su madre, Adi Losalini Raravuya Uluiviti , era de la familia principal Tui Nairai , en la provincia de Lomaiviti de Fiji . Fue una de las primeras mujeres en convertirse en miembro del Consejo Legislativo de Fiji y posteriormente en miembro del Parlamento .
Ratu Madraiwiwi es nieto de Ratu Joni Madraiwiwi (1859-1920), jefe de Bauan , y tataranieto de Ratu Seru Epenisa Cakobau (1815-1883), el monarca fiyiano que unificó la nación bajo su liderazgo antes de ceder las islas al Reino Unido en 1874. También es sobrino de Ratu Sir Lala Sukuna (1888-1958), quien forjó las instituciones embrionarias de lo que se convertiría en la nación independiente de Fiyi, aunque no vivió para verlo. El 5 de diciembre de 1998, se casó con Adi Lusi Tuivanuavou, también conocida como Adi Lusiana Paluvavau Qolikoro, en la isla Bau en Fiyi.
Madraiwiwi murió el 29 de septiembre de 2016 tras una breve enfermedad. Fue enterrado en el Sau Tabu de la isla de Bau el 7 de octubre de 2016, una semana después de su muerte. A su muerte asistieron el rey de Tonga, el rey Tupou VI, y otras familias de jefes de Fiji. [5] [12]
