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John Rodgers (teólogo)

John Hewitt Rodgers Jr. (1930–2022) fue un teólogo y obispo anglicano estadounidense. Autor de múltiples comentarios sobre los Treinta y nueve Artículos de Religión , fue miembro fundador de la facultad de Trinity School for Ministry y se desempeñó como decano y presidente de la misma entre 1978 y 1990. En 2000, desempeñó un papel en la realineación anglicana global cuando fue consagrado obispo de la Iglesia Anglicana de Ruanda para supervisar las congregaciones en América del Norte a través de la Misión Anglicana en América .

Vida temprana y educación

Rodgers nació en St. Louis en 1930, hijo de John H. Rodgers Sr. y Amanda Hancock Rich. Criado como presbiteriano, fue confirmado en la Iglesia Episcopal cuando era adolescente. Rodgers se graduó en la Academia Naval de los EE. UU. y sirvió en el Cuerpo de Marines de los EE. UU. en Okinawa antes de su llamado al ministerio ordenado. Después de recibir un M.Div. del Seminario Teológico de Virginia , Rodgers sirvió en una parroquia episcopal en Washington, DC , donde conoció a su futura esposa, Blanche Kostka. Se casaron en 1959 y tuvieron cuatro hijos. Luego Rodgers se mudó a Suiza, donde obtuvo un Th.D. de la Universidad de Basilea mientras estudiaba con el teólogo Karl Barth . [1] Sus primeras investigaciones fueron sobre el trabajo del teólogo escocés PT Forsyth . [2]

Carrera académica

Rodgers regresó a VTS como profesor de teología sistemática en 1963 y pasó 13 años allí, llegando a ser "conocido en toda la Comunión Anglicana como uno de sus principales teólogos evangélicos ", según el Pittsburgh Post-Gazette . [1] Rodgers también se convirtió en una voz del conservadurismo teológico dentro de la Iglesia Episcopal. En 1976, dejó VTS para convertirse en el primer profesor principal de Trinity Episcopal School for Ministry en Ambridge, Pensilvania , un nuevo seminario nacido de los movimientos de renovación evangélica y carismática en la Iglesia Episcopal. En 1978, sucedió al decano fundador Alfred Stanway como decano y presidente de Trinity. [3]

Según Mark Michael, "Rodgers condujo a Trinity a través de una temporada de crecimiento espectacular, transformándola en un bastión del pensamiento evangélico conservador, como lo ejemplifica su obra más importante, The Faith of Anglicans , un comentario masivo sobre los Treinta y Nueve Artículos. Rodgers también fue un firme partidario del movimiento carismático y un defensor abierto de la ortodoxia en la Iglesia Episcopal, especialmente en asuntos de sexualidad humana". [4] El comentario de Rodgers sobre los Artículos fue "concebido... como una herramienta catequética", según Oliver O'Donovan . "Si quieres entender cuáles son los temas centrales del principio cristiano, lee a Rodgers". [5]

Rodgers también sirvió como líder en los diálogos ecuménicos que condujeron al acuerdo de intercomunión entre la Iglesia Episcopal y la Iglesia Evangélica Luterana en América . [6] [7]

Rodgers permaneció en la facultad de Trinity hasta 2000 y sirvió como rector de la Iglesia de San Esteban, Sewickley , por un corto tiempo a principios de los años 1990. [1]

Realineamiento anglicano

Como miembro del ala evangélica de la Iglesia Episcopal, Rodgers se opuso a las tendencias teológicas liberalizadoras en la iglesia en general. Se opuso a la ordenación de mujeres al sacerdocio, [8] y se resistió a los textos litúrgicos alternativos sin género en la década de 1990 por considerarlos "lingüísticamente torpes... en el mejor de los casos, y teológicamente erróneos en el peor". [9] En la Convención General de 1991 , Rodgers, como delegado de la Diócesis de Pittsburgh, dijo que él y otros "permanecen sentados en esta convención como episcopalianos leales bajo protesta y con el fin de protestar... a la luz de la falta de voluntad de esta Cámara para afirmar que la moral sexual anglicana bíblica y clásica tiene una posición canónica en nuestra iglesia". [10]

En 1996, Rodgers redactó una declaración para el Consejo Anglicano Americano titulada “Un lugar donde estar, un llamado a la misión”. [1] La declaración resumía “una confesión común del Evangelio” y esbozaba varias “implicaciones contemporáneas” sobre cuestiones controvertidas como la singularidad de Jesucristo, las relaciones entre la iglesia y el estado, el aborto, la eutanasia, la inclusión racial, el matrimonio entre personas del mismo sexo, el divorcio y la sexualidad humana. Concluía que “[w]Cuando se permiten dentro de la Iglesia enseñanzas y prácticas contrarias a las Escrituras y a esta herencia anglicana ortodoxa —o incluso se autorizan por convenciones o sínodos— nosotros, en obediencia a Dios, nos desvincularemos de esas enseñanzas y prácticas específicas y responderemos con corrección bíblica en gracia y verdad”. [11] Esta declaración se convirtió en la precursora de la Declaración de Jerusalén adoptada en la Conferencia Global Anglicana del Futuro en 2008 y también fue la raíz del movimiento de la “Primera Promesa” en la Iglesia Episcopal. [1] [11]

En septiembre de 1997, un grupo de sacerdotes episcopales conservadores firmó lo que se conocería como la declaración de la "Primera Promesa". La declaración declaraba que la autoridad de la Iglesia Episcopal y su Convención General estaba "fundamentalmente deteriorada" porque ya no defendían la "verdad del evangelio". [12] [13] [14] En 1999, los firmantes de la Primera Promesa nominaron a Rodgers como posible obispo para supervisar a los anglicanos conservadores en la Iglesia Episcopal. [15]

En 2000, la declaración de la Primera Promesa evolucionó hasta convertirse en la Misión Anglicana en América , que se separaría de la Iglesia Episcopal. [16] El líder de la Primera Promesa y sacerdote episcopal de Carolina del Sur, Chuck Murphy y Rodgers, fueron nombrados obispos por Emmanuel Kolini y Moses Tay en un servicio del 31 de enero de 2000 en Singapur. [17] [18] Al hacerlo, Murphy y Rodgers dejaron la Iglesia Episcopal y fundaron la AMIA con residencia canónica en la Iglesia Anglicana de Ruanda . [19] Según la antropóloga Miranda Hassett, "[l]as consagraciones permitieron a los miembros de la AMiA hacer un fuerte reclamo de membresía legítima continua en la Comunión Anglicana a través de sus conexiones con obispos anglicanos de fuera de los Estados Unidos". [20]

Vida posterior

Rodgers estuvo retirado durante la mayor parte de la década de 2000 y 2010, trabajando en sus comentarios sobre los Artículos de Religión, aunque se desempeñó como decano interino y presidente de Trinity School for Ministry en 2007. [4] Era miembro del Colegio de Obispos de la Iglesia Anglicana en América del Norte en el momento de su muerte, que se produjo por vejez el 23 de noviembre de 2022, en Pittsburgh. [1] [4]

Bibliografía

Referencias

  1. ^ abcdef "RT. REV. DR. JOHN H. RODGERS, JR". Pittsburgh Post-Gazette . 27 de noviembre de 1992 . Consultado el 6 de enero de 2023 .
  2. ^ Rodgers, John H. (1965). La teología de PT Forsyth : La cruz de Cristo y la revelación de Dios . Londres: Independent Press.
  3. ^ "Seminario Evangélico tendrá nuevo decano". Episcopal News Service. 13 de julio de 1978. Consultado el 6 de enero de 2023 .
  4. ^ abc Michael, Mark (28 de noviembre de 2022). «El pionero del realineamiento anglicano John Rodgers muere a los 92 años». The Living Church . Consultado el 6 de enero de 2023 .
  5. ^ O'Donovan, Oliver (1 de enero de 2014). "Treinta y nueve artículos revividos". La Iglesia Viviente . Consultado el 6 de enero de 2023 .
  6. ^ "El diálogo luterano-episcopal concluye con dos declaraciones más". Episcopal News Service. 17 de abril de 1980. Consultado el 6 de enero de 2023 .
  7. ^ "Luteranos y episcopales dan los pasos finales hacia la 'comunión plena'". Servicio de noticias episcopal. 10 de julio de 1990. Consultado el 6 de enero de 2023 .
  8. ^ Rodgers, John H. (2003). Un informe del estudio sobre la ordenación de mujeres realizado por la Misión Anglicana en América (PDF) . Pawleys Island, Carolina del Sur: Anglican Mission in America . Consultado el 6 de enero de 2023 .
  9. ^ "La Iglesia seguirá estudiando textos en lenguaje inclusivo". Episcopal News Service. 25 de julio de 1991. Consultado el 6 de enero de 2023 .
  10. ^ Barwell, Mike (25 de julio de 1991). «Cómo la Convención General llegó a un acuerdo sobre la cuestión de la sexualidad». Episcopal News Service . Consultado el 6 de enero de 2023 .
  11. ^ ab "LA DECLARACIÓN DE DANIEL: UN LLAMADO A LA MISIÓN, UN LUGAR DONDE ESTAR". American Anglican Council . Consultado el 6 de enero de 2023 .
  12. ^ Caldwell, Robert James (2017). Una historia del cisma de la Iglesia Episcopal en Carolina del Sur . Wipf y Stock. pág. 349.
  13. ^ Shuler, Jon (12 de septiembre de 2017). "La primera declaración de promesa: 20 años después". Virtue Online . Consultado el 27 de noviembre de 2022 .
  14. ^ Terrell L. Glenn (2015). "Una unidad mayor que la doctrina". En Arten, Isaac; Glass, William (eds.). ¿ Una casa dividida? Caminos a seguir para los anglicanos norteamericanos . Wipf y Stock. pág. 62.
  15. ^ "Los obispos están decididos a ayudar a la Convención General a lidiar con cuestiones divisivas". Episcopal News Service. 19 de febrero de 1999. Consultado el 6 de enero de 2023 .
  16. ^ "Murphy y Rodgers lanzan una misión anglicana tradicionalista en Estados Unidos". Episcopal News Service. 22 de agosto de 2000. Consultado el 27 de noviembre de 2022 .
  17. ^ "Dos consagrados en Singapur para ministrar a la "dividida" Iglesia estadounidense". N.º 31 de enero de 2000. Episcopal News Service . Consultado el 6 de enero de 2023 .
  18. ^ Niebuhr, Gustav (2000-02-02). "Las consagraciones de obispos estadounidenses por parte de funcionarios episcopales en el extranjero desafían la jerarquía de la Iglesia". The New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 16 de junio de 2024 .
  19. ^ "Charles H. Murphy III, 1948-2018". La Iglesia Viviente . 10 de enero de 2018 . Consultado el 22 de noviembre de 2022 .
  20. ^ Hassett, Miranda K. (2009). La Comunión Anglicana en crisis: cómo los disidentes episcopales y sus aliados africanos están reconfigurando el anglicanismo . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. pág. 132. ISBN 9781400827718.