John Courtney Murray SJ (12 de septiembre de 1904 - 16 de agosto de 1967) fue un sacerdote y teólogo jesuita estadounidense , especialmente conocido por sus esfuerzos por reconciliar el catolicismo y el pluralismo religioso y se centró particularmente en la relación entre la libertad religiosa y las instituciones de un estado moderno estructurado democráticamente.
Durante el Concilio Vaticano II , desempeñó un papel clave a la hora de persuadir a la asamblea de obispos católicos para que adoptaran la innovadora Declaración sobre la Libertad Religiosa del Concilio, Dignitatis humanae .
John Courtney Murray nació en la ciudad de Nueva York el 12 de septiembre de 1904. En 1920, ingresó en la provincia neoyorquina de la Compañía de Jesús después de asistir a la Xavier High School . Estudió Clásicos y Filosofía en el Boston College . Obtuvo su licenciatura y maestría en 1926 y 1927, respectivamente. Después de graduarse, viajó a Filipinas , donde enseñó literatura latina e inglesa en el Ateneo de Manila . [1]
En 1930, Murray regresó a los Estados Unidos . Fue ordenado sacerdote católico romano en 1933. Continuó sus estudios en la Universidad Gregoriana de Roma y en 1937 completó un doctorado en teología sagrada . [1]
Tras su regreso de Roma a los Estados Unidos, justo antes del comienzo de la Segunda Guerra Mundial , se unió al teologado jesuita en Woodstock, Maryland , y enseñó teología trinitaria católica . En 1940, Murray todavía apoyaba plenamente la doctrina católica de que no había salvación fuera de la Iglesia. [2]
En 1941 fue nombrado editor de la revista jesuita Estudios Teológicos , cargo que ocupó hasta su muerte. [1]
Como representante de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos y consultor de la sección de asuntos religiosos de la Alta Comisión Aliada , ayudó a redactar y promover la Declaración sobre la Paz Mundial de 1943 , una declaración interreligiosa de principios para la reconstrucción de posguerra . Promovió con éxito un acuerdo constitucional estrecho entre el estado alemán restaurado y la Iglesia , que incluía la distribución de los ingresos fiscales con las iglesias.
En 1944, el respaldo de Murray a la cooperación plena con otros teístas llevó a muchos católicos a quejarse de que ponía en peligro la fe católica estadounidense, que entonces recomendó una cooperación mínima con los no católicos por temor a que la fe católica laica se debilitara. [2]
De manera similar, Murray abogó por la libertad religiosa y el pluralismo tal como se definen y protegen en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , lo que contradecía las doctrinas católicas sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado antes del Vaticano II. [2]
“El pluralismo, por tanto, implica desacuerdo y disensión dentro de la comunidad. Pero también implica una comunidad dentro de la cual debe haber acuerdo y consenso.” [3]
Su formación y antecedentes sugieren una inclinación marcadamente teórica , pero Murray se convirtió en una figura pública destacada y su obra abordó principalmente las tensiones entre la religión y la vida pública. Su libro más conocido, We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (1960), recoge varios de sus ensayos sobre estos temas. [4]
Entre 1951 y 1952, después de una cátedra en la Universidad de Yale , colaboró en un proyecto con Robert Morrison MacIver de la Universidad de Columbia para evaluar la libertad académica y la educación religiosa en las universidades públicas estadounidenses . En última instancia, la propuesta abogaba por la ayuda pública a las escuelas privadas y por una exposición comprensiva de las creencias religiosas en las escuelas públicas . El proyecto tuvo influencia a nivel nacional y fue personalmente formativo, ya que profundizó la comprensión y la estima de Murray por el derecho constitucional estadounidense . [ cita requerida ]
En su papel cada vez más público, varios obispos estadounidenses consultaron a Murray sobre cuestiones legales como la censura y el control de la natalidad . Argumentó contra lo que consideraba prácticas reaccionarias y coercitivas de algunos obispos católicos y, en cambio, abogó por la participación en un debate público sustancial, que, según él, ofrecía un mayor atractivo para la virtud pública. En lugar de la coerción cívica, argumentó, la presentación de opiniones morales en el contexto del discurso público permitía a los estadounidenses profundizar sus compromisos morales y salvaguardar el "genio" de las libertades estadounidenses.
De 1958 a 1962, trabajó en el Centro para el Estudio de Instituciones Democráticas y aplicó criterios de guerra justa a las relaciones soviético-estadounidenses .
A lo largo de la década de 1950, Murray promovió sus ideas en revistas católicas donde recibieron fuertes críticas de los principales pensadores católicos de la época. Monseñor Fenton fue el más destacado de los que se opusieron a Murray, ya que la línea de Murray era mucho más cercana al americanismo , que había sido condenado por León XIII . Murray tenía la ventaja de ser amigo de Clare Boothe Luce , la embajadora de Estados Unidos en Italia y la segunda esposa de Henry Luce , el destacado magnate de revistas. Las ideas de Murray aparecieron en la revista Time de Henry Luce , de manera más destacada el 12 de diciembre de 1960, cuando Murray apareció en la portada de un artículo sobre los católicos estadounidenses y el Estado . [5] Henry Luce era un republicano prominente y amigo cercano de John Foster Dulles , el padre de Avery Dulles , SJ, que era conocido por simpatizar con la teología de Murray y del director de la CIA, Allen Dulles , que era hermano de John. [6] Luego, la CIA buscó utilizar los medios de comunicación para influir en la opinión pública durante la Guerra Fría . [ cita requerida ] El enfoque liberal de Murray sobre la libertad religiosa y la oposición católica tradicionalmente fuerte al comunismo fueron útiles en la batalla global contra el comunismo, especialmente en América Latina y otros bastiones católicos. [7] Después de su muerte en 1967, su obituario en Time declaró que había sido responsable de incorporar "las doctrinas seculares estadounidenses de separación iglesia-estado y libertad de conciencia en la tradición espiritual del catolicismo romano" a pesar de los esfuerzos de la facción "ultraconservadora" en la Iglesia. [8]
A finales de la década de 1940, Murray sostuvo que la enseñanza católica sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado era inadecuada para el "funcionamiento moral" de los pueblos contemporáneos. El Occidente angloamericano , afirmaba, había desarrollado una verdad más completa sobre la dignidad humana , que era la responsabilidad de todos los ciudadanos de asumir el "control moral" sobre sus propias creencias religiosas y arrebatar el control a los estados paternalistas . Esa verdad era una "intención de la naturaleza" o un nuevo dictado de la filosofía de la ley natural . [1]
La afirmación de Murray de que había surgido una "nueva verdad moral" fuera de la Iglesia le provocó un conflicto con el cardenal Alfredo Ottaviani , prosecretario del Santo Oficio del Vaticano . En 1954, el Vaticano exigió a Murray que dejara de escribir sobre la libertad religiosa y de publicar sus dos últimos artículos sobre el tema. [1]
A pesar de su silenciamiento, Murray continuó escribiendo en privado sobre las libertades religiosas y envió sus obras a Roma, todas las cuales fueron rechazadas.
En 1963, fue invitado a la segunda, pero no a la primera, sesión del Concilio Vaticano II, en el que redactó la tercera y la cuarta versión de un documento sobre la libertad religiosa. [9]
En 1965, el documento finalmente se convirtió en el respaldo del Concilio a la libertad religiosa Dignitatis humanae personae . [10] Continuó escribiendo sobre el tema afirmando que los argumentos ofrecidos por el decreto final eran inadecuados incluso si la afirmación de la libertad religiosa era inequívoca.
En 1966, motivado por la Guerra de Vietnam , fue designado para servir en la comisión presidencial de Lyndon Johnson , que revisó las clasificaciones del Servicio Selectivo . Apoyó la habilitación de una clasificación para aquellos que se oponían por razones morales a algunas guerras, pero no a todas, pero esa recomendación no fue aceptada por la Administración del Servicio Selectivo . [11]
Murray se refirió entonces a cuestiones de cómo la Iglesia podría llegar a nuevas doctrinas teológicas. Sostuvo que los católicos que llegaran a nuevas verdades sobre Dios tendrían que hacerlo en una conversación "en pie de igualdad" con los no católicos y los ateos . Sugirió reformas más amplias, incluida una reestructuración de la Iglesia, que, en su opinión, había desarrollado excesivamente su noción de autoridad y jerarquía a expensas de los vínculos de amor que habían definido desde el principio la vida auténticamente cristiana. [11]
En agosto de 1967, Murray murió de un ataque cardíaco en Queens, Nueva York , un mes antes de cumplir 63 años. [1]