Jingū Taima (神宮大麻, Jingū Taima o Jingū Ōnusa [1] ) es un ōnusa [2] envuelto en washi Ise limpio y emitido por el Gran Santuario de Ise . Son una forma de ofuda . [3] La Asociación de Santuarios Shinto recomienda que cada hogar tenga al menos tres Ofuda en su Kamidana , un Jingu Taima, un ofuda Ujigami y otra deidad elegida personalmente. [4] [5] [6] [7] [8]
Jingu Taima eran originalmente varitas de purificación (祓串, haraegushi ) que los predicadores errantes asociados con los santuarios de Ise (御師, oshi u onshi ) repartían a los devotos de todo el país como señal y garantía de que se realizaban oraciones en su nombre. Estas varitas, llamadas Oharai Taima (御祓大麻) , estaban contenidas en paquetes de papel doblado, en cuyo caso se las llama kenharai (剣祓) (también kenbarai ), [9] debido a que la forma del paquete se asemeja a la hoja de una espada (剣, ken ) , o en cajas llamadas oharaibako (御祓箱) . La amplia distribución de Oharai Taima comenzó en el período Muromachi y alcanzó su apogeo en el período Edo : un documento que data de 1777 ( An'ei 6) indica que entre el ochenta y nueve y el noventa por ciento de todos los hogares del país en ese momento poseían un talismán Ise. [9] [3] [10] [11]
Originalmente, el taima (brocheta de exorcismo) utilizado en la oración de exorcismo se envolvía en papel japonés y se entregaba al destinatario como prueba de que el goshi había realizado la oración de exorcismo. [12] Con el tiempo, se organizaron y distribuyeron las peregrinaciones a Ise [13] y otras Kosha . Durante el período Goshi, las varas de exorcismo se distribuían en una caja o envueltas en un omochi con forma de espada. [14]
Durante la era Muromachi , la distribución de taima se volvió una práctica generalizada. [15] Durante este período, el Goshishi de Ise hizo la ronda de los feligreses, y se ofrecieron oraciones como el exorcismo de 10,000 veces [16] [17] al shogun y otros, pero generalmente se distribuía el equivalente al exorcismo con espada del período Edo [18] Se distribuían varios artículos junto con el taima, que gradualmente se establecieron en el calendario de Ise. [19] En el período Edo, el taima para la purificación incluía la purificación de 10,000 grados, la purificación de 5,000 grados, la purificación de 1,000 grados y la purificación con espada, y la purificación con espada se distribuía al público en general. [20] También existían taima Kagura de 10.000 grados, taima de 100 días de 10.000 grados y taima Kagura de 5.000 grados. [21] O-harai-taima-harae-gu (御祓大麻祓具) se utilizaba para hacer o-harai-taima (御祓大麻) en el lugar al que iba el sacerdote. [22] Al preparar los exorcismos, los sacerdotes realizaban otros ritos de celebración y textos de oración además de los exorcismos de Nakatomi, y estas deidades estaban consagradas como Shinmeisho y otros lugares. [23]
Durante el período Muromachi, la taima se distribuyó ampliamente. Durante este período, el maestro de Ise recorrió el sistema Danka y se realizaron oraciones como el ritual de los 10.000 grados en el shogunato, pero en general, el ritual de la espada del período Edo. Se distribuyó el equivalente de la espada. Se distribuyeron varios artículos junto con la taima, que gradualmente se establecieron en el calendario de Ise. En el período Edo, hubo rituales de 10.000 grados, rituales de 5.000 grados, rituales de 1.000 grados y rituales de espada, y los rituales de espada se distribuyeron generalmente. También hubo taima de kagura de 10.000 grados, taima de 100 días de 10.000 grados y taima de kagura de 5.000 grados. Oharaita Imaharaegu se utilizó para hacer taima en el lugar al que iba el maestro. Estos destinos fueron consagrados como Shinmeisho, etc., porque interpretaron otras palabras de felicitación y frases de oración en la preparación del Oharae.
La gente acudía al Santuario de Ise Jingu en cantidades récord cada 60 años desde 1650 hasta 1830, y había mucho ruido sobre el dinero que caía del cielo y las enfermedades que se curaban [24] En febrero de 1830, Awa , el dinero cayó del cielo, y en agosto, casi cinco millones de fieles habían acudido en masa al Santuario de Ise Jingu. [24] Matsumura Keibun pintó "El descenso de los taima de los Santuarios", que se encuentra en la colección del Museo Jingu Chokokan . [24]
En 1871, un decreto imperial abolió el oshi y asignó la producción y distribución de los amuletos, ahora rebautizados como Jingu Taima , a las oficinas administrativas del santuario. [3] Fue en esta época cuando se desarrolló la forma más conocida del talismán: una tablilla de madera que contenía una astilla de madera de cedro conocida como gyoshin (御真, "núcleo sagrado") [9] [25] envuelta en papel en el que está impreso el nombre del santuario (天照皇大神宮, Amaterasu-ōmikami-jingū ) y estampada con los sellos del santuario (皇大神宮御璽, Kōtai Jingū Gyoji ) y su sumo sacerdote (大神宮司之印, Daijingūji no In ). En 1900, un nuevo departamento, el Kanbesho (神部署, "Departamento de Sacerdotes") , se hizo cargo de las tareas de producción y distribución. La distribución de Jingu Taima fue finalmente delegada a la Asociación Nacional de Sacerdotes Shinto (全国神職会, Zenkoku Shinshokukai ) en 1927 y finalmente a su sucesora, la Asociación de Santuarios Shinto , después de la Segunda Guerra Mundial . [3] La Asociación hoy en día continúa difundiendo Jingu Taima a los santuarios afiliados en todo Japón, donde se ponen a disposición junto con los amuletos de los propios santuarios.
Según la explicación del Guji (sacerdote principal) del Gran Santuario de Ise, Urada Nagatami , en 1873, se trataba de la distribución de Ōnusa , un objeto sagrado para alejar el pecado. [26]
Después de la Era Meiji (1868-1912), se transformó en un taima sintoísta con el Sello Privado de Japón estampado en él. Desde entonces, se ha envuelto como Goshin, el cuerpo sagrado del santuario. [14] En el período Meiji , el sistema de goji se suspendió con la formación del sintoísmo estatal y se distribuyó por todo el país desde el Jingu-kyo organizado por el Ise Jingu de Ise-ko. Desde la era Meiji hasta el presente, todo el Jingu taima se ha producido consistentemente dentro de Ise Jingu, y es distribuido por el Jingu-kyo, luego por la Fundación Jingu Bohoninkai y más tarde por la Asociación de Santuarios Shinto .
Según la explicación de 1916 del Jingu Shinbusho, se originó en Harae , un evento que ahora es una oración para el pueblo de la nación, y por lo tanto no es un shintai o wakemitamama , sino más bien una marca de veneración. [27] Estos argumentos intentaron englobar las diversas creencias de la época, pero también era una herramienta de exorcismo porque se ofrecía como ofrenda a los dioses, el espíritu se apegaba a él y se convertía en un objeto sagrado, y también era una oración de purificación. [1] Se dice que no debemos elegir uno sobre el otro. [1]
Los shinsatsu, como el Jingu Taima, se consagran en un altar doméstico ( kamidana ) o en un soporte especial ( ofudatate ); en ausencia de uno, se pueden colocar en posición vertical en un espacio limpio y ordenado por encima del nivel de los ojos o adheridos a una pared. Los shinsatsu y el kamidana que los alberga se colocan mirando hacia el este (por donde sale el sol), el sur (la dirección principal de la luz solar) o el sureste. [4] [5] [28] [29]
La Asociación de Santuarios Shinto recomienda que cada hogar tenga al menos tres tipos de shinsatsu :
En un altar de estilo de "tres puertas" (三社造, sansha-zukuri ) , el Jingu Taima se coloca en el medio, con el ofuda del ujigami local a su izquierda (derecha del observador) y el ofuda del santuario favorito a su derecha (izquierda del observador). Alternativamente, en un kamidana de estilo de "una puerta" (一社造, issha-zukuri ) , los tres talismanes se colocan uno encima del otro, con el Jingu Taima en el frente. Uno puede tener más shinsatsu ; estos se colocan a cada lado o detrás de los tres mencionados anteriormente. [4] [5] [6] [7] [8] Se recomienda la adoración regular (preferiblemente diaria) ante el shinsatsu o kamidana y las ofrendas de arroz, sal, agua y/o sake al kami (con alimentos adicionales que se ofrecen en ocasiones especiales). [5] [30] La forma de adoración es similar a la que se realiza en los santuarios: dos reverencias, dos palmadas y una reverencia final, aunque se puede recitar una oración ( norito ) -también precedida por dos reverencias- antes de esto. [31] [32]
Aunque ha habido ejemplos de ceremonias de purificación realizadas desde los períodos Heian y Kamakura , se dice que el ejemplo más antiguo conocido de la palabra "purificación" es una oración realizada por Minamoto no Yoritomo, descrita en Azuma Kagami (Azuma Mirror), 16 de agosto de 1180, [33] [34] en la que realizó "1000 purificaciones [35] "
El exorcismo se le da al receptor después de la oración. [35] Se recitó Nakatomi-no-harae , y este se convirtió en el nombre de la tarjeta sagrada. [36]
En aquella época, cuando la gente común quería adorar a Ise Jingu, no tenían más opción que realizar la purificación a través de un oshi (sacerdote) y tocar kagura (música y danza sintoísta). [15]
A medida que crecieron las actividades del Goshi, envió diputados a las provincias. [37]
Generalmente, el "Ohanusa" utilizado para la purificación consiste en un sakaki con Shide y ramio, [38] o solo con shidare adjunto, y en el Santuario de Ise, solo con ramio adjunto. [39]
Aunque el antiguo tipo de espada purificadora Jingu Omasha también se distribuye en el Santuario Ise Jingu, los que se distribuyen en varios santuarios de todo Japón tienen forma de etiqueta. En el exorcismo kaku, se envuelve en ramio de cáñamo (fibra similar a una cuerda). [40]
El sacerdote colocaba un pincho atado a un plano llamado hakusokuan (plano de ocho pies), que se usaba durante el dosubarae (purificación por grados). [41] En la parte posterior de la parte superior del plano, se colocaba un trozo de papel para el dinero y un trozo de sugama [42] El pincho de ocho hari con un trozo de papel y un trozo de cáñamo Suga se colocaba en la parte posterior de la parte superior del plano. [43] El plano de ocho pies puede caber en una caja y es portátil. [41] Esto se llama yakura-oki shinji, que es similar al festival anual del santuario de Ise Jingu. [44]
Este era un secreto muy bien guardado que no debía llevarse al oeste del río Miyagawa, pero en 1852 fue descubierto en el Santuario Isedono en la Prefectura de Saitama. [43]
El goji (sacerdote) colocaba un pincho de purificación atado llamado yashigushi (gushi inmóvil) sobre un plano llamado hakusokuan, que se utilizaba durante el dosuubarae. [45] Un pincho de ocho pies de largo con un trozo de papel para el papel sintoísta y Sugamasa [42] se coloca en la parte posterior sobre el borrador. [ cita requerida ] El borrador Hachisoku se puede almacenar en una caja y es portátil. [45] Esto se llama yakura-oki shinji, que es similar al festival anual del santuario Ise Jingu. [46]
Este era un secreto muy bien guardado que no debía llevarse al oeste del río Miyagawa, pero en 1852 fue descubierto en el Santuario Isedono en la Prefectura de Saitama. [ cita requerida ]
El Goshin en el Jingu Daima también se llama brocheta de exorcismo (祓串, Haraigushi ) [47] o brocheta de cáñamo (麻串, Asakushi ) [48]
Mamori-Harai (守祓,まもりはらい) es una pequeña carta sagrada dentro de un amuleto. [49] Sólo Mamori-Harai para cada santuario en Ise se puede comprar y juntar en una bolsa de amuleto. [50]
En la era Meiji (1868-1912), las actividades del Goshishi cesaron en el proceso de establecer el sintoísmo estatal .
El Gran Santuario Imperial de Ise, Oharai-cho, justo antes del Puente Uji, fue una vez el sitio de la residencia de los Goshishi. [51]
El 18 de diciembre de 1871, el Sumo Sacerdote del Ministerio de Divinidades de Ise Jingu solicitó que el taima fuera sellado con el nombre divino de "Amaterasu" y "Sello Imperial del Gran Santuario Imperial" y distribuido universalmente bajo la responsabilidad del Ministerio de Divinidades , lo cual fue aprobado por el ministerio. [52] En enero del año siguiente, se estableció la Oficina de Fabricación de Taima, y en abril, se establecieron las reglas de distribución de Taima. [52] El 1 de abril, se celebró el "Sello Privado de Japón", y Kitakoji Zumitsu de Omiya Tsukasa interpretó la distribución de taima como sello privado. [52]
En el "Jingu Omasho Shiki" (Ceremonia de consagración de Omasha en el santuario Jingu) de diciembre de 1873 (Meiji 6), Nagatami Urada, un sacerdote menor del santuario, declaró que la gente debería adorar todas las mañanas y todas las tardes para eliminar los pecados y las impurezas mirando y adorando a Omasha, un objeto sagrado que se distribuye anualmente desde el santuario para alejar los pecados. [26]
El 18 de diciembre de 1871 (Meiji 4), el sacerdote de Ise Jingu Omiya estampó el nombre del taima en el ministerio sintoísta como "Tensho Emperor Daijingu" y "Ise Grand Shrine Privy" bajo la responsabilidad del Santuario Jingu . El Ministerio de Divinidades aprobó esto, solicitando una distribución uniforme. En enero del año siguiente, se estableció la Oficina de Fabricación de Taima, y en abril, se establecieron las reglas de distribución de taima. El 1 de abril, se celebró el "Sello Privado de Japón", y Omiya Tsukasa Kitakoji Zumitsu tocó la distribución de taima como un gran sello privado. En la "Ceremonia de Dedicación de Jingu Taima" en diciembre de 1873 (Meiji 6), Chomin Urata, el sacerdote del santuario, adora en el taima como una herramienta sagrada que disipa los pecados distribuidos desde el santuario cada año. Dice que debemos adorar cada mañana y cada tarde para agotar las impurezas.
El Jingu-kyoin se inauguró en 1873, y el artículo 5 de las Regulaciones del Jingu-kyoin de febrero de 1876 indica que la distribución de Jingu-taima es su actividad principal. [53]
Después de la notificación de 1878 (Meiji 11), el método de distribución cambió con frecuencia. [54]
También hay una taima grande, gruesa y bien presentada en una caja de madera que se presenta a la familia imperial y a los antiguos emperadores. [55]
En 1882, cuando el Jingu-kyoin se independizó y se convirtió en el Shinto Jingu-ha, pasando a ser posteriormente el Jingu-kyo, la distribución de taima fue confiada al Jingu-kyo. [54] En 1898 (Meiji 31), el Jingu-kyo se convirtió en el Jingu Bonshinkai, y la distribución fue confiada a esta organización. [54]
El artículo 21 de la Clasificación Kyōin de la Oficina del Santuario Shinto de 1882 y el artículo 7(7) de la Instrucción Nº 823 del Ministerio del Interior de 1899 prohibían legalmente estas fusiones porque el taima distribuido tiene una parte que reza por el emperador o la familia imperial, pero el taima conferido no. [1]
El taima que distribuye bendice al consagrante bajo la Guardia Imperial. [1] Según el Artículo 21 de la División de la Academia del Santuario Jingu en 1882 y el Artículo 7 (7) de la Lección N° 823 del Ministerio del Interior de 1899 (Meiji 32), el taima distribuido tiene una parte para orar por el emperador y la familia imperial. Como no existe tal confusión, estas confusiones están prohibidas legalmente. El taima de distribución protege a los lapidarios bajo el patrocinio del imperio.
La importancia de la libertad de culto fue defendida y explicada por el departamento del Santuario Jingu en 1916 (Taisho 5), pero el origen del Jingu taima es Onusa . Fue Harae por Norito , y ahora es un evento que reza al pueblo nacional, por lo que es un Shintai o un espíritu. No es, por lo tanto, algo así como Honzon , sino una marca para el culto, por lo que no entra en conflicto con la libertad religiosa. [27]
Sin embargo, los ritos de felicitación de principios del siglo XXI, incluso los distribuidos por el ministerio, dicen: "Hemos consagrado el Taima, así que lo ofreceremos ante los dioses y celebraremos una ceremonia de purificación, así que dejemos que los espíritus de los muertos vengan a este Taima". [1] La teoría desde la era Taisho hasta la era Showa anterior a la guerra niega la existencia del Espíritu y dice que es un símbolo de adoración lejana. Sin embargo, existen varias teorías, como mihakubaku, herramientas de exorcismo, kintai y símbolos, que intentan incluir varias creencias de la época. [1] Se dice que uno no debe elegir ninguna de ellas. [1]
En 2003, se publicó la "Primera edición revisada y misteriosa de los materiales históricos del Jingu Taima" de la División de Educación del Santuario Jingu, y al año siguiente, se publicó el "Informe del grupo de estudio sobre el Jingu Taima" de la División de Educación de la Asociación de Santuarios Shintoístas. [1] El número de taima distribuidos en 2011 fue de 8.885.545. [22]
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