Jin Yuelin o Chin Yueh-Lin [1] [2] ( chino :金岳霖; 14 de julio de 1895 - 19 de octubre de 1984) fue un filósofo chino conocido por tres obras, una sobre lógica, otra sobre metafísica y otra sobre epistemología. También fue comentarista de Bertrand Russell .
Jin nació en Changsha , Hunan y asistió a la Universidad de Tsinghua desde 1911 hasta 1914. Obtuvo un doctorado en Ciencias Políticas de la Universidad de Columbia en 1920. En 1926, Jin fundó el Departamento de Filosofía en la Universidad de Tsinghua. Jin fue un participante activo en el movimiento del 4 de mayo como un joven revolucionario intelectual. Ayudó a incorporar el método científico a la filosofía. [3] Hao Wang fue uno de sus estudiantes. Murió en Beijing .
Jin fue uno de los primeros en introducir ciertos conceptos básicos de la lógica moderna en China, [4] y fundó también un nuevo sistema filosófico que combinaba elementos de las tradiciones filosóficas occidentales y chinas (especialmente el concepto de Tao ). No se ha realizado mucho trabajo sobre la filosofía de Jin en Occidente en inglés, aunque se ha hecho una cantidad decente en chino. [5] Jin no aboga por un enfoque tradicional e histórico de la filosofía, sino que presenta la filosofía como un enfoque práctico para resolver problemas: la filosofía como un objetivo en sí mismo. [6] Esto es bastante diferente de cómo los filósofos chinos de la época veían el estudio de la filosofía. A riesgo de simplificar demasiado, el enfoque de Jin puede verse como un híbrido entre las ideologías filosóficas occidentales y orientales, influenciado tanto por su educación occidental en lógica y ciencia como por sus raíces chinas. Estaba interesado en el trabajo de Bertrand Russell , y en particular en dos conceptos principales: dividir lo complejo en partes más pequeñas, que era su comprensión del atomismo lógico de Russell , y reconstruir a través del método lógico, que era la lectura de Jin del logicismo de Russell . Tanto el logicismo como el atomismo lógico influyeron en el pensamiento y la filosofía de Jin. [7] Sin embargo, Jin puede ser considerado un filósofo chino porque estaba más informado por la filosofía china y se interesó más por los conceptos chinos, como el Tao. [8] “Sin embargo”, escribe Zinda, “Jin utilizó estructuras discursivas prestadas tanto del pensamiento chino como del occidental como modos de persuasión”. [9]
La escritura de Jin está entrelazada con su deseo de navegar en el espacio entre la filosofía china y occidental. En su ensayo “Filosofía china”, Jin destaca las diferencias que ve entre las dos esferas con respecto al estudio de la filosofía. Ve el enfoque occidental de la filosofía como un enfoque científico y lógico más meticuloso que rastrea hasta el pensamiento helenístico en la Antigua Grecia . [10] En contraste, explica que la filosofía china tiene un “subdesarrollo de lo que podría llamarse conciencia lógico-epistemológica”. [11] Explica que la filosofía china es más poética en el sentido de que tiene “desnudez y desconexión”, [12] mientras que la filosofía occidental es más verbosa. Esta falta de explicación extensa en la filosofía china lleva, señala Jin, a que la filosofía china se centre más en la interpretación del trabajo de antiguos filósofos, en lugar de presentar nuevas formas originales de pensamiento. En contraste, Jin no atribuye ideas a pensadores pasados ni cita a pensadores pasados en su propia filosofía. [13] Además, no persiguió los objetivos nacionalistas de China en su filosofía, como lo hicieron muchos de sus colegas. [14] Jin señala que China tiene una larga historia de interrelación entre el estudio de la filosofía y la ciencia política; la filosofía de hoy es una disciplina más especializada y diferenciada. Este desapego de la disciplina, si bien crea conocimiento objetivo, distancia al filósofo de la filosofía. Jin aboga por vivir la filosofía, en lugar de simplemente conocerla. [15] Por lo tanto, trabaja para aprovechar el apego emocional de las palabras chinas. Por ejemplo, Jin elige no traducir la palabra “ Dao ” al inglés, sino que mantiene su origen chino. [16]
Los escritos filosóficos más logrados de Jin son sus tres publicaciones principales escritas en chino: Lógica (1935), Sobre el Tao (1940) y Una teoría del conocimiento (1983). Su publicación en inglés, "El Tao, la naturaleza y el hombre", se basa en gran medida en el pensamiento de "Sobre el Tao", que él considera una de las partes más centrales de su obra filosófica. [17] La metafísica de Jin se centra principalmente en el Tao, que, según él, es de lo que está hecha la vida. Está compuesto de dos elementos principales que Jin denomina Materia y Forma. En resumen, la Materia es la materia inexpresable que llena todo, mientras que la Forma es toda la realidad que se está llenando. [18] Esencialmente, el Tao es el resultado de cuando la Forma se llena de Materia. [19] Jin usa su definición del Tao para postular una simpatía universal: todo, incluidos los humanos, es uno y lo mismo, y debemos apreciar la vida como tal.
La materia es inexpresable. De hecho, la palabra “materia” en sí misma es simplemente una palabra que Jin usa para aproximarse a la definición porque, según él, ninguna palabra o ser humano jamás podrá captar completamente el concepto. [20] El erudito Hu Jun escribe: “Lo que se requiere para captar la materia [materia] es una especie de proyección intelectual, en la que el reconocimiento de los límites del propio intelecto va acompañado de una exclusión del proceso intelectual...”. [21] La materia es la capacidad de todas las cosas para cambiar: pura actividad y potencialidad. Se compone de dos categorías: universales y posibilidades.
Jin explica que las nociones de universales y posibilidades surgen de la versión ideal de los conceptos, que a su vez surge de la abstracción de lo concreto. [22] El universal es un concepto que un grupo de cosas tienen en común. Jin escribe: “Cada universal es un aspecto compartido por una clase de objetos, por ejemplo… la equitación, que es compartida por una clase de cuadrúpedos”. [23] Los universales son agrupaciones con las que estamos familiarizados. Una posibilidad, por lo tanto, es un concepto que no es un universal. Es aquello que aún no se ha imaginado, pero podría imaginarse. Por lo tanto, Jin escribe: “podemos definir un universal como una posibilidad realizada… Un universal es meramente una posibilidad rellena”. [24] Jin postula que la realidad que sentimos con respecto a los eventos y objetos es la realización de las posibilidades de esos eventos y objetos. [25] Hu escribe: “La realización de posibilidades contingentes nos da la riqueza, variedad y completitud del Tao, mientras que las posibilidades eternamente no realizadas nos proporcionan los instrumentos en el ámbito del pensamiento y el pensamiento”. [26]
La Forma es aquello en lo que la Materia debe permanecer. Hu escribe: “Tanto si la materia [la Materia] entra o se retira de las posibilidades, debe permanecer dentro de la Forma”. [27] Todo está dentro de la Forma. Jin explica que, a diferencia de los Universales, no tiene “una línea divisoria que divida lo que le pertenece de lo que no”. [28] Por lo tanto, la Forma no tiene forma: incorpora todo y no es nada al mismo tiempo. Es lo que queda cuando no hay posibilidades: no hay nada fuera de la Forma. [29] La Forma y la Materia están inevitablemente entrelazadas. La Materia llena la Forma y la Forma contiene la Materia. Jin escribe: “La Forma no rellena o la Materia no formada es una contradicción”. [30] Jin define su relación como “la Materia como una especie de materia prima y la Forma como una especie de molde”. [31]
El Tao es el concepto más básico de Jin, pero también es su reino ideal más elevado. [32] El Tao es la unión de Materia y Forma para crear el universo. Si el Tao fuera solo Materia, sería fluido, y si fuera solo Forma, estaría vacío. Jin escribe: “El Tao es simplemente Forma Rellena o Materia Formada. Por lo tanto, no es ni Forma pura ni Materia pura”. [33] El Tao es omnipresente e incorpora todo. Por lo tanto, Jin postula que los humanos son parte del Tao y nos insta a ser “conscientes de la unidad fundamental en la que estamos con el universo y todo lo que hay en él”. [34] Presenta un universo donde todo tiene el mismo estatus porque todo está hecho del mismo tejido. La académica Yvonne Schulz Zinda escribe: “estableció una especie de certeza ontológica que integra a los individuos en el proceso evolutivo del Tao, a través del cual se interrelacionan entre sí”. [35] Si bien diferentes cosas tienen diferentes funciones –Jin da el ejemplo de que la función de un mosquito es picar a un humano, y la función de un humano es matar al mosquito– una cosa no es innatamente superior a la otra. [36]