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James Giles (filósofo)

James Giles (nacido en 1958) es un filósofo y psicólogo canadiense . Ha escrito sobre la filosofía de la percepción , [1] la identidad personal y el yo , [2] la atención plena, [3] la filosofía budista [4] y taoísta, [5] y ha publicado teorías sobre la evolución de la calvicie humana, [6 ] la naturaleza del deseo sexual, [7] la atracción sexual, [8] y el género. [9] Su amplia gama de intereses académicos y sus puntos de vista a menudo controvertidos le han valido el título de "inconformista interdisciplinario". [10]

Escolaridad y carrera

Giles nació en Vancouver, Columbia Británica, Canadá, creció en West Point Grey y se graduó de la escuela secundaria Point Grey. [11] Estudió en la Universidad de Columbia Británica (BA Hons, MA) y en la Universidad de Edimburgo (PhD). Además de enseñar en la UBC y Edimburgo, también ha enseñado en la Universidad de Aalborg, la Universidad de Copenhague, Dinamarca, el Hawaii College de la Universidad de Kansai, Japón, la Universidad de Guam y la Universidad La Trobe, Australia. [12] Actualmente imparte clases de psicología en la Universidad de Roskilde , en Dinamarca, y en el Instituto de Educación Continua de la Universidad de Cambridge. [13]

Además de su investigación académica, Giles también ha escrito para varios medios, incluidos Monitor on Psychology , The Copenhagen Post , The Ottawa Citizen , Science of Relationships , The Vancouver Sun , Daily Pacific News y The Conversation , entre otros. [14]

Ideas notables

Teoría del no-yo

Giles toma la noción de Hume de que la identidad personal es una ficción y la desarrolla en términos de explicaciones budistas del no-yo y teorías del lenguaje. Giles señala que muchas teorías de la identidad personal son teorías reduccionistas. Intentan reducir la idea de identidad personal a elementos como la memoria, la personalidad o la continuidad corporal. La teoría del no-yo, sin embargo, es una teoría eliminativa. Es decir, elimina por completo la idea de identidad personal. Él admite que a veces somos conscientes de estados psicológicos y emocionales que parecen darnos una conciencia inmediata de nosotros mismos. Sostiene, sin embargo, que de lo que somos conscientes en esos momentos no es un yo persistente, sino más bien una "autoimagen construida o condensada", es decir, "una combinación de imágenes y significados relacionados que se refieren a cómo me veo a mí mismo en ese momento". ". [15] Estos momentos, sin embargo, sólo aparecen raramente en la conciencia. Giles es un importante defensor de la teoría del no-yo. Sus contribuciones han sido antologizadas, [16] recibieron amplia discusión en campos tan diversos como la filosofía, [17] [18] [19] [20] la psicología, [21] la historia, [22] y la comunicación, [23] y se denominaron una de los mejores estudios comparativos de Hume y la filosofía budista. [24] Giles también ha defendido el papel de la teoría del no-yo en las intervenciones contemporáneas basadas en la atención plena. [25] Su explicación original del lugar que ocupa aquí la teoría del no-yo ha sido ampliamente citada y discutida. [26] [27] [28]

Metafísica de la conciencia

En una interpretación radical de la filosofía taoísta temprana, Giles sostiene que el Tao tiene poco que ver con el misticismo o la cosmología . Más bien, se refiere a la conciencia humana. [29] Las explicaciones taoístas sobre el retorno y la no acción, dice Giles, nos brindan información sobre la naturaleza de la conciencia y cómo los estados meditativos pueden coexistir en nuestro interior y, por lo tanto, sustentar la conciencia cotidiana. [30] Esto funciona a través de lo que él llama el doble retorno, o un ir y venir de quietud y un flujo constante de conciencia. Giles compara esta visión de la conciencia con las explicaciones griegas, budistas, existencialistas y analíticas de la filosofía de la mente en una "extensión de la paleta filosófica global". [31] [32]

Naturaleza del deseo sexual

Giles publicó por primera vez su teoría del deseo sexual en un artículo titulado "Una teoría del amor y el deseo sexual" en 1994. [33] Esta teoría fue desarrollada en La naturaleza del deseo sexual en 2004/2008. [34] Los sexólogos suelen explicar el deseo sexual ya sea en términos de construccionismo social o como una característica biológica esencial para la reproducción . Giles rechaza ambos puntos de vista e intenta mostrar mediante un enfoque fenomenológico que el deseo sexual es una necesidad existencial arraigada en la condición humana , basada en un sentimiento de incompletitud a partir de la experiencia del propio género como una forma de desequilibrio. El género de la persona deseada, ya sea igual o diferente al propio género, se considera que completa el propio género. Como dice Crockett, "El núcleo del argumento de Giles con respecto a la relación entre género y sexualidad es que la orientación sexual (de género) es esencial para la experiencia del deseo sexual". [35] Aunque la teoría muestra similitudes con teorías anteriores como las de Thomas Nagel sobre la perversión sexual , o las de Aristófanes sobre el amor romántico en el Banquete de Platón , la tesis central de Giles es bastante distinta. Ésta es la idea de que el deseo sexual es sólo el deseo de desnudarse y acariciarse mutuamente. Desnudar y acariciar son, pues, los verdaderos objetos del deseo sexual. [36] El libro de Giles sobre el deseo sexual ha sido ampliamente discutido y revisado en revistas de una variedad de disciplinas diferentes. [37] Giles también es conocido tanto por su crítica del intento de patologizar altos niveles de comportamiento sexual [38] [39] como por su rechazo de la idea de que la orientación sexual se construye socialmente. [40] [41] [42]

Vulnerabilidad y teoría del cuidado del amor.

La teoría del amor sobre la vulnerabilidad y el cuidado fue propuesta por Giles en su artículo "Una teoría del amor y el deseo sexual" (1994) y posteriormente desarrollada en su libro La naturaleza del deseo sexual (2004/2008). Giles también presenta su teoría en una 'TEDx Talk'. [43] Según Giles, el amor romántico es un complejo de deseos recíprocos de vulnerabilidad y cuidado mutuos. Uno desea ser vulnerable ante el amado para que el amado pueda mostrar cuidado. Al mismo tiempo se desea que el amado sea vulnerable ante uno mismo para poder cuidar de él o ella. Aunque a menudo se ha pensado que la vulnerabilidad es una consecuencia inevitable y quizás no deseada del amor, Giles la ve como un objeto esencial de los deseos del amor. Su teoría del amor romántico ha sido revisada en numerosas revistas [44] y discutida por los académicos Dr. Ruth , en su libro de texto Human Sexuality: a Psychosocial Perspective (2002), [45] Dr. Barbara Keesling, en su libro Sexual Pleasure: Reaching New Heights of Sexual Arousal (2005)., [46] y Natasha McKeever en Romantic Love and Monogamy: A Philosophical Exploration (2014), [47] [48]

atracción sexual

En Atracción sexual: la psicología del atractivo , Giles afirma que los estudiosos han ignorado la experiencia de la atracción sexual o la han confundido con el deseo sexual. Mientras que el deseo sexual es un impulso que se experimenta como proveniente del interior, se siente que la atracción sexual tiene su lugar en la persona atractiva. Giles distingue además la atracción sexual de la atracción física, que puede verse simplemente como una "experiencia subjetiva de afecto positivo hacia un individuo específico, basada en una evaluación de su atractivo físico" [49] Como Zsok et al. Señalemos que esto es diferente del relato de Giles sobre la experiencia de atracción sexual, que tiene los siguientes tres componentes:

Esto muestra cómo la atracción sexual puede existir independientemente de cualquier comportamiento sexual. Esto ayuda en el estudio de tipos de atracción sexual que no necesariamente se expresan en un comportamiento sexual. [51]

Teoría del amor desnudo

Giles publicó su "teoría del amor desnudo" sobre la calvicie humana en 2010, [52] [53] que se ha convertido en una de las teorías destacadas en esta área. [54] Rechaza la opinión popular de que la calvicie humana evolucionó debido a la necesidad de termorregulación cuando nos convertimos en cazadores y corríamos tras nuestras presas. Señala que las mujeres ancestrales habrían estado continuamente embarazadas, amamantando o cuidando a niños pequeños y, por lo tanto, no habrían estado corriendo tras sus presas. Sin embargo, son las mujeres las que tienen menos pelo que los hombres. Esto sugiere que la calvicie comenzó con las mujeres y pasó a los hombres. [55] Giles postula que la calvicie en los seres humanos evolucionó como resultado del placer del contacto piel con piel entre madre e hijo y, por tanto, en última instancia, como consecuencia del bipedalismo . [56] Como todos los demás primates, el bebé se aferra al pelaje de la madre con las manos y los pies. Sin embargo, con la llegada del bipedalismo, los bebés humanos ancestrales perdieron la capacidad de aferrarse a sus madres con los pies, que se adaptaron para caminar en lugar de agarrarse. Las madres ancestrales que eran bípedas podían compensar esto sosteniendo a sus bebés con sus brazos recién liberados. Pero llevar un bebé es mucho trabajo. Por lo tanto, se habría seleccionado cualquier cosa que motivara a la madre a tener a su hijo. La piel desnuda fue una de esas adaptaciones. Las madres con una mutación sin pelo, que la transmitieron a sus hijos, se habrían sentido motivadas a abrazar al bebé por el placer sensual del contacto piel con piel. Ésta es la base de lo que Giles llama selección materna para bebés sin pelo. Este proceso de selección habría sido impulsado aún más por la selección sexual de parejas sexuales sin pelo, parejas sexuales que recordarían al individuo el contacto sensual de la infancia. La teoría del amor desnudo explica así por qué las mujeres y los niños son más lampiños que los hombres adultos. [57] Porque la calvicie tiene su origen en la relación madre-hijo. [58] Según Giles, la piel desnuda es una condición previa para la aparición del amor romántico , [59]

Libros

Ver también

Referencias

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Otras lecturas