Jagar ( Devanagari : जागर) es una forma hindú de chamanismo que se practica en las colinas de Uttarakhand , tanto en Garhwal como en Kumaon. [1] Como ritual, Jagar es una forma en la que los dioses y las deidades locales se despiertan de su estado latente y se les piden favores o remedios. El ritual está conectado con la idea de la justicia divina y se practica para buscar penitencia por un crimen o para buscar justicia de los dioses por alguna injusticia. La palabra Jagar proviene de la raíz sánscrita, Jaga , que significa "despertar".
La música es el medio a través del cual se invoca a los dioses. El cantante, o Jagariya, canta una balada de los dioses con alusiones a grandes epopeyas, como el Mahabharata o el Ramayana , en las que se describen las aventuras y hazañas del dios invocado. Tras evolucionar con el tiempo, el canto Jagar se ha transformado en una forma de arte muy apreciada, cuyos exponentes suelen ser proclamados como patrimonio viviente.
Estas tradiciones son parte del hinduismo popular , que ha coexistido junto con el hinduismo convencional y prevalece en todo el Himalaya . La dura vida en el Himalaya y la exposición constante a los caprichos de la naturaleza inspiraron una fuerte creencia en los fenómenos paranormales y en numerosos dioses populares, a los que se les daba gran reverencia y respeto. Cada aldea tenía su propio dios, llamado Bhumyal o kshetrapala , que protegía sus límites. Cada familia tiene su propio kuladeva o kuladevi . Además, había muchos otros semidioses y diosas benévolos que podían recompensar a las personas, así como espíritus malignos que podían atormentar a las personas. Estas prácticas son similares a las tradiciones chamánicas que prevalecen en los ritos antiguos en todo el mundo. Si bien la mayoría de estas deidades se han perdido o se han incorporado a las prácticas monoteístas, el hinduismo tiene fuertes tradiciones kuladevata que permitieron que la tradición Jagar creciera en la India y Nepal . En particular, el aislamiento de Kumaon y Garhwal debido al Himalaya promovió el surgimiento de tradiciones religiosas locales, que todavía son fuertes en estas regiones junto con el hinduismo dominante.
Las ceremonias de Jagar generalmente tienen tres tipos principales. El primero es el Dev Jagar , o la invocación de un dios, que generalmente incluye dioses locales que ocupan el cuerpo del médium. El segundo es el Bhut Jagar , o la invocación del espíritu o alma de una persona fallecida en el cuerpo del médium. Otras formas menos practicadas incluyen el Masan Puja . [2]
Hoy en día, el Jagar se considera un componente cultural y musical del patrimonio local que necesita ser preservado. El ritual sigue siendo muy venerado, especialmente en las zonas rurales y en Nueva Delhi . Como muchos kumauni y gadwali viven en Delhi y no pueden ir a los pueblos todos los años para el Jagar, lo han iniciado en Delhi.
El Jagariya (जगरिया) es el cantante de las baladas de los dioses que dirige los rituales e invoca a los dioses invocándolos. El Jagariya es asistido por dos o más hombres que cantan junto con él en coro.
El Dangariya (डगरिया) es la persona cuyo cuerpo utilizan los dioses cuando encarnan. La palabra Dangariya proviene de la palabra kumaoni Dangar, que significa camino. El Dangariya es quien muestra el camino a los dioses.
El Syonkar (स्योंकर) es la persona que ha organizado el Jagar para buscar la intervención divina para sus problemas. El Jagar se lleva a cabo en la casa del Syonkar.
El Jagar se puede organizar para
La habitación en la que se realizará el Jagar se purifica mediante procesos administrados de cerca por el cantante de Jagar, o Jagariya.
El Dhuni (धुनी), o fuego sagrado, se enciende para el Homa .
Los instrumentos musicales utilizados son Hurka (हुड़का), damaru o doonr (डोंर), Dhol (ढोल), Damau (दमाऊ) y Thali (थाली), todos los cuales son instrumentos de percusión nativos de Uttarakhand tocados por músicos profesionales.
En Sanjhvali Geet (साँझवली गीत), se recuerdan a todos los dioses, se repiten sus nombres y se les pide ayuda para completar con éxito el Jagar.
El siguiente texto es un extracto del Sanjhvali Geet de la deidad Gangnath (en idioma Kumaoni ):
जै गुरु-जै गुरु
माता पिता गुरु देवत
तब तुमरो ना म छू इजाऽऽऽऽऽऽ
यो रुमनी-झूमनी संध्या का बखत में॥
तै बखत का बीच में,
संध्या जो झुलि रै।
बरम का बरम लोक में, बिष्णु का बिष्णु लोक में,
रा म की अजुध्या में, कृष्ण की द्वारिका में,
यो संध्या जो झुलि रै,
शम्भु का कैलाश में,
ऊँचा हिमा ल, गैला पताल में,
Durante el Birtwai (बिर्त्वाई), se alaba al espíritu divino invocado y se cantan en voz alta baladas relacionadas con sus aventuras y su vida.
El siguiente texto es un extracto del Birtwai de la deidad Bala Goria (en idioma Kumaoni):
गोरियाऽऽऽऽऽऽ दूदाधारी छै, कृष्ण अबतारी छै।
मामू को अगवानी छै, पंचनाम द्याप्तोंक भाँणिज छै ,
तै बखत का बीच में गढ़ी चम्पावती में हालराई राज जो छन,
अहाऽऽऽऽ! रजा हालराई घर में संतान न्हेंतिन,
के धान करन कू नी राजा हालराई.......!
तै बखत में राजा हालराई सात ब्या करनी.....संताना म पर ढुँग लै पैद नि भै,
तै बखत में रजा हालराई अठुँ ब्या जो करनु कुनी, राजैल
गंगा नाम पर गध्या र नै हाली, द्याप्ता नाम पर ढुँग जो पुजिहाली,......
क्वे राणि बटिक लै पुत्र पैद नि भै.......
राज कै पुत्र क शोकै रैगो
Durante el Ausan (औसाण), el volumen de los golpes del Hurka y de otros instrumentos aumenta lentamente. Aquí, el Dagariya entra en un estado de trance con un movimiento frenético.
El siguiente texto es un extracto del Ausan de la deidad Gangnath (en idioma Kumaoni):
एऽऽऽऽऽ राजौ- क रौताण छिये......!
एऽऽऽऽऽ डोटी गढ़ो क राज कुँवर जो छिये,
अहाऽऽऽऽऽ घटै की क्वेलारी, घटै की क्वेलारी।
आबा लागी गौछौ गांगू, डोटी की हुलारी॥
डोटी की हुलारी, म्यारा नाथा रे......माँगता फकीर।
रमता रंगीला जोगी, माँगता फकीर,
ओहोऽऽऽऽ माँगता फकीर......
Se cree que todos los dioses y semidioses del panteón local de Kumaon son discípulos de Guru Gorakhnath , a quien se recuerda y se le pide protección. Este ritual se conoce como Guru Aarti (गुरु आरती).
El siguiente texto es un extracto de la Guru Aarti de la deidad Gangnath (en idioma Kumaoni):
ए.......तै बखत का बीच में, हरिद्वार में बार बर्षक कुम ्भ जो लागि रौ।
ए...... गांगू.....! हरिद्वार जै बेर गुरु की सेवा टहल जो करि दिनु कू ँछे......!
अहा.... तै बखत का बीच में, कनखल में गुरु गोरखीनाथ ज ो भै रईं......!
ए...... गुरु कें सिराँ ढोक जो दिना, पयाँ लोट जो लिना.....!
ए...... तै बखत में गुरु की आरती जो करण फैगो, म्यरा ठाक ुर बाबा....!
अहा.... गुरु धें कुना, गुरु......, म्यारा कान फाड़ि, मून-मूनि दियो,
भगैलि चादर दि दियौ, मैं कें बिद्या भार दी दियो,
मैं कें गुरुमुखी ज बणा दियो ।
ओ... दो तारी को तार-ओ दो तारी को तार,
गुरु मैंकें यो कूँछो, बिद्या को भार,
बिद्या को भार जोगी, माँगता फकीर,
रमता रंगीला जोगी, माँगता फकीर।
La ceniza conocida como Bibhuti (बिभूति) de Homa , el sacrificio de fuego hecho a los dioses, se aplica en las frentes de los presentes. Esto se conoce como Khakh Raman (खाख रामाण).
Danik Vichar (दाणीक विचार) significa pensar en el proveedor. Las personas que asisten a Danik Vichar reflexionan sobre Dios y la forma en que Él les provee.
Los sacerdotes bendicen ritualmente a los presentes y rezan por su prosperidad, lo que se conoce como Ashirvad (आशीर्वाद).
En Prasthan (प्रस्थान), se dice que los dioses regresan a su morada celestial en la etapa de Jagar.
