Jacob Klapwijk (24 de octubre de 1933 - 19 de marzo de 2021) fue un filósofo holandés y profesor emérito de Filosofía Moderna y Sistemática en la Vrije Universiteit de Ámsterdam, conocido por su trabajo sobre Ernst Troeltsch y el historicismo, el pensamiento reformador, la tarea transformadora de la filosofía cristiana y la teoría de la evolución emergente.
Nacido en Dronrijp , Klapwijk comenzó a estudiar Filosofía y Teología en 1952 en la Vrije Universiteit (Universidad VU), donde obtuvo su maestría en 1961. Durante muchos años fue asistente de investigación de uno de los padres fundadores de la filosofía reformacionista, DH Th. Vollenhoven . En 1970 recibió su doctorado en Filosofía con una tesis titulada "Entre el historicismo y el relativismo", bajo la supervisión del colega de Vollenhoven, SU Zuidema .
Tras graduarse a principios de los años 1960, Klapwijk se convirtió en profesor de lógica en la Vrije Universiteit. En 1974 fue nombrado profesor de Historia de la Filosofía Moderna y, más tarde, de Filosofía Sistemática. Entre sus alumnos se encontraban John Kok y René Woudenberg. Se jubiló en 1994. [1]
El interés investigador de Klapwijk se centra en la «relación entre la razón y la religión, así como en el delicado concepto de filosofía cristiana». Se centra en «la gran variedad de modelos de pensamiento cristiano y, en particular, en el contraste fundamental entre la tradición medieval-escolástica y la agustiniana-reformada». [2]
Inicialmente, los escritos de Klapwijk versaron principalmente sobre diversas teorías de la historia y la sociedad. Su tesis doctoral se centró en Ernst Troeltsch (1865-1923), el teólogo alemán y más tarde filósofo de la historia que ocupó la cátedra de Hegel en Berlín, que fue ampliamente celebrado por su defensa del historicismo radical y que nos dio la distinción sociológica entre Iglesia, Secta y Misticismo. El título en holandés de la tesis de Klapwijk fue Tussen historisme en relativisme: Een studie over de dynamiek van het historisme en de wijsgerige ontwikkelingsgang van Ernst Troeltsch (1970, inglés 2013). La tesis analiza la filosofía de la "historicidad radical" de Troeltsch distinguiendo seis fases en su desarrollo, un desarrollo que comenzó con una amplia perspectiva hegeliana de la historia universal y terminó en un "individualismo monadológico" extremo enraizado en el misticismo. En años posteriores, Klapwijk confronta este historicismo radicalizado con sus consecuencias relativistas y contradictorias incluso en los campos de la ética y la teología. Luego pretende que debemos aceptar la historicidad radical de los seres humanos, incluido el pluralismo de normas y valores, sin ignorar las innegables insinuaciones de principios fundamentales y universales que rigen nuestra vida cotidiana. Esta universalidad solo puede basarse en la diferencia fundamental entre la historia anamnética y la académica. [3]
En 1974 Klapwijk recibió una cátedra en la Universidad VU de Historia de la Filosofía Moderna, mientras que en los años ochenta se le añadió una cátedra de Filosofía Sistemática. Su conferencia inaugural fue publicada con el título Dialektiek der verlichting: Een verkenning in het neomarxisme van de Frankfurter Schule (1976, inglés 2010). En este libro Klapwijk da crédito a la Escuela de Frankfurt de Teoría Crítica al discutir las opiniones críticas que Marcuse, Horkheimer, Adorno y el primer Habermas desarrollaron con respecto a la historia contemporánea y el bienestar moderno de la sociedad. Concluye que, de hecho, necesitamos una reconstrucción crítica del legado de la Ilustración en términos de libertad, racionalidad y dignidad humana, pero que la Teoría Crítica no es lo suficientemente crítica. En el fondo puede ser interpretada como una expresión de fe insuficientemente clarificada. [4]
Una tarea clave que Klapwijk asumió desde el principio fue la de analizar la posición distintiva de la llamada filosofía reformadora. Se centró en la visión temprana de Vollenhoven de una filosofía bíblica integral que no se acomoda al paganismo griego antiguo ni al humanismo secular moderno, sin diluir lo que Vollenhoven y su colega de la VU, Herman Dooyeweerd, habían llamado "filosofía de síntesis", es decir, una mezcla de motivos bíblicos con concepciones sofisticadas de origen no cristiano. Para Vollenhoven, esta cualidad de síntesis comprometió la Edad Media e incluso la totalidad de la teología filosófica patrística, contrariamente a la evaluación de Alfred North Whitehead de la misma época. Pero Klapwijk enfatizó cómo en años posteriores Vollenhoven reconoció que una actitud antitética, tan característica de los pensadores reformadores, no excluye afinidades y similitudes estructurales entre las teorías seculares y la filosofía cristiana. Ya aquí Klapwijk planteó la cuestión crucial de si la antítesis religiosa no debería ir de la mano con la apertura filosófica, "una apertura para llevar todo el pensamiento humano cautivo a la obediencia a Cristo". [5]
Klapwijk también analizó y evaluó las diferencias entre las dos figuras más importantes de la universidad, Abraham Kuyper y Herman Bavinck , ambos fallecidos hace mucho tiempo pero con seguidores partidarios que podían vivir menos con las diferencias entre ellos que los propios líderes. Uno de los primeros intentos de Klapwijk de articular esta postura crítica para su comunidad filosófica se produjo en un volumen ampliamente leído editado por Hendrik Hart, Johan van der Hoeven y Nicholas Wolterstorff, reseñado en Theology Today por Eugene Osterhaven: "Un excelente capítulo sobre 'La racionalidad en la tradición neocalvinista holandesa' de Jacob Klapwijk... trata las doctrinas de Abraham Kuyper sobre la gracia común y la antítesis, y su fracaso en armonizar las dos, especialmente cuando se ocupó de la razón humana. Se muestra que los intentos de Kuyper de dar forma organizativa a la antítesis "conducen a una identificación peligrosa de la causa cristiana (o, si se quiere, reformada) con la causa de Dios". Aunque Kuyper pretendía que las organizaciones cristianas fueran un medio para cristianizar la sociedad, "el peligro era que se las considerara no como instrumentos deficientes sino como fines en la lucha por el Reino de Dios". [6]
Como menciona Osterhaven, una diferencia importante de ideas entre Bavinck y Kuyper se formula en términos inherentes a la tradición reformada. Es el contraste entre la doctrina de la "antítesis religiosa" (no sólo el alma humana sino toda la vida en la cultura y la sociedad debe ser redimida) y su contraparte, la doctrina de la "gracia común" (los bienes culturales son muestras de la gracia de Dios por igual para cristianos y no cristianos). ¿Cómo integrar ambas perspectivas? Bavinck hizo hincapié en la gracia común, mientras que Kuyper, en muchas de sus obras, enfatizó (a veces severamente) la actitud antitética, también en términos de organizaciones cristianas separadas en la vida pública. Una comparación de las dos posiciones, que llegaron a designar dos tradiciones entrelazadas y contenciosas en las Iglesias Cristianas Reformadas en los Países Bajos y los movimientos cristianos que surgieron de sus miembros, se presenta en uno de los tres capítulos que Jacob Klapwijk contribuyó a una obra autocrítica muy importante de filosofía reformadora, titulada Bringing into Captivity Every Thought (1991). [7] Fue uno de los tres editores del volumen y uno de casi una docena de colaboradores.
La disputa sobre la síntesis y la antítesis tiene consecuencias incisivas para la posición del cristiano en la cultura y la sociedad, pero afecta en particular a la vocación cristiana en la filosofía. Klapwijk quería pensar la filosofía reformadora no sólo, ni siquiera principalmente como "calvinista" en términos de Vollenhoven, no sólo como "reformacional-ecuménica" (en términos de Herman Dooyeweerd ), sino como una filosofía transformacional. Tomó como ejemplo la noción de los Padres de la Iglesia de spoliatio Aegyptiorum, el robo a los egipcios (véase Éxodo 12:36). Dios ordenó a los israelitas en el gran éxodo que robaran a sus antagonistas sus tesoros de plata y oro. Sin embargo, no fue en aras de la síntesis y el sincretismo ("el becerro de oro"): los metales fueron purificados y reutilizados para el servicio de Dios en el santuario del desierto. Esto es para Klapwijk un paradigma del poder transformador de una creencia religiosa, también en las discusiones filosóficas. La filosofía cristiana debería superar el dilema síntesis/antítesis. Es lo suficientemente atlética como para seguir el ritmo del mundo filosófico más amplio, poniendo a prueba críticamente las teorías del momento y utilizando lo que es valioso de tal manera que pueda volverse subordinado a una perspectiva cristiana de la realidad en los ámbitos del pensamiento teórico. [8]
En los últimos años, Klapwijk ha aplicado su visión de la filosofía cristiana en términos de transformación al campo de la naturaleza viva y la teoría de la evolución. No estaba contento con la actitud estrictamente antitética del creacionismo hacia las teorías naturalistas actuales de la evolución. Pero también rechazaba la aceptación acrítica de estas opiniones en la llamada evolución teísta , como si Dios hubiera creado el mundo en toda su diversidad a través de la evolución. Es justo al revés: si el mundo está involucrado en un proceso evolutivo, es así sobre la base de la palabra de creación de Dios en el principio. Incluso la teoría del diseño inteligente se basa demasiado en un compromiso, una síntesis de naturalismo mecanicista e intervenciones sobrenaturales. ¿Cómo podemos superar la división actual entre las opiniones religiosas y las llamadas seculares sobre el origen de la vida? En su libro ¿ El propósito del mundo viviente? Creación y evolución emergente (2008) Klapwijk ofrece un análisis filosófico de la relación entre la biología evolutiva y la religión, y aborda la cuestión de si la evolución de la vida es exclusivamente una cuestión de azar y suerte ciega o si se entiende mejor si incluye la noción de propósito. Propone tender un puente sobre la brecha a través de la idea de la "evolución emergente". [9]
La teoría de la evolución emergente (TEE) de Klapwijk muestra cómo en momentos cruciales de la historia terrestre, cuando las condiciones básicas de solidez y complejidad eran adecuadas, las cosas físicas se reorganizaron de tal manera que se revelaron nuevas formas de existencia. Esto sucedió en particular cuando en el mundo físico surgieron microorganismos, plantas, animales y humanos. En estas nuevas entidades surgieron, paso a paso, modos de ser bióticos, vegetativos, sensitivos y mentales o morales. Estos niveles superiores de ser y comportamiento todavía tienen una base física o molecular; todos los organismos vivos obedecen a leyes físicas, esa es la verdad parcial del naturalismo científico. Pero en puntos de inflexión críticos en el proceso evolutivo, las cosas en la Tierra quedaron bajo el control de principios suprafísicos. Sin perder su certificado de nacimiento material, lograron funcionar de nuevas maneras, como seres vivos, en crecimiento, sensibles y, a veces, incluso inteligentes. Los niveles modales que surgieron sucesivamente en estos nuevos dominios de organismos representan sistemas de regulación propios. En resumen, es la jerarquía modal de leyes físicas, reglas bióticas, patrones vegetativos, estándares sensibles, principios mentales y morales lo que con el tiempo ha dado lugar a fenómenos de novedad emergente o "trascendental" (G. Ledyard Stebbins). La ETE de Klapwijk puede describirse como una teoría evolutiva no reduccionista en sintonía con las diferentes esferas modales que caracterizan nuestra existencia terrenal. Reconoce las curiosas discontinuidades que han surgido en la naturaleza con el transcurso del tiempo no como el origen de tipos completamente nuevos de organismos, como sugieren los creacionistas, sino como la génesis de nuevos campos modales que pasan a primer plano donde las cosas u organismos están equipados con características de nivel superior y observan reglas propias sin ignorar su vínculo con su sustrato material. Para decirlo de otra manera, los niveles emergentes de ser y comportamiento que se pueden distinguir en los seres vivos están condicionados por, pero no son simplemente identificables como partes del proceso de complejización que caracteriza al mundo físico. Este "nivelismo" (John Searle) tiene implicaciones importantes para la investigación científica. En lo que respecta a los fenómenos epigenéticos, los genes maestros, los llamados genes saltadores (elementos transponibles en la célula) y otras cuestiones del debate evolutivo contemporáneo, fomenta la investigación interdisciplinaria. Puede ofrecer un marco más prometedor para el análisis teórico que un enfoque naturalista o materialista unilateral. [10]
El orden jerárquico del mundo viviente sugiere un plan y un propósito subyacentes. Aquí el lenguaje de la ciencia e incluso de la filosofía encuentra sus límites. En opinión de Klapwijk, necesitamos un lenguaje diferente, más amplio. En el lenguaje de la religión se podría decir que la palabra de creación de Dios en el principio, expresada en el relato del Génesis de los siete días de la creación, es la fuerza impulsora detrás del progreso dinámico, la jerarquía modal y los diversos niveles de desarrollo evolutivo. El Big Bang, los inicios tempranos del tiempo y el espacio cósmicos, las expresiones primigenias de la vida unicelular, el surgimiento de los sistemas multicelulares de plantas y animales y, por último pero no menos importante, las intimidades de la conciencia humana son difíciles de unir en una gran cadena de seres, para que los científicos los comprendan en una ontología, una visión global de la realidad. Pero a los ojos de la fe todos los fenómenos temporales y todas las innovaciones emergentes pueden considerarse como revelaciones temporales de la creación divina. Según Klapwijk, es el motivo básico de la creación divina lo que impulsa al mundo desde su inicio hacia su culminación final en el Reino de Dios. [11]