Júpiter ( en latín : Iūpiter o Iuppiter , [14] del protoitálico * djous "día, cielo" + * patēr "padre", por tanto " padre del cielo " en griego: Δίας o Ζεύς ), [15] también conocido como Jove ( gen . Iovis [ˈjɔwɪs] ), es el dios del cielo y del trueno , y rey de los dioses en la religión y mitología romanas antiguas . Júpiter fue la deidad principal de la religión estatal romana a lo largo de las eras republicana e imperial , hasta que el cristianismo se convirtió en la religión dominante del Imperio . En la mitología romana, negocia con Numa Pompilio , el segundo rey de Roma , para establecer principios de la religión romana como la ofrenda o el sacrificio.
Generalmente se piensa que Júpiter se originó como un dios del cielo. Su instrumento de identificación es el rayo y su animal sagrado principal es el águila, [16] [17] que tenía precedencia sobre otras aves en la toma de auspicios [18] y se convirtió en uno de los símbolos más comunes del ejército romano (ver Aquila ). Los dos emblemas a menudo se combinaban para representar al dios en forma de un águila sosteniendo en sus garras un rayo, visto con frecuencia en monedas griegas y romanas. [19] Como dios del cielo, era un testigo divino de los juramentos, la confianza sagrada de la que dependen la justicia y el buen gobierno. Muchas de sus funciones se centraban en la Colina Capitolina , donde se encontraba la ciudadela . En la Tríada Capitolina , era el guardián central del estado con Juno y Minerva . Su árbol sagrado era el roble.
Los romanos consideraban a Júpiter como el equivalente del Zeus griego , [20] y en la literatura latina y el arte romano , los mitos y la iconografía de Zeus se adaptan bajo el nombre de Júpiter . En la tradición de influencia griega, Júpiter era el hermano de Neptuno y Plutón , los equivalentes romanos de Poseidón y Hades respectivamente. Cada uno presidía uno de los tres reinos del universo: el cielo, las aguas y el inframundo. El Diespiter itálico también era un dios del cielo que se manifestaba a la luz del día, generalmente identificado con Júpiter. [21] Tinia suele considerarse su contraparte etrusca . [22]
Los romanos creían que Júpiter les había concedido la supremacía porque lo habían honrado más que cualquier otro pueblo. Júpiter era "la fuente de los auspicios sobre los que se basaba la relación de la ciudad con los dioses". [23] Personificaba la autoridad divina de los más altos cargos de Roma, la organización interna y las relaciones externas. Su imagen en el Capitolio republicano e imperial ostentaba las insignias asociadas con los antiguos reyes de Roma y los más altos honores consulares e imperiales . [24]
Los cónsules juraban su cargo en nombre de Júpiter y lo honraban en las ferias anuales del Capitolio en septiembre. Para agradecerle su ayuda y asegurarse su apoyo continuo, sacrificaban un buey blanco (bos mas) con cuernos dorados. [25] Los generales triunfantes hacían una ofrenda sacrificial similar , entregando las prendas de su victoria a los pies de la estatua de Júpiter en el Capitolio. Algunos estudiosos han considerado que el triunfador encarnaba (o imitaba) a Júpiter en la procesión triunfal. [26]
La asociación de Júpiter con la realeza y la soberanía fue reinterpretada a medida que cambiaba la forma de gobierno de Roma. Originalmente, Roma estaba gobernada por reyes ; después de que se aboliera la monarquía y se estableciera la República , las prerrogativas religiosas fueron transferidas a los patres , la clase gobernante patricia . La nostalgia por la realeza (afectatio regni) se consideraba traición. Aquellos sospechosos de albergar ambiciones monárquicas eran castigados, independientemente de su servicio al estado. En el siglo V a. C., el triunfador Camilo fue enviado al exilio después de conducir un carro con un equipo de cuatro caballos blancos ( cuadriga ) , un honor reservado para el propio Júpiter. Cuando Marco Manlio , cuya defensa del Capitolio contra los invasores galos le había valido el nombre de Capitolino , fue acusado de pretensiones reales, fue ejecutado como traidor al ser arrojado desde la Roca Tarpeya . Su casa en la Colina Capitolina fue arrasada y se decretó que nunca se permitiría a ningún patricio vivir allí. [27] Júpiter Capitolino representaba una continuidad del poder real del período regio y confería poder a los magistrados que le presentaban sus respetos. [28]
Durante el conflicto de los órdenes , los plebeyos de Roma exigieron el derecho a ocupar cargos políticos y religiosos. Durante su primera secessio (similar a una huelga general ), se retiraron de la ciudad y amenazaron con fundar la suya propia. Cuando aceptaron regresar a Roma, juraron a Júpiter la colina donde se habían retirado como símbolo y garante de la unidad de la res publica romana . [29] Los plebeyos finalmente se volvieron elegibles para todas las magistraturas y la mayoría de los sacerdocios, pero el sumo sacerdote de Júpiter ( Flamen Dialis ) permaneció reservado a los patricios. [30]
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Júpiter era servido por el patricio Flamen Dialis, el miembro de mayor rango de los flamines , un colegio de quince sacerdotes en el culto público oficial de Roma, cada uno de los cuales era devoto de una deidad en particular. Su esposa, la Flaminica Dialis, tenía sus propios deberes y presidía el sacrificio de un carnero a Júpiter en cada uno de los nundinae , los días de "mercado" de un ciclo del calendario, comparables a una semana. [31] La pareja debía casarse mediante el exclusivo ritual patricio confarreatio , que incluía un sacrificio de pan de espelta a Júpiter Farreus (de far , "trigo, grano"). [32]
El oficio de Flamen Dialis estaba limitado por varias prohibiciones rituales únicas, algunas de las cuales arrojaban luz sobre la naturaleza soberana del propio dios. [33] Por ejemplo, el flamen podía quitarse la ropa o el sombrero puntiagudo sólo cuando estaba bajo un techo, para evitar mostrarse desnudo al cielo, es decir, "como si estuviera bajo los ojos de Júpiter", como dios de los cielos. Cada vez que la Flaminica veía un rayo o escuchaba un trueno (el instrumento distintivo de Júpiter), tenía prohibido continuar con su rutina normal hasta que aplacara al dios. [34]
Algunos privilegios del flamen de Júpiter pueden reflejar la naturaleza regia de Júpiter: tenía el uso de la silla curul , [35] y era el único sacerdote ( sacerdos ) que era precedido por un lictor [36] y tenía un asiento en el senado . [37] Otras regulaciones se refieren a su pureza ritual y su separación de la función militar; tenía prohibido montar a caballo o ver al ejército fuera del límite sagrado de Roma ( pomerium ). Aunque servía al dios que encarnaba la santidad del juramento, no era religiosamente permisible ( fas ) que el Dialis hiciera un juramento. [38] No podía tener contactos con nada muerto o relacionado con la muerte: cadáveres, funerales, hogueras funerarias, carne cruda. Este conjunto de restricciones refleja la plenitud de vida y la libertad absoluta que son características de Júpiter. [39]
Los augures publici eran un colegio de sacerdotes encargados de todas las inauguraciones y de la realización de las ceremonias conocidas como auguria . Su creación se atribuía tradicionalmente a Rómulo . Se los consideraba los únicos intérpretes oficiales de la voluntad de Júpiter , por lo que eran esenciales para la existencia misma del Estado romano, ya que los romanos veían en Júpiter la única fuente de autoridad estatal.
Los feciales eran un colegio de 20 hombres dedicados a la administración religiosa de los asuntos internacionales del estado. [40] [41] [42] Su tarea era preservar y aplicar la ley fecial (ius fetiale) , un conjunto complejo de procedimientos destinados a garantizar la protección de los dioses en las relaciones de Roma con los estados extranjeros. Júpiter Lapis es el dios bajo cuya protección actúan, y a quien el fecial jefe (pater patratus) invoca en el rito de conclusión de un tratado. [43] Si se produce una declaración de guerra , el fecial invoca a Júpiter y Quirino , los dioses celestiales, terrenales y ctónicos, como testigos de cualquier posible violación del ius . Luego puede declarar la guerra en un plazo de 33 días. [44]
La acción de los feciales cae bajo la jurisdicción de Júpiter como defensor divino de la buena fe. Varios emblemas del oficio fecial pertenecen a Júpiter. El sílex era la piedra utilizada para el sacrificio fecial, albergada en el Templo de Júpiter Feretrius , al igual que su cetro. Las hierbas sagradas (sagmina) , a veces identificadas como verbena , debían ser tomadas de la ciudadela cercana (arx) para su uso ritual. [45] [46]
El papel de Júpiter en el conflicto de órdenes es un reflejo de la religiosidad de los romanos. Por un lado, los patricios podían reclamar con naturalidad el apoyo del dios supremo, ya que ostentaban los auspicios del Estado. Por otro lado, la plebe (los plebeyos) argumentaban que, como Júpiter era la fuente de la justicia, contaban con su favor porque su causa era justa.
La primera secesión fue causada por la excesiva carga de deuda que soportaba la plebe. La institución legal del nexum permitía que un deudor se convirtiera en esclavo de su acreedor. La plebe argumentó que las deudas se habían vuelto insostenibles debido a los gastos de las guerras que querían los patricios. Como el Senado no accedió a la propuesta de una remisión total de la deuda presentada por el dictador y augur Manio Valerio Máximo, la plebe se retiró al Monte Sacer, una colina ubicada tres millas romanas al noreste de Roma, más allá del puente Nomentan sobre el río Anio . [47] El lugar es ventoso y generalmente era el sitio de ritos de adivinación realizados por arúspices. El Senado finalmente envió una delegación compuesta por diez miembros con plenos poderes para llegar a un acuerdo con la plebe, de la que formaban parte Menenio Agripa y Manio Valerio. Según la inscripción hallada en Arezzo en 1688 y escrita por orden de Augusto, así como otras fuentes literarias, fue Valerio quien hizo descender a la plebe del Monte, después de que los secesionistas lo hubieran consagrado a Júpiter Territor y hubieran construido un altar ( ara ) en su cima. El temor a la ira de Júpiter fue un elemento importante en la solución de la crisis. La consagración del Monte probablemente se refería únicamente a su cima. El ritual requería la participación tanto de un augur (presumiblemente el propio Manio Valerio) como de un pontífice. [48]
La segunda secesión fue provocada por el comportamiento autócrata y arrogante de los decenviros , a quienes el pueblo romano había encargado la tarea de redactar las leyes en vigor hasta entonces, mantenidas en secreto por los magistrados patricios y los sacerdotes . Todas las magistraturas y los tribunos de la plebe habían dimitido de antemano. La tarea dio lugar a las XII Tablas, que, sin embargo, sólo se referían al derecho privado. La plebe se retiró una vez más al Sacer Mons: este acto, además de recordar la primera secesión, pretendía buscar la protección del dios supremo. La secesión terminó con la dimisión de los decenviros y una amnistía para los soldados rebeldes que habían desertado de su campamento cerca del monte Álgido mientras luchaban contra los volscos, abandonando a los comandantes. La amnistía fue concedida por el Senado y garantizada por el pontífice máximo Quinto Furio (en la versión de Livio) (o Marco Papirio) que también supervisó el nombramiento de los nuevos tribunos de la plebe, entonces reunida en el Aventino. El papel desempeñado por el pontífice máximo en una situación de vacancia de poderes es un elemento significativo que subraya la base religiosa y el carácter de la tribunicia potestas . [49]
Una línea dominante de estudios ha sostenido que Roma carecía de un cuerpo de mitos en su período más temprano, o que esta mitología original ha sido irremediablemente oscurecida por la influencia de la tradición narrativa griega . [50] Después de la influencia de la cultura griega en la cultura romana, la literatura y la iconografía latinas reinterpretaron los mitos de Zeus en representaciones y narraciones de Júpiter. En la historia legendaria de Roma, Júpiter a menudo se relaciona con los reyes y la realeza.
Júpiter es representado como el gemelo de Juno en una estatua en Praeneste que los muestra amamantados por Fortuna Primigenia . [51] Sin embargo, una inscripción que también es de Praeneste dice que Fortuna Primigenia fue la primogénita de Júpiter. [52] Jacqueline Champeaux ve esta contradicción como el resultado de sucesivas fases culturales y religiosas diferentes, en las que una ola de influencia proveniente del mundo helénico convirtió a Fortuna en la hija de Júpiter. [53] La infancia de Zeus es un tema importante en la religión, el arte y la literatura griegas, pero solo hay representaciones raras (o dudosas) de Júpiter cuando era niño. [54]
Enfrentado a un período de mal tiempo que puso en peligro la cosecha durante una primavera temprana, el rey Numa recurrió al plan de pedir el consejo del dios evocando su presencia. [55] Tuvo éxito gracias a la ayuda de Pico y Fauno, a quienes había encarcelado emborrachándolos. Los dos dioses (con un hechizo) evocaron a Júpiter, quien se vio obligado a bajar a la tierra en el Aventino (de ahí el nombre de Júpiter Elicio , según Ovidio). Después de que Numa esquivara hábilmente las peticiones del dios de sacrificios humanos, Júpiter accedió a su petición de saber cómo se evitan los rayos, pidiendo solo las sustituciones que Numa había mencionado: un bulbo de cebolla, cabellos y un pez. Además, Júpiter prometió que al amanecer del día siguiente daría a Numa y al pueblo romano peones del imperium . Al día siguiente, después de lanzar tres rayos a través de un cielo despejado, Júpiter hizo descender del cielo un escudo. Como este escudo no tenía ángulos, Numa lo llamó ancile ; Como en él residía el destino del imperium , mandó hacer muchas copias para camuflar el auténtico. Pidió al herrero Mamurius Veturius que hiciera las copias y se las dio a los salios . Como única recompensa, Mamurius expresó el deseo de que su nombre fuera cantado en el último de sus carmina . [56] Plutarco da una versión ligeramente diferente de la historia, escribiendo que la causa de la milagrosa caída del escudo fue una plaga y no relacionándola con el imperium romano . [57]
Durante todo su reinado, el rey Tulo tuvo una actitud desdeñosa hacia la religión. Su temperamento era belicoso, y despreciaba los ritos religiosos y la piedad. Tras conquistar a los Albanos con el duelo entre los Horacios y los Curiacios , Tulo destruyó Alba Longa y deportó a sus habitantes a Roma. Según cuenta Livio , en el monte Albano se produjeron presagios ( prodigia ) en forma de lluvia de piedras porque los Albanos deportados habían desatendido sus ritos ancestrales vinculados al santuario de Júpiter. Además de los presagios, se oyó una voz que solicitaba a los Albanos que realizaran los ritos. Siguió una plaga y al final el propio rey enfermó. Como consecuencia, el carácter belicoso de Tulo se quebró; recurrió a la religión y a prácticas mezquinas y supersticiosas. Al final, encontró un libro de Numa que registraba un rito secreto sobre cómo evocar a Júpiter Elicio . El rey intentó realizarlo, pero como ejecutó el rito incorrectamente, el dios lanzó un rayo que quemó la casa del rey y mató a Tullus. [58]
Al acercarse a Roma (donde Tarquino se dirigía para probar suerte en la política tras sus intentos fallidos en su natal Tarquinii ), un águila descendió en picado, se quitó el sombrero, voló en círculos chillando, volvió a ponerse el sombrero en la cabeza y se fue volando. La esposa de Tarquino, Tanaquil, interpretó esto como una señal de que se convertiría en rey basándose en el ave, el cuadrante del cielo del que procedía, el dios que la había enviado y el hecho de que tocara su sombrero (una prenda de vestir que se coloca en la parte más noble de un hombre, la cabeza). [59]
Se atribuye a Tarquino el Viejo la introducción de la Tríada Capitolina en Roma, al construir el llamado Capitolium Vetus. Macrobio escribe que esto surgió de sus creencias sobre los misterios de Samotracia. [60]
Las víctimas sacrificiales ( hostiae ) ofrecidas a Júpiter eran el buey (toro castrado), el cordero (en los idus, el ovis idulis ) y el carnero (una cabra castrada o un carnero castrado) (en los idus de enero). [61] Se requería que los animales fueran blancos. La cuestión del género del cordero no está resuelta; mientras que un cordero sacrificial para una deidad masculina era generalmente macho, para el festival de apertura de la vendimia el flamen Dialis sacrificaba una cordera a Júpiter. [62] Esta regla parece haber tenido muchas excepciones, como lo demuestra el sacrificio de un carnero en las Nundinae por la flaminica Dialis . Durante una de las crisis de las Guerras Púnicas , se ofrecía a Júpiter cada animal nacido ese año. [63]
El Templo de Júpiter Óptimo Máximo se encontraba en la Colina Capitolina de Roma. [64] Júpiter era adorado allí como una deidad individual, y con Juno y Minerva como parte de la Tríada Capitolina . El edificio fue supuestamente iniciado por el rey Tarquinius Priscus , completado por el último rey ( Tarquinius Superbus ) e inaugurado en los primeros días de la República romana (13 de septiembre de 509 a. C.). Estaba rematado con las estatuas de cuatro caballos tirando de una cuadriga , con Júpiter como auriga. Una gran estatua de Júpiter se encontraba en el interior; en los días festivos, su cara estaba pintada de rojo. [65] En (o cerca de) este templo estaba el Júpiter Lapis : la Piedra de Júpiter , sobre la que se podían realizar juramentos.
El Templo Capitolino de Júpiter probablemente sirvió como modelo arquitectónico para sus templos provinciales. Cuando Adriano construyó Aelia Capitolina en el lugar de Jerusalén , se erigió un templo a Júpiter Capitolino en el lugar del Templo destruido en Jerusalén .
En Roma había dos templos dedicados a Júpiter Estator ; el primero fue construido y consagrado en 294 a. C. por Marco Atilio Régulo después de la tercera guerra samnita. Estaba situado en la Vía Nova , debajo de la Porta Mugonia , antigua entrada al Palatino. [66] La leyenda atribuye su fundación a Rómulo. [67] Es posible que hubiera un santuario anterior ( fanum ) , ya que el culto a Júpiter está atestiguado epigráficamente. [68] Ovidio sitúa la dedicación del templo el 27 de junio, pero no está claro si esta era la fecha original, [69] o la rededicación después de la restauración por Augusto. [a]
Un segundo templo de Iuppiter Stator fue construido y dedicado por Quintus Caecilus Metellus Macedonicus después de su triunfo en 146 a. C. cerca del Circo Flaminius . Estaba conectado con el templo restaurado de Iuno Regina mediante un pórtico ( porticus Metelli ). [70] Augusto construyó el Templo de Júpiter Tonans cerca del de Júpiter Capitolino entre el 26 y el 22 a.C. [71]
Quinto Fabio Máximo Gurges dedicó un templo a Júpiter Víctor durante la tercera guerra samnita en el año 295 a. C. Probablemente se encontraba en el Quirinal, en el que se ha encontrado una inscripción que reza Diovei Victore [72] , pero fue eclipsado por el período imperial por el Templo de Júpiter Invictus en el Palatino, al que a menudo se hacía referencia con el mismo nombre. [73] Las inscripciones de la época imperial han revelado la existencia de un templo de Júpiter Propugnator en el Palatino, por lo demás desconocido . [74]
El culto a Júpiter Latiaris era el culto más antiguo conocido al dios: se practicaba desde tiempos muy remotos cerca de la cima del Mons Albanus en el que se veneraba al dios como alto protector de la Liga Latina bajo la hegemonía de Alba Longa .
Tras la destrucción de Alba por el rey Tulo Hostilio, el culto fue abandonado. El dios manifestó su descontento mediante el prodigio de una lluvia de piedras: la comisión enviada por el senado romano para investigar también fue recibida con una lluvia de piedras y oyó una voz fuerte desde el bosque en la cima del monte pidiendo a los albanos que realizaran el servicio religioso al dios según los ritos de su país. Como consecuencia de este evento, los romanos instituyeron una fiesta de nueve días ( nundinae ). No obstante, se produjo una plaga: al final, el propio Tulo Hostilio fue afectado y finalmente asesinado por el dios con un rayo. [75] La fiesta fue restablecida en su sitio primitivo por el último rey romano Tarquino el Soberbio bajo el liderazgo de Roma.
Las feriae Latinae , o Latiar como se las conocía originalmente, [76] eran la fiesta común ( panegyris ) de los llamados latinos priscanos [77] y de los Albanos. [78] Su restauración pretendía fundamentar la hegemonía romana en esta tradición religiosa ancestral de los latinos. El culto original fue restablecido sin cambios como lo atestiguan algunas características arcaicas del ritual: la exclusión del vino del sacrificio [79] las ofertas de leche y queso y el uso ritual del balanceo entre los juegos. El balanceo es uno de los ritos más antiguos que imitan el ascenso al Cielo y está muy extendido. En el Latiar, el balanceo se realizaba en un árbol y el ganador era, por supuesto, el que se balanceaba más alto. Se dice que este rito fue instituido por los Albanos para conmemorar la desaparición del rey Latino , en la batalla contra Mezencio, rey de Caere : el rito simbolizaba una búsqueda de él tanto en la tierra como en el cielo. El balanceo, así como la bebida habitual de leche, también se consideraban para conmemorar y restablecer ritualmente la infancia. [80] Los romanos en la última forma del rito trajeron el buey sacrificial de Roma y a cada participante se le otorgó una porción de la carne, rito conocido como carnem petere . [81] Otros juegos se celebraban en cada distrito participante. En Roma se celebraba una carrera de carros ( quadrigae ) que partía del Capitolio: el ganador bebía un licor hecho con absenta. [82] Esta competición se ha comparado con el rito védico de la vajapeya : en él, diecisiete carros corren una carrera falsa que debe ganar el rey para poder beber una copa de madhu , es decir, soma . [83] La fiesta duraba al menos cuatro días, posiblemente seis según Niebuhr , un día para cada una de las seis decuriae latinas y albanas . [84] Según diferentes registros, 47 o 53 burgos participaron en el festival (los nombres enumerados también difieren en Plinio Naturalis historia III 69 y Dionisio de Halicarnaso AR V 61). El Latiar se convirtió en una característica importante de la vida política romana, ya que eran feriae conceptivae, es decir, su fecha variaba cada año: los cónsules y los magistrados más altos debían asistir poco después del comienzo de la administración, originalmente en los idus de marzo: las Feriae generalmente tenían lugar a principios de abril. No podían comenzar la campaña antes de su final y si alguna parte de los juegos se había descuidado o se había realizado de manera no ritual, el Latiar tenía que repetirse por completo. Las inscripciones de la época imperial registran el festival desde la época de los decenviros . [85] Wissowa destaca el vínculo interno del templo del Mons Albanus con el del Capitolio evidente en la asociación común con el rito del triunfo : [86] desde 231 a. C. algunos comandantes triunfantes habían triunfado allí por primera vez con las mismas características legales que en Roma. [87]
Los idus (el punto medio del mes, con luna llena) estaban consagrados a Júpiter, porque en ese día la luz celestial brillaba día y noche. [88] Algunos (o todos) los idus eran Feriae Iovis , consagrados a Júpiter. [b] En los idus, un cordero blanco ( ovis idulis ) era conducido por la Vía Sagrada de Roma hasta la Ciudadela Capitolina y se le sacrificaba. [89] Los dos festivales epula Iovis de Júpiter caían en los idus, al igual que sus ritos de fundación del templo como Optimus Maximus , Victor , Invictus y (posiblemente) Stator . [90]
Las nundinae se celebraban cada noveno día, dividiendo el calendario en un ciclo de mercado análogo a una semana. Los días de mercado daban a la gente del campo ( pagi ) la oportunidad de vender en la ciudad y de estar informada de los edictos religiosos y políticos, que se publicaban durante tres días. Según la tradición, estos días festivos fueron instituidos por el rey Servio Tulio . [91] La suma sacerdotisa de Júpiter ( Flaminica Dialis ) santificaba los días sacrificando un carnero a Júpiter. [92]
Durante la era republicana , había más días festivos fijos en el calendario romano dedicados a Júpiter que a cualquier otra deidad. [93]
Los festivales de la viticultura y del vino estaban dedicados a Júpiter, ya que las uvas eran particularmente susceptibles al clima adverso. [94] Dumézil describe el vino como una bebida "real" con el poder de embriagar y exaltar, análoga al Soma védico . [95]
Tres fiestas romanas estaban relacionadas con la vinicultura y el vino.
La rústica Vinalia altera pedía el 19 de agosto buen tiempo para madurar las uvas antes de la cosecha. [96] Cuando las uvas estaban maduras, [97] se sacrificaba una oveja a Júpiter y el flamen Dialis cortaba las primeras uvas de la cosecha. [98] [99]
La Meditrinalia del 11 de octubre marcaba el final de la cosecha de uvas; el vino nuevo se prensaba , se cataba y se mezclaba con el vino viejo [100] para controlar la fermentación. En los Fasti Amiternini , esta fiesta se asigna a Júpiter. Fuentes romanas posteriores inventaron una diosa, Meditrina , probablemente para explicar el nombre de la fiesta. [101]
El 23 de abril, en la Vinalia urbana , se ofrecía vino nuevo a Júpiter. [c] Se vertían grandes cantidades de este vino en una zanja cerca del templo de Venus Ericina , que estaba situado en el Capitolio. [103]
El Regifugium ("Huida del Rey") [104] del 24 de febrero se ha discutido a menudo en conexión con la Poplifugia del 5 de julio, un día sagrado para Júpiter. [105] [d] El Regifugium seguía al festival de Iuppiter Terminus (Júpiter de los Límites) el 23 de febrero. Los anticuarios romanos posteriores malinterpretaron el Regifugium como una celebración que marcaba la expulsión de la monarquía, pero el "rey" de este festival puede haber sido el sacerdote conocido como rex sacrorum , que representaba ritualmente la disminución y renovación del poder asociada con el Año Nuevo (1 de marzo en el antiguo calendario romano). [107] Una vacante temporal del poder (interpretada como un " interregno " anual) ocurrió entre el Regifugium del 24 de febrero y el Año Nuevo el 1 de marzo (cuando se pensaba que el ciclo lunar coincidía de nuevo con el ciclo solar), y la incertidumbre y el cambio durante los dos meses de invierno habían terminado. [108] Algunos estudiosos destacan el significado político tradicional del día. [109]
La Poplifugia ("Derrota de los ejércitos" [110] ), un día sagrado para Júpiter, puede marcar de manera similar la segunda mitad del año; antes de la reforma del calendario juliano , los meses se nombraban numéricamente, desde Quintilis (el quinto mes) hasta diciembre (el décimo mes). [e] La Poplifugia era un "ritual militar primitivo" para el cual la población masculina adulta se reunía para ritos de purificación, después de los cuales expulsaban ritualmente a los invasores extranjeros de Roma. [112]
Había dos festivales llamados epulum Iovis ("Fiesta de Júpiter"). Uno se celebraba el 13 de septiembre, aniversario de la fundación del templo capitolino de Júpiter. El otro festival (y probablemente más antiguo) formaba parte de los Juegos Plebeyos (Ludi Plebei) y se celebraba el 13 de noviembre. [113] En el siglo III a. C., el epulum Iovis pasó a ser algo similar a un lectisternium . [114]
Los juegos romanos más antiguos se celebraban después de un día (considerado dies ater , o "día negro", es decir, un día que tradicionalmente se consideraba desafortunado aunque no fuera nefas , véase también el artículo Glosario de las religiones romanas antiguas ) los dos Epula Iovis de septiembre y noviembre.
Los juegos de septiembre se llamaban Ludi Magni ; originalmente no se celebraban todos los años, pero más tarde se convirtieron en los Ludi Romani anuales [115] y se celebraban en el Circo Máximo después de una procesión desde el Capitolio. Los juegos se atribuyeron a Tarquinius Priscus [116] y se vincularon al culto de Júpiter en el Capitolio. Los propios romanos reconocían analogías con el triunfo , que Dumézil cree que se pueden explicar por su origen etrusco común; el magistrado a cargo de los juegos vestido como el triunfador y la pompa circensis se parecían a una procesión triunfal. Wissowa y Mommsen argumentan que eran una parte separada del triunfo por los motivos anteriores [117] (una conclusión que Dumézil rechaza). [118]
Los Ludi Plebei se celebraban en noviembre en el Circo Flaminio . [119] Mommsen sostuvo que el epulum de los Ludi Plebei era el modelo de los Ludi Romani, pero Wissowa considera insuficiente la evidencia de esta suposición. [120] Los Ludi Plebei probablemente se establecieron en el año 534 a. C. Su asociación con el culto a Júpiter está atestiguada por Cicerón. [121]
Las feriae del 23 de diciembre estaban dedicadas a una importante ceremonia en honor de Acca Larentia (o Larentina ), en la que participaban algunas de las más altas autoridades religiosas (probablemente incluidos el Flamen Quirinalis y los pontífices ). Los Fasti Praenestini marcan el día como feriae Iovis , al igual que Macrobio. [122] No está claro si el rito de parentatio era en sí mismo la razón para el festival de Júpiter, o si se trataba de otro festival que coincidía el mismo día. Wissowa niega su asociación, ya que Júpiter y su flamen no estarían involucrados con el inframundo o las deidades de la muerte (ni estarían presentes en un rito funerario celebrado en una tumba). [123]
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El nombre latino Iuppiter se originó como un compuesto vocativo del antiguo vocativo del latín * Iou y pater ("padre") y llegó a reemplazar el antiguo caso nominativo del latín * Ious . Jove [f] es una formación inglesa menos común basada en Iov- , la raíz de los casos oblicuos del nombre latino. Los estudios lingüísticos identifican la forma * Iou-pater como derivada del vocativo protoitálico * Djous Patēr , [15] y finalmente del compuesto vocativo indoeuropeo * Dyēu-pəter (que significa "Oh Padre Dios del Cielo"; nominativo: * Dyēus -pətēr ). [124]
Las formas más antiguas del nombre de la deidad en Roma eran Dieus-pater ("padre del día/cielo"), y luego Diéspiter . [125] El filólogo del siglo XIX Georg Wissowa afirmó que estos nombres están conectados conceptual y lingüísticamente con Diovis y Diovis Pater ; compara las formaciones análogas Vedius - Veiove y fulgur Dium , en oposición a fulgur Summanum (rayo nocturno) y flamen Dialis (basado en Dius , dies ). [126] Los antiguos más tarde los vieron como entidades separadas de Júpiter. Los términos son similares en etimología y semántica ( dies , "luz del día" y Dius , "cielo diurno"), pero difieren lingüísticamente. Wissowa considera que el epíteto Dianus es digno de mención. [127] [128] Dieus es el equivalente etimológico del Zeus de la antigua Grecia y del Ziu (genitivo Ziewes ) de los teutónicos . La deidad indoeuropea es el dios del que se derivan o se han desarrollado los nombres y parcialmente la teología de Júpiter, Zeus y el Dyaus Pita védico indoario . [129]
La práctica romana de jurar por Júpiter para presenciar un juramento en los tribunales [130] [131] es el origen de la expresión "¡por Júpiter!", arcaica, pero todavía en uso. El nombre del dios también fue adoptado como el nombre del planeta Júpiter ; el adjetivo "jovial" describía originalmente a los nacidos bajo el planeta Júpiter [132] (reputado por ser alegre, optimista y boyante en temperamento ).
Jove era el homónimo original de las formas latinas del día de la semana que ahora se conoce en inglés como Thursday [g] (originalmente llamado Iovis Dies en latín ). Estas se convirtieron en jeudi en francés, jueves en español, joi en rumano , giovedì en italiano, dijous en catalán , Xoves en gallego , Joibe en friulano y Dijóu en provenzal .
Los epítetos de un dios romano indican sus cualidades teológicas. El estudio de estos epítetos debe tener en cuenta sus orígenes (el contexto histórico de la fuente del epíteto).
Las formas de culto a Júpiter más antiguas de las que se tiene conocimiento pertenecen al culto estatal: entre ellas se encuentra el culto del monte (véase la nota n. 22). En Roma, este culto implicaba la existencia de santuarios particulares, de los cuales el más importante se encontraba en el monte Capitolino (antes Tarpeius ). El monte tenía dos cimas, ambas destinadas al desempeño de los actos de culto relacionados con Júpiter. La cima norte y más alta era el arx y en ella se encontraba el lugar de observación de los augures ( auguraculum ) y hacia ella se dirigía la procesión mensual de la sacra Idulia . [133] En la cima sur se encontraba el santuario más antiguo del dios: el santuario de Júpiter Feretrius , supuestamente construido por Rómulo y restaurado por Augusto. El dios no tenía aquí imagen y estaba representado por el sílex sagrado . [134] Los ritos más antiguos conocidos, los de los spolia opima y los de los feciales que conectan a Júpiter con Marte y Quirino, están dedicados a Júpiter Feretrius o Júpiter Lapis . [135] El concepto de dios del cielo ya se superponía con el dominio ético y político desde esta época temprana. Según Wissowa y Dumézil, Júpiter Lapis parece ser inseparable de Júpiter Feretrius , en cuyo pequeño templo en el Capitolio se alojó la piedra. [136]
Otro epíteto muy antiguo es Lucetius : aunque los antiguos, seguidos por algunos eruditos modernos como Wissowa, [126] lo interpretaron como referido a la luz del sol, el carmen Saliare muestra que se refiere al rayo. [137] Una confirmación adicional de esta interpretación la proporciona el significado sagrado del rayo que se refleja en la sensibilidad de la flaminica Dialis al fenómeno. [138] Al mismo complejo atmosférico pertenece el epíteto Elicius : mientras que los eruditos antiguos pensaban que estaba relacionado con el rayo, de hecho está relacionado con la apertura de los depósitos de lluvia, como lo atestigua la ceremonia de la Nudipedalia , destinada a propiciar las lluvias y dedicada a Júpiter. [139] y el ritual del lapis manalis , la piedra que se traía a la ciudad a través de la Porta Capena y se transportaba en tiempos de sequía, que se llamaba Aquaelicium . [140] Otros epítetos tempranos relacionados con la cualidad atmosférica de Júpiter son Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus [141] [h] y, referido al rayo, Fulgur , [143] Fulgur Fulmen , [144] más tarde como nomen agentis Fulgurator , Fulminator : [145] la alta antigüedad del culto está atestiguada por la forma neutra Fulgur y el uso del término para el bidental , el pozo del rayo cavado en el lugar alcanzado por un rayo. [146]
Un grupo de epítetos ha sido interpretado por Wissowa (y sus seguidores) como un reflejo de la naturaleza agrícola o guerrera del dios, algunos de los cuales también están en la lista de once preservada por Agustín. [147] [148] Los agrícolas incluyen Opitulus , Almus , Ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , [149] Epulo . [150] Agustín da una explicación de los que enumera que debería reflejar la de Varro: Opitulus porque trae opem (medios, alivio) a los necesitados, Almus porque nutre todo, Ruminus porque nutre a los seres vivos amamantándolos, Pecunia porque todo le pertenece. [151] Dumézil sostiene que el uso de culto de estos epítetos no está documentado y que el epíteto Ruminus, como observaron Wissowa y Latte, puede no tener el significado dado por Agustín, pero debe entenderse como parte de una serie que incluye Rumina , Ruminalis ficus , Iuppiter Ruminus , que lleva el nombre de Roma con un vocalismo etrusco preservado en inscripciones, serie que se conservaría en la lengua sagrada (cf. Rumach etrusco por romano). Sin embargo, muchos eruditos han argumentado que el nombre de Roma, Ruma , significaba de hecho pecho de mujer. [152] Diva Rumina , como atestigua Agustín en el pasaje citado, era la diosa de los bebés lactantes: era venerada cerca del ficus ruminalis y solo se le ofrecían libaciones de leche. [153] Aquí, además, Agustín cita los versos dedicados a Júpiter por Quinto Valerio Sorano , mientras plantea la hipótesis de que Iuno (más adepto en su visión de amamantador), es decir, Rumina en lugar de Ruminus, podría no ser otra cosa que Iuppiter : " Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum... ".
En opinión de Dumézil, Farreo debe entenderse como relacionado con el rito de la confarreatio , la forma más sagrada del matrimonio, cuyo nombre se debe a la torta de espelta que comen los esposos, más que suponer una cualidad agrícola del dios: el epíteto significa que el dios era el garante de los efectos de la ceremonia, para la que es necesaria la presencia de su flamen y que puede interrumpir con un trueno. [154]
El epíteto Dapalis está, por otra parte, relacionado con un rito descrito por Catón y mencionado por Festo. [155] Antes de la siembra de otoño o primavera, el campesino ofrecía un banquete de rosbif y una copa de vino a Júpiter: es natural que en tales ocasiones suplicara al dios que tiene poder sobre el clima, sin embargo, la oración de Catón es una mera oferta y no una petición. El lenguaje sugiere otra actitud: se invita a Júpiter a un banquete que supuestamente es abundante y magnífico. El dios es honrado como summus . El campesino puede esperar recibir un beneficio, pero no lo dice. Esta interpretación encuentra apoyo en la ceremonia urbana análoga del epulum Iovis , de donde el dios deriva el epíteto de Epulo y que era un banquete magnífico acompañado de flautas. [156]
Los epítetos relacionados con la guerra son, en opinión de Wissowa, Júpiter Feretrius , Júpiter Estator , Júpiter Víctor y Júpiter Invictus . [157] Feretrius estaría relacionado con la guerra por el rito del primer tipo de spolia opima , que es de hecho una dedicación al dios de las armas del rey derrotado del enemigo que ocurre siempre que ha sido asesinado por el rey de Roma o su autoridad equivalente. Aquí también Dumézil señala que la dedicación tiene que ver con la realeza y no con la guerra, ya que el rito es de hecho el ofrecimiento de las armas de un rey por un rey: una prueba de tal suposición la proporciona el hecho de que las armas de un rey enemigo capturado por un oficial o un soldado común estaban dedicadas a Marte y Quirino respectivamente.
La tradición atribuye por primera vez Júpiter Estator a Rómulo , que había rezado al dios pidiendo su ayuda omnipotente en un momento difícil durante la batalla contra los sabinos del rey Tito Tacio. [158] Dumézil opina que la acción de Júpiter no es la de un dios de la guerra que gana mediante la lucha: Júpiter actúa provocando un cambio inexplicable en la moral de los combatientes de ambos bandos. La misma característica puede detectarse también en el registro ciertamente histórico de la batalla de la tercera guerra samnita en 294 a. C., en la que el cónsul Marco Atilio Régulo prometió un templo a Júpiter Estator si "Júpiter detiene la derrota del ejército romano y si después las legiones samnitas son masacradas victoriosamente... Parecía como si los propios dioses se hubieran puesto del lado de los romanos, tan fácilmente las armas romanas lograron prevalecer...". [159] [160] De manera similar se puede explicar el epíteto Víctor , cuyo culto fue fundado en 295 a. C. en el campo de batalla de Sentinum por Quinto Fabio Máximo Gurges y que recibió otro voto de nuevo en 293 por el cónsul Lucio Papirio Cursor antes de una batalla contra la legio linteata samnita . El significado religioso del voto es en ambos casos una apelación al dios supremo por parte de un jefe romano en un momento de necesidad de ayuda divina del dios supremo, aunque por diferentes razones: Fabio había permanecido como el único responsable político y militar del Estado romano después de la devotio de P. Decio Mus, Papirio tuvo que enfrentarse a un enemigo que había actuado con ritos y votos impíos, es decir, era religiosamente reprensible. [161]
Más recientemente, Dario Sabbatucci ha dado una interpretación diferente del significado de Stator en el marco de su visión estructuralista y dialéctica del calendario romano, identificando oposiciones, tensiones y equilibrios: enero es el mes de Jano , a principios del año, en el tiempo incierto del invierno (el calendario más antiguo tenía solo diez meses, de marzo a diciembre). En este mes Jano deifica la realeza y desafía a Júpiter. Además, enero ve también la presencia de Veiovis que aparece como un anti-Júpiter, de Carmenta que es la diosa del nacimiento y como Jano tiene dos caras opuestas, Prorsa y Postvorta (también llamadas Antevorta y Porrima ), de Iuturna , que como un manantial que brota evoca el proceso de llegar a ser del no ser como lo hace el dios del paso y del cambio. En este período, la preeminencia de Jano necesita ser compensada en los idus a través de la acción de Júpiter Stator , que desempeña el papel de anti-Jano, es decir, de moderador de la acción de Jano. [162]
Algunos epítetos describen un aspecto particular del dios, o una de sus funciones:
Algunos epítetos de Júpiter indican su asociación con un lugar en particular. Los epítetos encontrados en las provincias del Imperio Romano pueden identificar a Júpiter con una deidad o un lugar local (véase sincretismo ).
Además, muchos de los epítetos de Zeus se pueden encontrar aplicados a Júpiter, por interpretatio romana . Así, dado que el héroe Trofonio (de Lebadea en Beocia) se llama Zeus Trophonius, esto se puede representar en inglés (como lo sería en latín) como Jupiter Trophonius. De manera similar, el culto griego de Zeus Meilichios aparece en Pompeya como Jupiter Meilichius. Excepto en la representación de cultos reales en Italia, este es en gran parte un uso del siglo XIX; las obras modernas distinguen a Júpiter de Zeus.
Marco Terencio Varrón y Verrio Flaco [k] fueron las principales fuentes sobre la teología de Júpiter y la religión romana arcaica en general. Varrón estaba familiarizado con los libri pontificum ("libros de los pontífices ") y sus clasificaciones arcaicas. [171] De estas dos fuentes dependen otras autoridades antiguas, como Ovidio , Servio , Aulo Gelio , Macrobio , textos patrísticos , Dionisio de Halicarnaso y Plutarco .
Una de las fuentes más importantes que preservan la teología de Júpiter y otras deidades romanas es La ciudad de Dios contra los paganos de Agustín de Hipona . La crítica de Agustín a la religión tradicional romana se basa en la obra perdida de Varrón, Antiquitates Rerum Divinarum . Aunque es una obra de apologética cristiana , La ciudad de Dios ofrece atisbos del sistema teológico de Varrón y de la auténtica tradición teológica romana en general. Según Agustín, [172] Varrón se basó en la teología tripartita del pontífice Mucio Escévola :
Georg Wissowa destacó la singularidad de Júpiter como el único caso entre las religiones indoeuropeas en el que el dios original preservó su nombre, su identidad y sus prerrogativas. [126] En esta visión, Júpiter es el dios del cielo y conserva su identificación con el cielo entre los poetas latinos (su nombre se usa como sinónimo de "cielo". [174] ) En este sentido, se diferencia de su equivalente griego Zeus (que es considerado un dios personal, guardián y dispensador de la luz del cielo). Su nombre refleja esta idea; es un derivado de la palabra indoeuropea para "cielo brillante y resplandeciente". Su residencia se encuentra en la cima de las colinas de Roma y de las montañas en general; como resultado, su culto está presente en Roma y en toda Italia en las elevaciones superiores. [175] Júpiter asumió cualidades atmosféricas; es el portador del rayo y el amo del clima. Sin embargo, Wissowa reconoce que Júpiter no es meramente una deidad naturalista, celestial y suprema; Está en comunicación continua con el hombre por medio del trueno, el relámpago y el vuelo de los pájaros (sus auspicios ). A través de su vigilancia vigilante también es el guardián de los juramentos y pactos públicos y el garante de la buena fe en el culto estatal. [176] El culto joviano era común al pueblo itálico bajo los nombres Iove , Diove (latín) e Iuve , Diuve (osco, en umbro solo Iuve , Iupater en las Tablas Iguvinas ).
Wissowa consideraba a Júpiter también un dios de la guerra y la agricultura, además de su papel político como garante de la buena fe (pública y privada) como Júpiter Lapis y Dius Fidius , respectivamente. Su visión se basa en la esfera de acción del dios (que interviene en la batalla e influye en la cosecha a través del clima). [177]
En opinión de Georges Dumézil , la teología joviana (y la de los dioses equivalentes en otras religiones indoeuropeas) es una evolución de un dios naturalista, supremo y celestial identificado con el cielo a un dios soberano, portador de rayos, amo y protector de la comunidad (en otras palabras, un cambio de un enfoque naturalista del mundo de lo divino a un enfoque sociopolítico). [138]
En la religión védica , Dyaus Pitar permaneció confinado en su papel distante, apartado, pasivo y el lugar de dios soberano lo ocuparon Varuna y Mitra . En cambio, en la religión griega y romana, los dioses homónimos *Diou- y Δι ϝ- evolucionaron hacia deidades atmosféricas; por su dominio del trueno y del relámpago, se expresaban y daban a conocer su voluntad a la comunidad. En Roma, Júpiter también enviaba señales a los dirigentes del Estado en forma de auspicios además del trueno. El arte del augurio era considerado prestigioso por los antiguos romanos; al enviar sus signos, Júpiter (el soberano del cielo) comunica sus consejos a su colega terrestre: el rey ( rex ) o sus magistrados sucesores. El encuentro entre los aspectos celestiales y políticos, jurídicos de la deidad están bien representados por las prerrogativas, privilegios, funciones y tabúes propios de su flamen (el flamen Dialis y su esposa, la flaminica Dialis ).
Dumézil sostiene que Júpiter no es en sí mismo un dios de la guerra y la agricultura, aunque sus acciones e intereses pueden extenderse a estas esferas del quehacer humano. Su punto de vista se basa en el supuesto metodológico de que el criterio principal para estudiar la naturaleza de un dios no es considerar su campo de acción, sino la calidad, el método y las características de su acción. En consecuencia, el análisis del tipo de acción realizada por Júpiter en los dominios en los que opera indica que Júpiter es un dios soberano que puede actuar en el campo de la política (así como en la agricultura y la guerra) en su calidad de tal, es decir, de una manera y con los rasgos propios de un rey. La soberanía se expresa a través de los dos aspectos del poder mágico absoluto (personificado y representado por el dios védico Varuna ) y el derecho legal (por el dios védico Mitra ). [179] [180] Sin embargo, la soberanía permite la acción en todos los campos; de lo contrario, perdería su calidad esencial. Como prueba adicional, Dumézil cita la historia de Tulo Hostilio (el más beligerante de los reyes romanos), que fue asesinado por Júpiter con un rayo (lo que indica que no disfrutaba del favor del dios). La definición de Júpiter que hace Varrón como el dios que tiene bajo su jurisdicción la expresión plena de cada ser ( penes Iovem sunt summa ) refleja la naturaleza soberana del dios, en oposición a la jurisdicción de Jano (dios de los pasajes y el cambio) sobre su comienzo ( penes Ianum sunt prima ). [181]
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La Tríada Capitolina fue introducida en Roma por los Tarquinos. Dumézil cree que podría haber sido una creación etrusca (o local) basada en el tratado de arquitectura de Vitruvio, en el que las tres deidades se asocian como las más importantes. [182] Es posible que los etruscos prestaran especial atención a Menrva (Minerva) como diosa del destino, además de la pareja real Uni (Juno) y Tinia (Júpiter). [183] En Roma, Minerva asumió más tarde un aspecto militar bajo la influencia de Atenea Palas (Polias). Dumézil sostiene que con la llegada de la República, Júpiter se convirtió en el único rey de Roma, ya no simplemente el primero de los grandes dioses.
La Tríada Arcaica es una estructura (o sistema) teológica hipotética formada por los dioses Júpiter, Marte y Quirino. Fue descrita por primera vez por Wissowa, [184] y el concepto fue desarrollado posteriormente por Dumézil. [185] [186] La hipótesis de las tres funciones de la sociedad indoeuropea propuesta por Dumézil sostiene que en la prehistoria la sociedad estaba dividida en tres clases:
Al menos para las tres funciones principales, las personas en cada posición de la vida tenían sus contrapartes religiosas: las figuras divinas del dios soberano, el dios guerrero y el dios industrioso; casi siempre había dos dioses separados para la clase 1, y a veces más de uno para la clase 3. Con el tiempo, los dioses o grupos de dioses podían consolidarse o dividirse, y no está claro que alguna vez hubiera separaciones estrictas de todas las funciones.
La función soberana (1) encarnada en Júpiter implicaba omnipotencia; por lo tanto, un dominio que se extendía sobre todos los aspectos de la naturaleza y la vida. [l]
Las tres funciones están interrelacionadas entre sí, superponiéndose en cierta medida; la función soberana, aunque incluye una parte que es esencialmente de naturaleza religiosa, está involucrada de muchas maneras en áreas pertenecientes a las otras dos. Por lo tanto, Júpiter es el "jugador mágico" en la fundación del estado romano y en los campos de la guerra, la abundancia agrícola, la fertilidad humana y la riqueza. [187]
Esta hipótesis no ha encontrado un apoyo generalizado entre los académicos.
Aparte de ser protectora de las artes y la artesanía como Minerva Capta, que fue traída desde Falerii, la asociación de Minerva con Júpiter y su relevancia para la religión estatal romana está vinculada principalmente al Palladium , una estatua de madera de Atenea que podía mover los ojos y agitar la lanza. Se almacenaba en el penus interior , el pene interior del aedes Vestae , templo de Vesta y se consideraba el más importante entre los pignora imperii , peones de dominio, imperio. [190] En la tradición romana fue traído desde Troya por Eneas. Sin embargo, los eruditos creen que fue llevado por última vez a Roma en el siglo III o II a. C. [191]
La pareja divina recibió de Grecia sus implicaciones matrimoniales, confiriendo de ahí a Juno el papel de diosa tutelar del matrimonio ( Iuno Pronuba ).
La pareja en sí, sin embargo, no puede reducirse a un aporte griego. La asociación de Juno y Júpiter es de la más antigua teología latina. [192] Praeneste ofrece una visión de la mitología latina original: la diosa local Fortuna está representada ordeñando a dos infantes, un varón y una mujer, a saber, Júpiter (Júpiter) y Juno. [193] Parece bastante seguro asumir que desde los tiempos más remotos fueron identificados por sus propios nombres propios y desde que los obtuvieron nunca cambiaron a lo largo de la historia: fueron llamados Júpiter y Juno. Estos dioses eran las deidades más antiguas de cada ciudad latina. Praeneste preservó la filiación divina y la infancia ya que el dios soberano y su paredra Juno tienen una madre que es la diosa primordial Fortuna Primigenia. [194] Se han descubierto muchas estatuillas de terracota que representan a una mujer con un niño: una de ellas representa exactamente la escena descrita por Cicerón de una mujer con dos niños de diferente sexo que tocan su pecho. Dos de las inscripciones votivas a Fortuna la asocian a ella y a Júpiter: " Fortunae Iovi puero..." y "Fortunae Iovis puero..." [195]
En 1882, sin embargo, R. Mowat publicó una inscripción en la que Fortuna es llamada hija de Júpiter , lo que plantea nuevas preguntas y abre nuevas perspectivas en la teología de los dioses latinos. [196] Dumézil ha elaborado una teoría interpretativa según la cual esta aporía sería una característica intrínseca y fundamental de las deidades indoeuropeas de nivel primordial y soberano, ya que encuentra un paralelo en la religión védica. [197] La contradicción colocaría a Fortuna tanto en el origen del tiempo como en su consiguiente proceso diacrónico: es la comparación ofrecida por la deidad védica Aditi , la No-Atada o Enemiga de la Esclavitud , la que muestra que no se trata de elegir una de las dos opciones aparentes: como madre de Aditya, tiene el mismo tipo de relación con uno de sus hijos, Dakṣa, el soberano menor, que representa la Energía Creadora , siendo al mismo tiempo su madre e hija, como es cierto para todo el grupo de dioses soberanos al que pertenece. [198] Además, Aditi es, por tanto, una de las herederas (junto con Savitr ) del dios de la apertura de los indoiraníes, ya que se la representa con la cabeza de lado, con las dos caras mirando en direcciones opuestas. [199] La madre de los dioses soberanos tiene, por tanto, dos modalidades de duplicidad sólidas pero distintas, es decir, de tener dos frentes y una doble posición en la genealogía. Angelo Brelich ha interpretado esta teología como la oposición básica entre la ausencia primordial de orden (caos) y la organización del cosmos. [200]
La relación de Júpiter con Jano es problemática. Varrón define a Júpiter como el dios que tiene potestas (poder) sobre las fuerzas por las que todo sucede en el mundo. Jano, sin embargo, tiene el privilegio de ser invocado primero en los ritos, ya que en su poder están los comienzos de las cosas ( prima ), incluida la aparición de Júpiter. [201]
Los latinos consideraban a Saturno el predecesor de Júpiter. Saturno reinó en el Lacio durante una Edad de Oro mítica recreada cada año en el festival de las Saturnales . Saturno también mantuvo la primacía en asuntos de agricultura y dinero. A diferencia de la tradición griega de Cronos y Zeus, la usurpación de Saturno como rey de los dioses por parte de Júpiter no fue vista por los latinos como violenta u hostil; Saturno continuó siendo reverenciado en su templo al pie del Capitolio, que mantuvo el nombre alternativo Saturnius hasta la época de Varro. [202] A. Pasqualini ha argumentado que Saturno estaba relacionado con Iuppiter Latiaris , el antiguo Júpiter de los latinos, ya que la figura original de este Júpiter fue reemplazada en el Monte Albano, mientras que preservó su carácter espantoso en la ceremonia celebrada en el santuario del Monte Latiar en Roma, que involucraba un sacrificio humano y la aspersión de la estatua del dios con la sangre de la víctima. [203]
La personificación abstracta Fides (“Fe, Confianza”) era uno de los dioses más antiguos asociados a Júpiter. Como garante de la fe pública, Fides tenía su templo en el Capitolio (cerca del de Júpiter Capitolino). [204]
Dius Fidius se considera un teónimo de Júpiter, [205] [206] y a veces una entidad separada también conocida en Roma como Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa argumentó que mientras Júpiter es el dios de la Fides Publica Populi Romani como Iuppiter Lapis (por quien se juran juramentos importantes), Dius Fidius es una deidad establecida para el uso diario y estaba encargada de la protección de la buena fe en los asuntos privados. Dius Fidius correspondería así a Zeus Pistios . [207] La asociación con Júpiter puede ser una cuestión de relación divina; algunos eruditos lo ven como una forma de Hércules. [208] Tanto Júpiter como Dius Fidius eran guardianes de juramentos y portadores de rayos; ambos requerían una abertura en el techo de sus templos. [136]
La función de Sancus se da siempre en el ámbito de la fe , los juramentos y el respeto a los contratos y de la garantía divina contra su incumplimiento. Wissowa sugirió que Semo Sancus es el genio de Júpiter, [209] pero el concepto de genio de una deidad es un desarrollo del periodo imperial. [210]
Algunos aspectos del ritual del juramento de Dius Fidius (como los procedimientos a cielo abierto o en el compluvium de residencias privadas), y el hecho de que el templo de Sancus no tenía techo, sugieren que el juramento prestado por Dius Fidius es anterior al de Iuppiter. Lapislázuli o Iuppiter Feretrius . [211]
Agustín cita a Varrón, quien explica el genio como «el dios que está a cargo y tiene el poder de generar todo» y «el espíritu racional de todos (por lo tanto, cada uno tiene el suyo propio)». Agustín concluye que Júpiter debe ser considerado el genio del universo. [212]
G. Wissowa propuso la hipótesis de que Semo Sancus es el genio de Júpiter. [209] WW Fowler advirtió que esta interpretación parece ser un anacronismo y que sólo sería aceptable decir que Sancus es un genio Iovius , como aparece en las Tablas Iguvinas. [213]
Censorinus cita a Granius Flaccus diciendo que "el Genio era la misma entidad que el Lar" en su obra perdida De Indigitamentis . [214] [215] Probablemente refiriéndose al Lar Familiaris . Mutunus Tutunus tenía su santuario al pie de la colina Velian cerca de los de los Di Penates y de Vica Pota, que estaban entre los dioses más antiguos de la comunidad romana según Wissowa. [216]
Dumézil opina que la atribución de un Genio a los dioses debería ser anterior a su primera atestiguación del 58 a. C., en una inscripción que menciona el Genio de Iovis . [217]
Una conexión entre el genio y Júpiter parece evidente en la comedia Anfitrión de Plauto , en la que Júpiter adopta el aspecto del marido de Alcmena para seducirla: J. Hubeaux ve allí un reflejo de la historia de que la madre de Escipión el Africano lo concibió con una serpiente que en realidad era Júpiter transformado. [218] El propio Escipión afirmó que solo él ascendería a la mansión de los dioses a través de la puerta más ancha. [219]
Entre los Penates etruscos hay un Genius Iovialis que viene después de Fortuna y Ceres y antes de Pales . [220] Genius Iovialis es uno de los Penates de los humanos y no de Júpiter, ya que estos estaban ubicados en la región I de la división del Cielo de Martianus Capella, mientras que Genius aparece en las regiones V y VI junto con Ceres, Favor (posiblemente una aproximación romana a una manifestación masculina etrusca de Fortuna) y Pales. [221] Esto está de acuerdo con la definición de los Penates del hombre siendo Fortuna, Ceres, Pales y Genius Iovialis y la afirmación de Macrobius de que las Larentalia estaban dedicadas a Júpiter como el dios de donde vienen las almas de los hombres y a quien regresan después de la muerte. [222]
El dios del relámpago nocturno ha sido interpretado como un aspecto de Júpiter, ya sea una manifestación ctónica del dios o un dios separado del inframundo. Una estatua de Summanus se encontraba en el techo del Templo de Júpiter Capitolino, y Júpiter Summanus es uno de los epítetos de Júpiter. [223] Dumézil ve la oposición Dius Fidius versus Summanus como complementaria, interpretándola como típica de la ambigüedad inherente del dios soberano ejemplificado por el de Mitra y Varuna en la religión védica. [224] La complementariedad de los epítetos se muestra en inscripciones encontradas en puteales o bidentales que recitan fulgur Dium conditum [225] o fulgur Summanum conditum en lugares golpeados por rayos diurnos versus nocturnos respectivamente. [226] Esto también es consistente con la etimología de Summanus , que deriva de sub y mane (el tiempo antes de la mañana). [227]
Júpiter estaba asociado con Liber a través de su epíteto de Liber (asociación que aún no ha sido completamente explicada por los eruditos, debido a la escasez de documentación temprana). En el pasado, se sostenía que Liber era solo una hipóstasis progresivamente separada de Júpiter; en consecuencia, las fiestas de la vendimia debían atribuirse solo a Júpiter Liber . [228] Esta hipótesis fue rechazada por infundada por Wissowa, aunque era partidario del origen joviano de Liber. [229] Olivier de Cazanove sostiene que es difícil admitir que Liber (que está presente en los calendarios más antiguos, los de Numa, en Liberalia y en el mes de Liber en Lavinium [230] ) derivara de otra deidad. [231] Tal derivación encontraría apoyo solo en documentos epigráficos, principalmente del área osco-sabélica. [232] Wissowa establece la posición de Júpiter Liber dentro del marco de un Júpiter agrario. El dios también tenía un templo en este nombre en el Aventino en Roma, que fue restaurado por Augusto y dedicado el 1 de septiembre. Aquí, el dios a veces se llamaba Liber [233] y a veces Libertas . [234] Wissowa opina que la relación existía en el concepto de abundancia creativa a través del cual el supuestamente separado Liber podría haber estado conectado [235] con el dios griego Dionisos , aunque ambas deidades podrían no haber estado originalmente relacionadas con la viticultura .
Otros eruditos afirman que no había ningún Liber (aparte de un dios del vino) en la memoria histórica. [236] Olivier de Cazanove sostiene que el dominio del dios soberano Júpiter era el del vino sagrado, sacrificial ( vinum inferium [237] ), [238] mientras que el de Liber y Libera se limitaba al vino secular ( vinum spurcum ); [239] estos dos tipos se obtenían a través de diferentes procesos de fermentación. La ofrenda de vino a Liber fue posible al nombrar el mosto (jugo de uva) almacenado en ánforas sacrima . [240]
El vino sagrado se obtenía por fermentación natural del zumo de uvas libres de defectos de cualquier tipo, religioso (por ejemplo, las alcanzadas por un rayo, las que habían estado en contacto con cadáveres o personas heridas o las que procedían de un viñedo no fertilizado) o profano (por "corte" con vino viejo). El vino profano (o "profano") se obtenía mediante varios tipos de manipulación (por ejemplo, añadiendo miel o mulsum ; utilizando pasas o passum ; por ebullición o defrutum ). Sin embargo, la sacrima utilizada para la ofrenda a los dos dioses para la conservación de los viñedos, los vasos y el vino [241] se obtenía únicamente vertiendo el zumo en ánforas después de prensarlo. [242] El mosto se consideraba spurcum (sucio) y, por tanto, inutilizable en los sacrificios. [243] El ánfora (que en sí misma no era un objeto de sacrificio) permitía la presentación de su contenido en una mesa o podía añadirse a un sacrificio; Esto sucedió en la auspicatio vindamiae para la primera uva [244] y para las espigas de trigo del praemetium en un plato ( lanx ) en el templo de Ceres . [245]
Dumézil, por su parte, considera que la relación entre Júpiter y Liber se basa en la relevancia social y política de los dos dioses (que eran considerados ambos patrones de la libertad). [246] Las Liberalia de marzo fueron, desde los tiempos más remotos, la ocasión de la ceremonia de la vestidura de la toga virilis o libera (que marcaba el paso a la ciudadanía adulta por parte de los jóvenes). Agustín relata que estas fiestas tenían un carácter particularmente obsceno: se llevaba un falo a los campos en un carro, y luego regresaba triunfalmente a la ciudad. En Lavinium duraban un mes, durante el cual la población disfrutaba de bromas obscenas. Se suponía que las matronas más honestas coronaban públicamente el falo con flores, para asegurar una buena cosecha y revocar la fascinatio (mal de ojo). [230] En Roma se colocaban representaciones de los órganos sexuales en el templo de la pareja Liber Libera , que presidía los componentes masculino y femenino de la generación y la "liberación" del semen. [247] Este complejo de ritos y creencias muestra que la jurisdicción de la pareja divina se extendía sobre la fertilidad en general, no sólo sobre la de las uvas. La etimología de Liber (forma arcaica Loifer, Loifir ) fue explicada por Émile Benveniste como formada sobre el tema IE *leudh- más el sufijo -es-; su significado original es "el de la germinación, el que asegura la brotación de las cosechas". [248]
La relación de Júpiter con la libertad era una creencia común entre el pueblo romano, como lo demuestra la dedicación del Mons Sacer al dios después de la primera secesión de la plebe . Inscripciones posteriores también muestran la creencia popular incesante en Júpiter como dador de libertad en la era imperial. [249]
Los estudiosos se han sentido a menudo desconcertados por Ve(d)iove (o Veiovis , o Vedius) y no han querido discutir su identidad, afirmando que nuestro conocimiento de este dios es insuficiente. [250] [251] [252] La mayoría, sin embargo, está de acuerdo en que Veiove es una especie de Júpiter especial o anti-Iove, o incluso un Júpiter del inframundo. En otras palabras, Veiove es de hecho el propio dios Capitolino, que adopta una apariencia diferente, disminuida ( iuvenis y parvus , joven y grácil), para poder desempeñar funciones soberanas sobre lugares, tiempos y esferas que por su propia naturaleza están excluidos del control directo de Júpiter como Optimus Maximus. [253] Esta conclusión se basa en la información proporcionada por Gellius, [254] quien afirma que su nombre se forma añadiendo el prefijo ve (que aquí denota "privación" o "negación") a Iove (cuyo nombre Gellius postula como arraigado en el verbo iuvo "yo beneficio"). D. Sabbatucci ha subrayado la función de portador de inestabilidad y antítesis del orden cósmico del dios, que amenaza el poder real de Júpiter como Stator y Centumpeda y cuya presencia se produce al lado de la de Jano el 1 de enero, pero también su función de ayudante del crecimiento del joven Júpiter. [255] En 1858 Ludwig Preller sugirió que Veiovis puede ser el doble siniestro de Júpiter. [256]
El dios (con el nombre de Vetis ) se sitúa en el último caso (número 16) del borde exterior del Hígado de Piacenza, antes de Cilens (Nocturnus), que termina (o comienza en la visión etrusca) la disposición de los dioses. En la división del cielo de Martianus Capella , se lo encuentra en la región XV con los dii publici ; como tal, figura entre los dioses infernales (o antípodas). La ubicación de sus dos templos en Roma, cerca de los de Júpiter (uno en la colina Capitolina, en la zona baja entre el arx y el Capitolio, entre los dos bosques donde se encontraba el asilo fundado por Rómulo, el otro en la isla Tiberina cerca del de Júpiter Iurarius , más tarde también conocido como templo de Esculapio) [257], puede ser significativa a este respecto, junto con el hecho de que se lo considera el padre de Apolo, tal vez porque se lo representaba portando flechas. [258] También se le considera Júpiter sin barba. [259] Las fechas de sus festivales apoyan la misma conclusión: caen el 1 de enero, [260] el 7 de marzo [261] y el 21 de mayo, [262] siendo la primera fecha la recurrencia de las Agonalias , dedicadas a Jano y celebradas por el rey con el sacrificio de un carnero. La naturaleza del sacrificio es objeto de debate; Gelio afirma que se trataba de una capra , una cabra hembra, aunque algunos estudiosos postulan que se trataba de un carnero. Este sacrificio se llevó a cabo rito humano , que puede significar "con el rito apropiado para el sacrificio humano". [263] Gelio concluye afirmando que este dios es uno de los que reciben sacrificios para persuadirlos de que se abstengan de causar daño.
La flecha es un símbolo ambivalente; se utilizaba en el ritual de la devotio (el general que hacía el voto debía permanecer de pie sobre una flecha). [264] Es quizás por la flecha y por el aspecto juvenil que Gelio identifica a Veiove con Apolo [265] y como un dios que debe recibir adoración para obtener su abstención de dañar a los hombres, junto con Robigus y Averruncus . [266] La ambivalencia en la identidad de Veiove es evidente en el hecho de que, si bien está presente en lugares y momentos que pueden tener una connotación negativa (como el asilo de Rómulo entre los dos bosques del Capitolio, la isla Tiberina junto con Fauno y Esculapio, las calendas de enero, las nonas de marzo y el 21 de mayo), una estatua suya se encuentra, no obstante, en el arx . Además, la partícula inicial ve- que los antiguos suponían que formaba parte de su nombre es en sí misma ambivalente, ya que puede tener un valor tanto acrecitivo como diminutivo. [267]
Maurice Besnier ha señalado que un templo a Júpiter fue dedicado por el pretor Lucio Furio Purpureo antes de la batalla de Cremona contra los celtas Cenomani de la Galia Cisalpina . [268] Una inscripción encontrada en Brescia en 1888 muestra que Júpiter Iurarius fue adorado allí [269] y otra encontrada en la punta sur de la Isla Tiberina en 1854 que también había un culto al dios en el lugar. [270] Besnier especula que Lucio Furio había evocado al dios principal del enemigo y le había construido un templo en Roma fuera del pomerium . El 1 de enero, los Fasti Praenestini registran las festividades de Esculapio y Vediove en la isla, mientras que en los Fasti Ovidio habla de Júpiter y su nieto. [271] Livio registra que en 192 a. C., el duunviro Q. Marcus Ralla dedicó a Júpiter en el Capitolio los dos templos prometidos por L. Furius Purpureo, uno de los cuales era el prometido durante la guerra contra los galos. [272] Besnier aceptaría una corrección al pasaje de Livio (propuesta por Jordan) para leer aedes Veiovi en lugar de aedes duae Iovi . Tal corrección se refiere a los templos dedicados en el Capitolio: no aborda la cuestión de la dedicación del templo en la Isla, lo cual es desconcertante, ya que el lugar está atestiguado epigráficamente como dedicado al culto de Júpiter Iurarius , en los Fasti Praenestini de Vediove [273] y a Júpiter según Ovidio. Los dos dioses pueden haber sido vistos como equivalentes: Júpiter Iurarius es un dios imponente y vengativo, paralelo al griego Zeus Orkios , el vengador del perjurio. [274]
A. Pasqualini ha sostenido que Veiovis parece estar relacionado con Júpiter Latiaris , ya que la figura original de este Júpiter habría sido reemplazada en el Monte Albano, mientras que preservó su carácter macabro en la ceremonia celebrada en el santuario del Monte Latiar, la cima más al sur del Quirinal en Roma, que implicaba un sacrificio humano. La gens Iulia tenía cultos gentilicios en Bovillae, donde se ha encontrado una inscripción dedicatoria a Vediove en 1826 en un ara. [275] Según Pasqualini, era una deidad similar a Vediove, portadora de rayos y ctónica, que estaba relacionada con el culto de los fundadores que habitaron primero el Monte Albano y construyeron el santuario. Tal culto, una vez reemplazado en el Monte, habría sido retomado y preservado por los Iulii, ciudadanos privados vinculados a la sacra Albana por su origen albano. [276]
Victoria estaba relacionada con Júpiter Víctor en su papel de dador de victorias militares. Júpiter, como dios soberano, era considerado como poseedor del poder de conquistar a cualquiera y cualquier cosa de forma sobrenatural; su contribución a la victoria militar era diferente a la de Marte (dios del valor militar). Victoria aparece por primera vez en el reverso de las monedas que representan a Venus (conduciendo la cuadriga de Júpiter, con la cabeza coronada y con una palma en la mano) durante la primera guerra púnica. A veces, se la representa caminando y portando un trofeo. [277]
Posteriormente se le dedicó un templo en el Palatino, lo que da testimonio de su alta posición en la mente romana. Cuando Hierón de Siracusa regaló una estatuilla de oro de la diosa a Roma, el Senado la colocó en el templo de Júpiter Capitolino entre las deidades más grandes (y más sagradas). [278] [279]
Aunque Victoria desempeñó un papel importante en la ideología religiosa de finales de la República y del Imperio, no hay documentación sobre su existencia en épocas anteriores. Es posible que la poco conocida Vica Pota desempeñara una función similar a la suya . [ cita requerida ]
Juventas y Terminus eran los dioses que, según la leyenda, [280] se negaron a abandonar sus emplazamientos en el Capitolio cuando se emprendió la construcción del templo de Júpiter. Por tanto, hubo que reservarles un sacellum dentro del nuevo templo. Su obstinación se consideraba un buen augurio; garantizaría juventud, estabilidad y seguridad a Roma en su emplazamiento. [281] Los estudiosos suelen pensar que esta leyenda indica su estrecha conexión con Júpiter. Una inscripción encontrada cerca de Rávena dice Iuppiter Ter. [282] , lo que indica que Terminus es un aspecto de Júpiter.
Terminus es el dios de los límites (públicos y privados), tal y como se le describe en la literatura. El valor religioso del hito está documentado por Plutarco [283] , quien atribuye al rey Numa la construcción de templos a Fides y Terminus y la delimitación del territorio romano. Ovidio da una vívida descripción del rito rural en un límite de campos de campesinos vecinos el 23 de febrero (el día de la Terminalia . [284] Ese día, los pontífices y magistrados romanos celebraban una ceremonia en la sexta milla de la Vía Laurentina (antigua frontera del ager romano , que mantenía un valor religioso). Esta fiesta, sin embargo, marcaba el final del año y estaba vinculada al tiempo más directamente que al espacio (como lo atestigua la apología de Agustín sobre el papel de Jano con respecto a los finales). [285] Dario Sabbatucci ha enfatizado la filiación temporal de Terminus, un recordatorio de lo cual se encuentra en el rito del regifugium . [286] Dumézil, por otro lado, ve la función de este dios como asociada con el aspecto legalista de la función soberana de Júpiter. Terminus sería la contraparte del dios védico menor Bagha, que supervisa la división justa y equitativa de los bienes entre los ciudadanos. [287]
Junto con Terminus , Iuventas (también conocida como Iuventus e Iuunta ) representa un aspecto de Júpiter (como demuestra la leyenda de su negativa a abandonar el Capitolio. Su nombre tiene la misma raíz que Juno (de Iuu- , "joven, jovencita"); la litera ceremonial que transportaba el ganso sagrado de Juno Moneta se detenía ante su sacellum en el festival de la diosa. Más tarde, se la identificó con la griega Hebe . El hecho de que Júpiter esté relacionado con el concepto de juventud lo demuestran sus epítetos Puer , Iuuentus e Ioviste (interpretados como "el más joven" por algunos eruditos). [288] [205] [289] [290] Dumézil notó la presencia de las dos deidades soberanas menores Bagha y Aryaman junto a los dioses soberanos védicos Varuna y Mitra (aunque más estrechamente asociados con Mitra); la pareja se reflejaría en Roma en Terminus e Iuventas . Aryaman es el dios de los soldados jóvenes. La función de Iuventas era proteger a los iuvenes (los novi togati del año, que debían ofrecer un sacrificio a Júpiter en el Capitolio) [291] y a los soldados romanos (una función que más tarde se atribuyó a Juno). El rey Servio Tulio, al reformar la organización social romana, exigió que todo adolescente ofreciera una moneda a la diosa de la juventud al entrar en la edad adulta. [292]
En el análisis de Dumézil, la función de Iuventas (la personificación de la juventud), era controlar la entrada de los jóvenes a la sociedad y protegerlos hasta que alcanzaran la edad de iuvenes o iuniores (es decir, de servir al estado como soldados). [289]
El cónsul Marco Livio Salinator prometió un templo a Iuventas en 207 a. C. y lo dedicó en 191 a. [293]
Los romanos consideraban a los penates como los dioses a los que debían su propia existencia. [294] Como señaló Wissowa, penates es un adjetivo que significa "aquellos de o provenientes del penus ", la parte más interna, el lugar más escondido; [295] Dumézil, sin embargo, rechaza la interpretación de Wissowa de penus como el almacén de una casa. Como nación, los romanos honraban a los penates publici : Dionisio los llama dioses troyanos porque fueron absorbidos por la leyenda troyana. Tenían un templo en Roma al pie de la colina Velia , cerca del Palatino, en el que se los representaba como una pareja de jóvenes varones. Los nuevos cónsules los honraban todos los años antes de asumir el cargo en Lavinium , [296] porque los romanos creían que los penates de esa ciudad eran idénticos a los suyos. [297]
El concepto de di Penates está más definido en Etruria: Arnobio (citando a Cesio) afirma que los Penates etruscos se llamaban Fortuna, Ceres, Genius Iovialis y Pales; según Nigidius Figulus , incluían los de Júpiter, de Neptuno, de los dioses infernales y de los hombres mortales. [298] Según Varrón, los Penates residen en los recovecos del Cielo y los etruscos los llaman Consentes y Complices porque salen y se ponen juntos, son doce en número y sus nombres son desconocidos, seis hombres y seis mujeres y son los consejeros y amos de Júpiter. Marciano afirma que siempre están de acuerdo entre ellos. [299] Si bien estos últimos dioses parecen ser los Penates de Júpiter, el propio Júpiter junto con Juno y Minerva es uno de los Penates del hombre según algunos autores. [300]
Este concepto complejo se refleja en la división del cielo de Martianus Capella, que se encuentra en el Libro I de su De Nuptiis Mercurii et Philologiae , que coloca a los Di Consentes Penates en la región I con los Favores Opertanei ; Ceres y Genius en la región V; Pales en la región VI; Favor y Genius (de nuevo) en la región VII; Secundanus Pales , Fortuna y Favor Pastor en la región XI. La disposición de estas entidades divinas y su repetición en diferentes ubicaciones puede deberse al hecho de que se pretende que los Penates pertenezcan a diferentes categorías (de Júpiter en la región I, terrenales o de hombres mortales en la región V). Favor(es) puede ser el equivalente masculino etrusco de Fortuna . [301]
