La Comunión Anglicana es la tercera comunión cristiana más grande después de las iglesias católica romana y ortodoxa oriental . [2] [3] [4] Fundada formalmente en 1867 en Londres, la comunión tiene más de 85 millones de miembros [5] [6] [7] dentro de la Iglesia de Inglaterra y otras iglesias nacionales y regionales autocéfalas en plena comunión. [8] Los orígenes tradicionales de la doctrina anglicana se resumen en los Treinta y nueve Artículos (1571) y en The Books of Homilies . [9] El arzobispo de Canterbury en Inglaterra actúa como foco de unidad, reconocido como primus inter pares ("primero entre iguales"), pero no ejerce autoridad en las provincias anglicanas fuera de la Iglesia de Inglaterra. La mayoría, pero no todas, de las iglesias miembros de la comunión son las iglesias anglicanas nacionales o regionales históricas. [10] [11] [12] [13]
La Comunión Anglicana fue organizada y reconocida oficialmente y formalmente como tal en la Conferencia de Lambeth en 1867 en Londres bajo el liderazgo de Charles Longley , arzobispo de Canterbury. Las iglesias de la Comunión Anglicana se consideran parte de la única, santa, católica y apostólica iglesia , y son tanto católicas como reformadas . Al igual que en la propia Iglesia de Inglaterra, la Comunión Anglicana incluye el amplio espectro de creencias y prácticas litúrgicas que se encuentran en las tradiciones evangélica , central y anglocatólica del anglicanismo. Cada iglesia nacional o regional es completamente independiente, conservando su propio proceso legislativo y política episcopal bajo el liderazgo de los primados locales . Para algunos adherentes, el anglicanismo representa un catolicismo no papal, para otros una forma distinta de protestantismo reformado que surgió bajo la influencia de Thomas Cranmer , [9] o para otros, una combinación de los dos. [14]
La mayoría de sus miembros viven en la anglosfera de los antiguos territorios británicos. La participación plena en la vida sacramental de cada iglesia está disponible para todos los miembros comulgantes. Debido a su vínculo histórico con Inglaterra ( ecclesia anglicana significa "iglesia inglesa"), algunas de las iglesias miembro son conocidas como "anglicanas", como la Iglesia Anglicana de Canadá . Otras, por ejemplo, la Iglesia de Irlanda y las iglesias episcopales escocesa y estadounidense , tienen nombres oficiales que no incluyen "anglicano". Por el contrario, algunas iglesias que sí usan el nombre "anglicano" no son parte de la comunión. Estas generalmente se han desafiliado por desacuerdo con la dirección de la comunión.
La Comunión Anglicana debe gran parte de su crecimiento a las antiguas organizaciones misioneras de la Iglesia de Inglaterra, como la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (fundada en 1698), la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (fundada en 1701) y la Sociedad Misionera de la Iglesia (fundada en 1799). [15] [nota 2] [nota 3] La Iglesia de Inglaterra (que hasta el siglo XX incluía a la Iglesia en Gales ) se separó inicialmente de la Iglesia Católica Romana en 1534 durante el reinado de Enrique VIII , se reunió brevemente en 1555 bajo María I y luego se separó nuevamente en 1570 bajo Isabel I (la Iglesia Católica Romana excomulgó a Isabel I en 1570 en respuesta al Acta de Supremacía de 1559 ). [18]
La Iglesia de Inglaterra siempre se ha considerado a sí misma no como una nueva fundación, sino más bien como una continuación reformada de la antigua "Iglesia inglesa" ( Ecclesia Anglicana ) y una reafirmación de los derechos de esa iglesia. Como tal, fue un fenómeno claramente nacional. La Iglesia de Escocia se formó como una iglesia separada de la Iglesia Católica Romana como resultado de la Reforma Escocesa en 1560 y la formación posterior de la Iglesia Episcopal Escocesa comenzó en 1582 durante el reinado de Jacobo VI debido a desacuerdos sobre el papel de los obispos. [19] [20]
El edificio de la iglesia anglicana más antiguo que sobrevive fuera de las Islas Británicas (Gran Bretaña e Irlanda) es la Iglesia de San Pedro en St George's , Bermudas , establecida en 1612 (aunque el edificio real tuvo que ser reconstruido varias veces durante el siglo siguiente). Esta es también la iglesia no católica romana más antigua que sobrevive en el Nuevo Mundo . [21] Siguió siendo parte de la Iglesia de Inglaterra hasta 1978, cuando se formó la Iglesia Anglicana de Bermudas . La Iglesia de Inglaterra era la iglesia establecida no solo en Inglaterra, sino también en sus colonias transoceánicas. Por lo tanto, las únicas iglesias miembros de la actual Comunión Anglicana que existían a mediados del siglo XVIII eran la Iglesia de Inglaterra, su iglesia hermana estrechamente vinculada, la Iglesia de Irlanda (que también se separó del catolicismo romano bajo Enrique VIII) y la Iglesia Episcopal Escocesa, que durante partes de los siglos XVII y XVIII fue parcialmente clandestina (se sospechaba que simpatizaba con los jacobitas ).
La enorme expansión del Imperio Británico en los siglos XVIII y XIX trajo consigo el anglicanismo. Al principio, todas estas iglesias coloniales estaban bajo la jurisdicción del obispo de Londres . Después de la Revolución Americana , las parroquias del país recién independizado se vieron en la necesidad de separarse formalmente de una iglesia cuyo gobernador supremo era (y sigue siendo) el monarca británico . Así, formaron sus propias diócesis e iglesia nacional, la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América , en una separación en gran parte amistosa. [22]
Casi al mismo tiempo, en las colonias que permanecieron vinculadas a la corona, la Iglesia de Inglaterra comenzó a nombrar obispos coloniales. En 1787, Charles Inglis ( obispo de Nueva Escocia ) fue designado con jurisdicción sobre toda la América del Norte británica; [23] con el tiempo, varios colegas más fueron designados para otras ciudades del actual Canadá. En 1814, se nombró un obispo de Calcuta ; en 1824 se envió al primer obispo a las Indias Occidentales y en 1836 a Australia. En 1840 todavía había solo diez obispos coloniales para la Iglesia de Inglaterra; pero incluso este pequeño comienzo facilitó en gran medida el crecimiento del anglicanismo en todo el mundo. En 1841, se creó un "Consejo de Obispados Coloniales" y pronto se crearon muchas más diócesis.
Con el tiempo, se hizo natural agruparlas en provincias y se nombró un obispo metropolitano para cada provincia. Aunque al principio se había establecido de algún modo en muchas colonias, en 1861 se dictaminó que, salvo que se estableciera específicamente, la Iglesia de Inglaterra tenía exactamente la misma posición legal que cualquier otra iglesia. Así, un obispo colonial y una diócesis coloniales eran, por naturaleza, algo muy diferente de sus homólogos en casa. Con el tiempo, los obispos comenzaron a ser nombrados localmente en lugar de hacerlo desde Inglaterra y, finalmente, los sínodos nacionales comenzaron a aprobar legislación eclesiástica independiente de Inglaterra.
Un paso crucial en el desarrollo de la comunión moderna fue la idea de las Conferencias de Lambeth (discutidas anteriormente). [24] Estas conferencias demostraron que los obispos de iglesias dispares podían manifestar la unidad de la iglesia en su colegialidad episcopal a pesar de la ausencia de vínculos legales universales. Algunos obispos inicialmente se mostraron reacios a asistir, temiendo que la reunión se declarara un concilio con poder para legislar para la iglesia; pero acordó aprobar solo resoluciones consultivas. Estas Conferencias de Lambeth se han celebrado aproximadamente cada diez años desde 1878 (la segunda conferencia de este tipo) y siguen siendo el encuentro más visible de toda la comunión.
La Conferencia de Lambeth de 1998 incluyó lo que Philip Jenkins y otros han considerado como un "punto de inflexión en el cristianismo global". La Conferencia de Lambeth de 1998 consideró la cuestión de la teología de la atracción por personas del mismo sexo en relación con la sexualidad humana. En esta conferencia de 1998, por primera vez en siglos, los cristianos de las regiones en desarrollo, especialmente de África, Asia y América Latina, prevalecieron sobre los obispos de los países más prósperos (muchos de los Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido) que apoyaban una redefinición de la doctrina anglicana. Visto desde esta perspectiva, 1998 es una fecha que marcó el cambio de un cristianismo dominado por Occidente a uno en el que predominan las iglesias en crecimiento de los dos tercios del mundo. [25]
Muchas de las provincias de los países desarrollados han seguido adoptando posturas más liberales en materia de sexualidad y otros temas, lo que ha dado lugar a una serie de cismas de facto, como la serie de divisiones que condujeron a la creación de la Iglesia Anglicana en América del Norte . Muchas iglesias están ahora en plena comunión sólo con algunas otras iglesias, pero no con otras, aunque todas las iglesias siguen afirmando ser parte de la Comunión Anglicana.
En un momento decisivo, el 20 de febrero de 2023, tras la decisión de la Iglesia de Inglaterra de permitir a los sacerdotes bendecir las parejas del mismo sexo, diez provincias de la comunión e iglesias de realineamiento anglicanas dentro de la Comunidad de Iglesias Anglicanas del Sur Global publicaron una declaración en la que afirmaban que habían declarado la " comunión deteriorada " con la Iglesia de Inglaterra y ya no reconocían a Justin Welby como "el primero entre iguales" entre los obispos de la comunión. [26] [27]
Algunos efectos de la dispersión de la autoridad de la Comunión Anglicana han sido las diferencias de opinión (y los conflictos) que han surgido a raíz de prácticas y doctrinas divergentes en partes de la comunión. [28] Las disputas que se habían limitado a la Iglesia de Inglaterra podían resolverse legislativamente en ese ámbito, pero a medida que la comunión se extendía a nuevos países y territorios y a culturas dispares, las controversias a menudo se multiplicaban e intensificaban. Estas controversias han sido generalmente de dos tipos: litúrgicas y sociales. [29]
El rápido cambio social y la disipación de la hegemonía cultural británica sobre sus antiguas colonias contribuyeron a las disputas sobre el papel de la mujer y los parámetros del matrimonio y el divorcio. A fines de la década de 1970, el movimiento anglicano continuo produjo una serie de nuevos organismos eclesiásticos que se oponían a la ordenación de mujeres , los cambios en los libros de oración y las nuevas concepciones sobre el matrimonio.
La primera controversia de este tipo se refería a la creciente influencia del Renacimiento católico manifestada en las controversias tractarianas y las llamadas ritualistas de finales del siglo XIX y principios del XX. [30] Esta controversia produjo la Iglesia Libre de Inglaterra y, en los Estados Unidos y Canadá, la Iglesia Episcopal Reformada .
Aunque los anglicanos y las iglesias miembros de la comunión difieren de buena fe sobre las circunstancias en las que se debe o no permitir el aborto, las resoluciones de la Conferencia de Lambeth han mantenido sistemáticamente una visión conservadora sobre el tema. La conferencia de 1930, la primera que se celebró desde la legalización inicial del aborto en Europa (en Rusia en 1920), declaró: [31]
La Conferencia manifiesta además su aborrecimiento de la práctica pecaminosa del aborto.
El informe de la conferencia de 1958 La familia en la sociedad contemporánea afirmó la siguiente posición sobre el aborto [32] y fue elogiado por la conferencia de 1968: [33]
Los cristianos rechazan en los términos más enérgicos la práctica del aborto inducido o del infanticidio, que implica el asesinato de una vida ya concebida (así como una violación de la personalidad de la madre), salvo por dictado de una necesidad médica estricta e innegable... la sacralidad de la vida es, a los ojos cristianos, un absoluto que no debe ser violado.
La posterior Conferencia de Lambeth, en 1978, no modificó esta postura y elogió la necesidad de "programas a nivel diocesano, que involucren tanto a hombres como a mujeres... para enfatizar la sacralidad de toda vida humana, las cuestiones morales inherentes al aborto clínico y las posibles implicaciones de la ingeniería genética". [34]
En el contexto de los debates y las propuestas de legalización de la eutanasia y el suicidio asistido , la conferencia de 1998 afirmó que "la vida es un don de Dios y tiene una santidad, un significado y un valor intrínsecos". [35]
Más recientemente, los desacuerdos sobre la homosexualidad han tensado la unidad de la comunión, así como sus relaciones con otras denominaciones cristianas, lo que ha llevado a otra ronda de retiradas de la Comunión Anglicana. [36] Algunas iglesias se fundaron fuera de la Comunión Anglicana a finales del siglo XX y principios del XXI, en gran medida en oposición a la ordenación de obispos y otros clérigos abiertamente homosexuales y normalmente se hace referencia a ellas como pertenecientes al movimiento de realineamiento anglicano , o bien como anglicanos "ortodoxos". [36] Estos desacuerdos se notaron especialmente cuando la Iglesia Episcopal (EE. UU.) consagró a un obispo abiertamente gay en una relación del mismo sexo, Gene Robinson , en 2003, lo que llevó a algunos episcopales a desertar y fundar la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA); Luego, el debate se reavivó cuando la Iglesia de Inglaterra aceptó permitir al clero entrar en uniones civiles entre personas del mismo sexo , siempre y cuando permanecieran célibes, en 2005. [37] La Iglesia de Nigeria se opuso a la decisión de la Iglesia Episcopal, así como a la aprobación de la Iglesia de Inglaterra para las uniones civiles célibes. [38]
"Las provincias más liberales que están abiertas a cambiar la doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio para permitir las uniones entre personas del mismo sexo incluyen Brasil , Canadá , Nueva Zelanda , Escocia , el sur de la India , Sudáfrica , Estados Unidos y Gales ". [39] En 2023, la Iglesia de Inglaterra anunció que autorizará "oraciones de acción de gracias, dedicación y por la bendición de Dios para las parejas del mismo sexo". [40] [41] [42] La Iglesia de Inglaterra también permite que el clero contraiga uniones civiles entre personas del mismo sexo. [43] En 2024, el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra votó a favor de permitir que el clero contraiga matrimonios civiles entre personas del mismo sexo. [44] [45] En 2023, los obispos de la Iglesia Anglicana de África del Sur aprobaron la redacción de oraciones que se podrían decir con parejas del mismo sexo y los borradores de oraciones se publicaron para su consideración en 2024. [46] [47] [48] La Iglesia de Irlanda no tiene una posición oficial sobre las uniones civiles, y un clérigo de alto rango ha contraído una unión civil entre personas del mismo sexo. [49] La Iglesia de Irlanda reconoció que "tratará a las parejas civiles de la misma manera que a los cónyuges". [50] La Iglesia Anglicana de Australia no tiene una posición oficial sobre la homosexualidad. [51]
Las iglesias anglicanas conservadoras que alientan el movimiento de realineamiento están más concentradas en el Sur Global. Por ejemplo, la Iglesia Anglicana de Kenia , la Iglesia de Nigeria y la Iglesia de Uganda se han opuesto a la homosexualidad. [52] GAFCON , una comunidad de iglesias anglicanas conservadoras, ha designado "obispos misioneros" en respuesta a los desacuerdos con la liberalización percibida en las iglesias anglicanas en América del Norte y Europa. [53] En 2023, diez arzobispos dentro de la Comunión Anglicana y dos iglesias escindidas en América del Norte y Brasil de la Comunidad de Iglesias Anglicanas del Sur Global (GSFA) declararon un estado de comunión deteriorada con la Iglesia de Inglaterra y anunciaron que ya no reconocerían al arzobispo de Canterbury como el "primero entre iguales" entre los obispos de la Comunión Anglicana. [54] Sin embargo, en la misma declaración, los diez arzobispos dijeron que no abandonarían la Comunión Anglicana. [55] En 2024, la GSFA se reunió nuevamente para establecer "una nueva estructura", sin reconocer más al Arzobispo de Canterbury "como el líder de facto " de la Comunión Anglicana, pero la GSFA reiteró que tiene la intención de permanecer en la Comunión Anglicana. [56]
Los debates sobre teología social y ética han ocurrido al mismo tiempo que los debates sobre la revisión del libro de oración y las bases aceptables para lograr la plena comunión con iglesias no anglicanas. [57]
La Comunión Anglicana no tiene una existencia legal oficial ni una estructura de gobierno que pueda ejercer autoridad sobre las iglesias miembros. Existe una Oficina de la Comunión Anglicana en Londres, bajo la égida del arzobispo de Canterbury , pero sólo cumple una función de apoyo y organización. La comunión se mantiene unida por una historia compartida, expresada en su eclesiología , política y ethos , y también por la participación en organismos consultivos internacionales.
Tres elementos han sido importantes para mantener unida la comunión: primero, la estructura eclesial compartida de las iglesias componentes, manifestada en una política episcopal mantenida a través de la sucesión apostólica de obispos y el gobierno sinodal ; segundo, el principio de la creencia expresada en el culto, dando importancia a los libros de oración aprobados y sus rúbricas; y tercero, los documentos históricos y los escritos de los primeros teólogos anglicanos que han influido en el espíritu de la comunión.
En sus orígenes, la Iglesia de Inglaterra era autónoma y su unidad e identidad dependían de su propia historia, de su estructura jurídica y episcopal tradicional y de su condición de iglesia establecida del Estado. Como tal, el anglicanismo fue desde el principio un movimiento con una política explícitamente episcopal, una característica que ha sido vital para mantener la unidad de la comunión al transmitir el papel del episcopado en la manifestación visible de la catolicidad y el ecumenismo.
En sus comienzos, tras la Reforma inglesa , el anglicanismo desarrolló un libro de oración en lengua vernácula, llamado Libro de Oración Común . A diferencia de otras tradiciones, el anglicanismo nunca se ha regido por un magisterio ni por la apelación a un teólogo fundador, ni por un resumen de doctrina extracredal (como la Confesión de Westminster de las iglesias presbiterianas ). En cambio, los anglicanos han recurrido típicamente al Libro de Oración Común (1662) y sus derivados como guía para la teología y la práctica anglicanas. Esto ha tenido el efecto de inculcar en la identidad y la confesión anglicanas el principio de lex orandi, lex credendi ("la ley de la oración [es] la ley de la creencia").
El conflicto prolongado a lo largo del siglo XVII, con los protestantes radicales por un lado y los católicos romanos que reconocían la primacía del Papa por el otro, dio lugar a una asociación de iglesias que era deliberadamente vaga en cuanto a los principios doctrinales, pero audaz en el desarrollo de parámetros de desviación aceptable. Estos parámetros se articularon con mayor claridad en las diversas rúbricas de los sucesivos libros de oración, así como en los Treinta y nueve Artículos de Religión (1563). Estos artículos han dado forma histórica y continúan dirigiendo el ethos de la comunión, un ethos reforzado por su interpretación y expansión por parte de teólogos tempranos tan influyentes como Richard Hooker , Lancelot Andrewes y John Cosin .
Con la expansión del Imperio Británico y el crecimiento del anglicanismo fuera de Gran Bretaña e Irlanda, la comunión buscó establecer nuevos vehículos de unidad. Las primeras expresiones importantes de esto fueron las Conferencias de Lambeth de los obispos de la comunión, convocadas por primera vez en 1867 por Charles Longley , el arzobispo de Canterbury. Desde el principio, estas no tenían como objetivo desplazar la autonomía de las provincias emergentes de la comunión, sino "discutir asuntos de interés práctico y pronunciar lo que consideremos conveniente en resoluciones que puedan servir como guías seguras para la acción futura". [58]
Una de las primeras resoluciones de la conferencia que tuvo una gran influencia fue el llamado Cuadrilátero de Chicago-Lambeth de 1888. Su intención era proporcionar la base para las discusiones sobre la reunificación con las iglesias católica romana y ortodoxa, pero tuvo el efecto secundario de establecer parámetros de la identidad anglicana. Establece cuatro principios con estas palabras: [59]
Que, en opinión de esta Conferencia, los siguientes artículos proporcionan una base sobre la cual, con la bendición de Dios, se puede emprender el camino hacia la Reunión en el Hogar:
(a) Las Sagradas Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento, “que contienen todas las cosas necesarias para la salvación” y son la regla y norma última de la fe.
(b) El Credo de los Apóstoles , como símbolo bautismal; y el Credo de Nicea , como declaración suficiente de la fe cristiana.
(c) Los dos Sacramentos ordenados por Cristo mismo – el Bautismo y la Cena del Señor – ministrados con el uso infalible de las Palabras de Institución de Cristo y de los elementos ordenados por Él.
(d) El Episcopado Histórico , adaptado localmente en los métodos de su administración a las diversas necesidades de las naciones y pueblos llamados por Dios a la Unidad de Su Iglesia.
Como se mencionó anteriormente, la Comunión Anglicana no tiene una organización jurídica internacional. El papel del arzobispo de Canterbury es estrictamente simbólico y unificador y los tres organismos internacionales de la comunión son consultivos y colaborativos, y sus resoluciones no tienen efecto legal en las provincias autónomas de la comunión. Sin embargo, tomados en conjunto, los cuatro funcionan como "instrumentos de la comunión", ya que todas las iglesias de la comunión participan en ellos. En orden de antigüedad, son:
Como no existe una autoridad vinculante en la Comunión Anglicana, estos organismos internacionales son un vehículo para la consulta y la persuasión. En los últimos tiempos, la persuasión ha dado un vuelco hacia debates sobre la conformidad en ciertas áreas de la doctrina, la disciplina, el culto y la ética. El ejemplo más notable ha sido la objeción de muchas provincias de la comunión (particularmente en África y Asia) a la aceptación cambiante de las personas LGBTQ+ en las iglesias de América del Norte (por ejemplo, al bendecir las uniones entre personas del mismo sexo y ordenar y consagrar las relaciones entre personas del mismo sexo) y al proceso mediante el cual se llevaron a cabo los cambios. (Véase Realineamiento anglicano )
Quienes se opusieron condenaron estas acciones por considerarlas antibíblicas, unilaterales y sin el consentimiento previo de la comunión. En respuesta, la Iglesia Episcopal Americana y la Iglesia Anglicana de Canadá respondieron que las acciones se habían llevado a cabo después de una larga reflexión bíblica y teológica, legalmente de acuerdo con sus propios cánones y constituciones y después de una amplia consulta con las provincias de la comunión.
La Reunión de Primados votó a favor de solicitar a las dos iglesias que retiraran a sus delegados de la reunión de 2005 del Consejo Consultivo Anglicano. Canadá y los Estados Unidos decidieron asistir a la reunión, pero sin ejercer su derecho a voto. No han sido expulsados ni suspendidos, ya que no existe ningún mecanismo en esta asociación voluntaria para suspender o expulsar a una provincia independiente de la comunión. Dado que la membresía se basa en la comunión de una provincia con Canterbury, la expulsión requeriría la negativa del arzobispo de Canterbury a estar en comunión con las jurisdicciones afectadas. En línea con la sugerencia del Informe de Windsor , Rowan Williams (el entonces arzobispo de Canterbury) estableció un grupo de trabajo para examinar la viabilidad de un pacto anglicano que articularía las condiciones para la comunión de alguna manera. [63]
La Comunión Anglicana está formada por cuarenta y dos provincias autónomas, cada una con su propio primado y estructura de gobierno. Estas provincias pueden adoptar la forma de iglesias nacionales (como en Canadá, Uganda o Japón) o de un conjunto de naciones (como las Indias Occidentales , África Central o el Sudeste Asiático).
Además de las cuarenta y dos provincias, hay cinco iglesias extraprovinciales bajo la autoridad metropolítica del arzobispo de Canterbury.
En septiembre de 2020, el arzobispo de Canterbury anunció que había pedido a los obispos de la Iglesia de Ceilán que comenzaran a planificar la formación de una provincia autónoma de Ceilán, a fin de poner fin a su puesto actual como metropolitano de las dos diócesis de ese país. [99]
Además de otras iglesias miembros, las iglesias de la Comunión Anglicana están en plena comunión con las iglesias católicas antiguas de la Unión de Utrecht y las iglesias luteranas escandinavas de la Comunión de Porvoo en Europa, las iglesias sirias Malankara Mar Thoma y sirias independientes Malabar con sede en la India y la Iglesia Independiente de Filipinas , también conocida como Iglesia Aglipayan.
Las iglesias de la Comunión Anglicana han sostenido tradicionalmente que la ordenación en el episcopado histórico es un elemento central en la validez de las ordenaciones clericales. [100] Sin embargo, la Iglesia Católica Romana no reconoce las órdenes anglicanas (véase Apostolicae curae ). [101] Algunas iglesias ortodoxas orientales han emitido declaraciones en el sentido de que las órdenes anglicanas podrían ser aceptadas, pero aún así han reordenado a ex clérigos anglicanos; otras iglesias ortodoxas orientales han rechazado las órdenes anglicanas por completo. El obispo ortodoxo Kallistos Ware explica esta aparente discrepancia de la siguiente manera:
Los clérigos anglicanos que se unen a la Iglesia Ortodoxa son reordenados, pero [algunas iglesias ortodoxas sostienen que] si el anglicanismo y la ortodoxia alcanzaran la unidad plena en la fe, tal vez no fuera necesaria esa reordenación. Sin embargo, hay que añadir que varios teólogos ortodoxos individuales sostienen que bajo ninguna circunstancia sería posible reconocer la validez de las órdenes anglicanas. [102]
Con un número de miembros estimado actualmente en más de 85 millones de miembros en todo el mundo, la Comunión Anglicana es la tercera comunión cristiana más grande del mundo, después de la Iglesia Católica Romana y las iglesias ortodoxas orientales.
Además de su énfasis en la lectura de la Biblia y la introducción alLibro de
Oración Común
, otros medios a través de los cuales Cranmer intentó catequizar al pueblo inglés fueron la introducción del Primer Libro de Homilías y los 39 Artículos de Religión. Junto con el
Libro de Oración Común
y los Cuarenta y Dos Artículos (que luego se redujeron a treinta y nueve), el Libro de Homilías se erige como uno de los textos esenciales de la Reforma eduardiana, y todos ellos ayudaron a definir la forma del anglicanismo entonces y en los siglos posteriores. Más aún, los Artículos de Religión, cuya forma y contenido primarios fueron dados por el arzobispo Cranmer y el obispo Ridley en 1553 (y cuya forma oficial final fue ratificada por la Convocatoria, la Reina y el Parlamento en 1571), proporcionaron una interpretación más precisa de la doctrina cristiana al pueblo inglés. Según John H. Rodgers, "constituyen las declaraciones formales de la enseñanza común aceptada presentada por la Iglesia de Inglaterra como resultado de la Reforma".
Gran parte de lo que hoy llamamos la Comunión Anglicana tiene sus orígenes en el trabajo de la CMS.
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