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Instituto Ruhi

El Instituto Ruhi es una institución educativa, que inicialmente funcionó bajo la dirección de la Asamblea Espiritual Nacional de la Fe Baháʼí en Colombia .

Historia

El formato de aprendizaje grupal de adultos, como el de un círculo de estudio baháʼí, el marco normal de una reunión del Instituto Ruhi, se ha dado en contextos anteriores, como en los acontecimientos de Chautauqua en los Estados Unidos en la década de 1870, utilizando "ideales de democracia, participación e igualdad". [1] : p46 

Además, la comunidad bahá'í ha utilizado el término "instituto" de diversas maneras a lo largo del tiempo. Un informe de 1927 en Bahá'í News se refiere a un "instituto", el "Instituto de Unidad Mundial" celebrado en Green Acre. [2] Una carta de 1935 de Leroy Ioas señaló que una razón para promover reuniones de grupos pequeños, "charlas hogareñas", como método central para promover la religión era superar la relativa introversión de la comunidad que, según él, provenía de pensar que sólo los bahá'ís especiales podían "enseñar". [3] En 1950 se informó de una referencia a los "Institutos de Conferencia" en la convención nacional bahá'í de los EE. UU. [4] También hubo una referencia en 1958 a los institutos que se celebraban en los campus universitarios. [5] En 1961, una conferencia en la Samoa Americana fue llamada "instituto de capacitación" [6] y otra en Corea en 1963. [7] El término fue adoptado con el comienzo del Plan de Nueve Años (que comenzó en 1964) designado por la Casa Universal de Justicia , la institución internacional que gobierna la Fe. El instituto o instituto de capacitación atendió las necesidades de los miles que comenzaron a ingresar a la religión en áreas donde se estaba produciendo una expansión a gran escala. Esos lugares necesitaban una instalación física a la que se invitara a grupo tras grupo de creyentes recién inscritos para asistir a cursos que los ayudaran a profundizar su conocimiento de los principios de la Fe. A lo largo de los años, tanto en conjunto con estos institutos como independientemente de ellos, se desarrollaron varios cursos —por ejemplo, institutos de fin de semana, institutos de cinco días e institutos de nueve días— con el propósito de promulgar las verdades fundamentales de la religión. [8] El crecimiento de la religión en comunidades viables ha presentado desafíos a las instituciones baháʼís.

El liderazgo baháʼí imaginó un proceso holístico de educación que reflexionara sobre "la civilización y el progreso, es decir, el gobierno, la administración, las obras de caridad, los oficios, las artes y la artesanía, las ciencias, los grandes inventos y descubrimientos y las instituciones elaboradas, que son las actividades esenciales para el hombre" y "la educación de todos los miembros de la sociedad". [9] : pp1–2  Arbab , Correa y de Valcarcel establecieron por primera vez FUNDAEC en Colombia para expresar tales objetivos en un nuevo plan de estudios en la década de 1970. Un componente clave de su trabajo se basó en el principio básico de que la esencia de la humanidad es espiritual y que ayudar a los individuos a adquirir atributos espirituales conduciría al avance de la civilización. [1] : p47 

A partir de estas raíces, la Fundación Ruhi (nombrada en honor al padre de Farzam Arbab [1] : p47  ) evolucionó como parte de un proceso más amplio de construcción de comunidad entre los baháʼís [1] : p47  en Colombia, centrado primero en la ciudad de Puerto Tejada, cerca de Cali [10] : p83  en el departamento del Cauca . El Instituto Ruhi eventualmente cayó bajo la guía de la Asamblea Espiritual Nacional de la Fe Baháʼí en Colombia . Desde 1992 ha sido registrado como la "Fundación Ruhi", una organización sin fines de lucro legalmente independiente. [11] Los cursos de Ruhi aparecieron en una amplia gama de círculos de estudio en varios otros países. Los primeros participantes proporcionaron retroalimentación a los autores y luego, durante varios años, se realizó el primer lanzamiento oficial de los libros. [1] : p48  Como resultado, los materiales incluyen ejemplos de varias culturas, lo que ayuda a diversos participantes a relacionarse con parte del contenido cultural de los materiales. [1] : p51  Desde finales de los años 1990, el proceso del Instituto Ruhi se ha desarrollado como una forma adicional de promover las comunidades. [10] : p78 

El actual líder de la religión, la Casa Universal de Justicia , ha notado el progreso del trabajo desde principios de los años 2000. [9] : p4  Mencionaron que “la gran mayoría de las Asambleas Espirituales Nacionales han optado por adoptar los materiales del curso ideados por el Instituto Ruhi”. [9] : pp4–5  Especialmente en los últimos años, sus programas de capacitación han sido adoptados por un número cada vez mayor de localidades en todo el mundo, [12] promoviendo una “cultura del aprendizaje” entre sus participantes. [1] : p47  En 2012, el sitio web Ruhiresources.org, operado por voluntarios que son tutores de Ruhi, permitió que los materiales creados por los tutores de Ruhi se compartieran libremente. [1] : p51 

Principios, objetivos y métodos

El objetivo de los cursos del Instituto Ruhi es "evocar una experiencia de aprendizaje transformadora a través de un enfoque centrado en el alumno, experiencial y colaborativo facilitado por un tutor en lugar de un instructor, un maestro o un experto". [9] : p38  Los académicos han identificado la práctica como una instancia de praxeología . [13] [14] Los roles del tutor "se refieren a funciones que desempeñamos en un momento dado y no a posiciones que (sic) ocupamos en la comunidad". [9] : p38  De hecho, Ruhi reestructura las normas sociales, los roles y los objetivos de la educación "... para revisar las imágenes sociales y los sistemas de educación como parte del diseño de nuevos sistemas de aprendizaje y desarrollo humano que sean consonantes con la cosmovisión global emergente". [13] Los cursos están diseñados para ejecutarse con grupos de estudiantes desarrollados orgánicamente, utilizando "reflexión crítica, pensamiento interactivo, actividades diseñadas para transformar la teoría en acción práctica". [9] : p6  Los tutores que facilitan los cursos deben reflexionar sobre sus motivos y se les anima a desempeñar su papel como un servicio virtuoso. [9] : p40  La tutoría no es una posición de autoridad sino un servicio a la comunidad - un factor explícito en la formación de tutores, que busca fomentar "comportamientos hermosos" [1] : p49  para funcionar como "amigos que enseñan a amigos". [1] : p49  El curso "aplica el concepto de 'ser y hacer' e incorpora 'acción y reflexión' como una estrategia clave de aprendizaje". [1] : p46  Las prioridades incorporadas al proceso de los cursos y su refinamiento incluyen "Proyectar una visión sistémica y global del mundo"; "garantizar el derecho a aprender y el derecho a saber"; "alimentar el desarrollo de la diversidad"; "ofrecer las competencias para hacer de la interdependencia una realidad social"; (y) "prever la evolución social y cultural". [13]

Cualquier grupo que pase por un curso sería alentado a perseguir un proyecto de servicio como un medio de poner su aprendizaje en acción [1] : p51  [10] : pp83–4  Tales proyectos típicamente comprenden organizar reuniones devocionales, desarrollar habilidades para elevar la calidad de los discursos sobre preocupaciones sociales y convertirse en un maestro de niños. El servicio comunitario está enmarcado por los contextos que los individuos traen al grupo y su sentido de propósito al respecto - y a través de varios cursos los proyectos sugeridos crecen en complejidad. [14] Algunos han crecido hasta convertirse en sus propias ONG locales. [10] : p84  La meta trascendente es el empoderamiento espiritual y moral para servir a la sociedad y la Fe cultivando atributos tales como una "postura humilde de aprendizaje, dedicación a la aplicación de las enseñanzas, una responsabilidad por el propio crecimiento personal y el crecimiento de la comunidad baháʼí". [1] : p50  El progreso de los individuos en el aprendizaje de virtudes como la humildad, la paciencia y el tacto avanzó en medio de un sentimiento de empoderamiento. [1] : pp52–3  Una especie de ciudadanía.

Los materiales preparados por el Instituto Ruhi se centran en los escritos bahá'ís y ayudan a los participantes a comprender los textos en tres niveles diferentes. El primer nivel es el de comprensión básica: entender el significado de las palabras y las oraciones. El segundo nivel se relaciona con la aplicación de los textos a diversas situaciones del mundo real. Por último, el tercer nivel trata de las implicaciones de las diversas citas sobre otros aspectos de la creencia y la acción bahá'ís.

Resultados

El objetivo de un sentido universal de ciudadanía activa y observable en la Fe ha permanecido esquivo. [10] : pp81–2  Aunque la membresía en la religión ha ido creciendo, no todos han participado activamente en actividades sociales. Los investigadores han analizado las limitaciones de las pedagogías tradicionales en Occidente, pero algunos sostienen que existen problemas similares en todo el mundo. [13] [14] Desde 2008, varios académicos han revisado el programa Ruhi. [9] En palabras de un investigador, se está "... convirtiendo en el núcleo de la vida comunitaria bahá'í en todo el mundo como resultado de un proceso que ha buscado nutrir la vida espiritual de los individuos y las familias y establecer bases sociales para la visión y la práctica de la ciudadanía religiosa mundial". [10] : p94 

Los estudios académicos han medido diferentes aspectos del Ruhi. Una tesis doctoral examinó los cursos de Ruhi [9] utilizando una combinación de enfoques académicos para el aprendizaje reflexivo y crítico, el aprendizaje experiencial y los contextos morales/éticos. [9] : pp42, 117  Mortensen entrevistó a los participantes antes y después de una serie de cursos. [9] : pp51, 62  Durante un período de 6 meses, el estudio comenzó con participantes en el Medio Oeste de los Estados Unidos y en una fase posterior se expandió a áreas de Canadá, Irán, Etiopía, Corea del Sur, Turquía y el Reino Unido. [9] : p116  Mortensen incluyó recomendaciones en su tesis. [9] : pp122–4  y esperaba que sus resultados se tuvieran en cuenta para ajustar los cursos. [9] : p51  Encontró que una minoría significativa de participantes tomó el curso basado en el mandato de la Casa Universal de Justicia y un pequeño número no eran baháʼís y vinieron como resultado de ser invitados personalmente por amigos o familiares. [9] : p61  A la mayoría le gustó que el currículo estuviera construido en torno al aprendizaje social o grupal, teniendo la oportunidad de aprender de otras personas y traer su propia experiencia al círculo de estudio, [9] : p77  y apreciaron la risa natural que surgió. [9] : p78  Todos los no baháʼís entrevistados continuaron tomando clases adicionales de Ruhi, ninguno de los participantes expresó decepción o insatisfacción con el método de educación Ruhi en sí; la mayoría subrayó lo que para ellos era el componente inusual de que gran parte del trabajo y el aprendizaje de un curso de estudio se realizaba en un entorno comunitario. [9] : pp117–8 

En otra revisión, los trabajadores de la educación de adultos "encontraron armonía entre los conceptos desarrollados en el Instituto Ruhi y los principios de la educación de adultos". [1] : p53  Una revisión en China y comunidades vecinas investigó las prácticas de "ciudadanía religiosa" como resultado del Instituto Ruhi. [10] : pp78, 80  La fórmula Ruhi resultó en "pequeños grupos no jerárquicos, autoiniciados y autoorganizados dedicados al estudio, la enseñanza y la acción", [10] : p79  lo que está transformando la cultura baháʼí más amplia en una de construcción de comunidades de pequeños grupos entre redes naturales de familiares y amigos, un formato que es políticamente viable en China y adaptable a los límites de espacio en Hong Kong. [10] : p80 

Un estudio de caso publicado comparó los desarrollos en tres instancias en las que los baháʼís promovieron el desarrollo entre culturas indígenas: un centro cultural guaymí en Panamá , un comité regional de desarrollo socioeconómico de Kivu, Zaire , y el desarrollo original específico del Instituto Baháʼí Ruhi en Colombia : [14] "Demuestran la importancia de las imágenes orientadoras evolutivas, del apoyo conceptual de las acciones, la competencia evolutiva, la contribución de las acciones de segundo orden y el diseño intencional del sistema de dimensiones interactivas que operan en los niveles individual y social para el diseño de los sistemas humanos... (por aquellos) que tan a menudo son considerados marginales, irrelevantes e ignorantes de los desafíos de una sociedad mundial interdependiente". [14] Los revisores vieron dos implicaciones: "La fuerza motivadora que empoderó a los participantes, proporcionó una visión y alimentó la competencia evolutiva fue en todos los casos un compromiso poderosamente sentido con las creencias religiosas baháʼís" y cada una de las tres fue "diseñada y llevada adelante por los esfuerzos de un pequeño grupo de individuos altamente motivados cuyo estilo de liderazgo se caracteriza por valores evolutivos como la cooperación, el servicio, la interdependencia, la humildad y similares". [14]

Secuencia principal de cursos

A continuación se incluye una lista de títulos de los materiales disponibles para mayores de 15 años. Se están desarrollando más títulos. [15]

Programa de empoderamiento espiritual para jóvenes preadolescentes

Los siguientes títulos se utilizan para jóvenes de 12 a 15 años.

Véase también

Referencias

  1. ^ abcdefghijklmno Rosemary Closson; Sylvia B Kaye (14 de marzo de 2012). "Aprender haciendo: preparación de tutores no formales bahá'ís". Nuevas direcciones para la educación de adultos y continua . 2012 (133): 45–57. doi :10.1002/ace.20006 . Consultado el 3 de marzo de 2016 .
  2. ^ "La próxima temporada de Green Acre". Baháʼí News . N.º 16. Marzo de 1927. pág. 4. Consultado el 6 de agosto de 2016 .
  3. ^ Dahl, Roger M. (1993). "Tres métodos de enseñanza utilizados durante el primer plan de siete años de América del Norte" (PDF) . Journal of Baháʼí Studies (en inglés, francés y español). 5 (3). Association for Baháʼí Studies . Consultado el 10 de octubre de 2014 .
  4. Charlotte Linfoot (junio de 1950). «Informe de la Convención - 1950». Baháʼí News . N.º 232. págs. 3–4 . Consultado el 6 de agosto de 2016 .
  5. ^ "Plan de Institutos sobre la enseñanza superior en 12 universidades" (PDF) . Suplemento estadounidense Baháʼí News . N.º 7. Septiembre de 1958. Págs. 3–4 . Consultado el 6 de agosto de 2016 .
  6. ^ Nivoleava P. Tuataga (diciembre de 1961). "Que un pájaro se vaya con su pez; impresiones del primer instituto de formación de profesores de Samoa". Baháʼí News . N.º 369. pág. 18. Consultado el 6 de agosto de 2016 .
  7. ^ "Maestro instituye expansión de Haston en Corea". Baháʼí News . No. 390. Septiembre de 1963. p. 2 . Consultado el 6 de agosto de 2016 .
  8. ^ Casa Universal de Justicia ; Departamento del Secretariado (diciembre de 1998). "Extractos de los mensajes escritos por la Casa Universal de Justicia sobre el Plan de Cuatro Años relacionado con los Institutos de Capacitación". La Comunidad Baháʼí de Guelph: 1. Archivado desde el original el 25 de julio de 2011. {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
  9. ^ abcdefghijklmnopqr Stephan Z. Mortensen (mayo de 2008). El plan de estudios del Instituto Ruhi: un estudio cualitativo (PhD). Universidad Capella. ISBN 9780549615446. Número de identificación único 3311298.
  10. ^ abcdefghi David A. Palmer (2013). "De las "congregaciones" a la "construcción de comunidades en pequeños grupos"; la localización de la fe baháʼí en Hong Kong, Taiwán y China continental". Revista sociológica china . 45 (2): 78–98. doi :10.2753/CSA2162-0555450205. hdl : 10722/189427 . ISSN  2162-0563. S2CID  144740503.
  11. ^ Molineaux, P. (1996). Proyectos de FUNDAEC. Cali, Colombia.
  12. ^ Instituto Ruhi (1991). Aprendiendo sobre el crecimiento: la historia del Instituto Ruhi y la expansión a gran escala de la Fe Baháʼí en Colombia. Cali, Colombia: Palabra Publications. p. 55.
  13. ^ abcd Janet A. Khan (1996). "Creación de una imagen evolutiva de los nuevos sistemas de aprendizaje y desarrollo humano". En Wojciech W. Gasparski; Marek Krzysztof Mlicki; Bela H. Banathy (eds.). Agencia social: dilemas y praxiología de la educación. Praxiology Series. Vol. 4. Transaction Publishers. págs. 195-207. ISBN 978-1-4128-3420-9.
  14. ^ abcdef Holly Hanson; Janet A. Khan (1996). "Diseño de sistemas educativos evolutivos por parte de pueblos indígenas: tres estudios de caso en la comunidad bahá'í". En Wojciech W. Gasparski; Marek Krzysztof Mlicki; Bela H. Banathy (eds.). Agencia social: dilemas y praxiología de la educación. Praxiology Series. Vol. 4. Transaction Publishers. págs. 251–262. ISBN 978-1-4128-3420-9.
  15. ^ Ruhi.org: Programas y materiales

Lectura adicional

Enlaces externos