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La religión de la India

La religión de la India: la sociología del hinduismo y el budismo es un libro sobre sociología de la religión escrito por Max Weber , economista y sociólogo alemánde principios del siglo XX. La edición original estaba en alemán con el título Hinduismus und Buddhismus y se publicó en 1916. [1] Se hizo una traducción al inglés en 1958 y desde entonces se han publicado varias ediciones.

Fue su tercer trabajo importante sobre sociología de la religión, después de La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905) y La religión de China: confucianismo y taoísmo (1915). En esta obra se ocupa de la estructura de la sociedad india , de las doctrinas ortodoxas del hinduismo y de las doctrinas heterodoxas del budismo , de los cambios provocados por la religiosidad popular y su influencia en la ética secular de la sociedad india. [2]

El sistema social hindú

El sistema social indio estuvo influenciado por el concepto de varna . [2] Vinculaba directamente las creencias religiosas y la segregación de la sociedad en grupos de estatus . Weber continúa describiendo el sistema Varna (los brahmanes - sacerdotes, los kshatriyas - guerreros, los vaishyas - comerciantes, los shudras - trabajadores y los intocables ).

Weber presta especial atención a los brahmanes y analiza por qué ocuparon el lugar más alto en la sociedad india durante muchos siglos. Respecto al concepto de dharma concluye que el pluralismo ético indio es muy diferente tanto de la ética universal del confucianismo como del cristianismo . Señala que el sistema de varna impidió el desarrollo de grupos de estatus urbano. [3]

Ortodoxia hindú y restauración brahmán

Después de la estructura de la sociedad, Weber analizó las creencias religiosas hindúes: el ascetismo y la visión hindú del mundo, las doctrinas ortodoxas brahmanes, el ascenso y caída del budismo en la India, la restauración hindú y la evolución del gurú .

Ética secular e impacto de las creencias hindúes en la economía.

Weber analizó la influencia que tuvieron el hinduismo y el budismo en las actividades mundanas y cómo impactaron en la economía. Señaló la idea de un orden mundial inmutable que consiste en ciclos eternos de renacimiento y el desprecio del mundo mundano. [4] El tradicionalismo del sistema de Varna, apoyado por el dharma, frena el desarrollo económico, ya que, según Weber, el "espíritu" del sistema de Varna actúa en contra del desarrollo del capitalismo . [5]

Sistemas de creencias asiáticos

Weber finalizó su investigación sobre la sociedad y la religión en la India aportando conocimientos de su trabajo anterior sobre China para discutir las similitudes de los sistemas de creencias asiáticos. Señala que las creencias veían el significado de la vida como una experiencia mística de otro mundo . El mundo social está fundamentalmente dividido entre la élite educada, que sigue la guía de un profeta o un sabio, y las masas sin educación cuyas creencias se centran en la magia . En Asia, no hubo ninguna profecía mesiánica que planificara y diera significado a la vida cotidiana de personas educadas y no educadas por igual . Weber yuxtapuso tales profecías mesiánicas, especialmente de la región del Cercano Oriente , con las que se encuentran en el continente asiático , centrándose más en formas ejemplares de vivir la vida. Fueron esas diferencias las que impidieron a los países de Occidente seguir los caminos de las anteriores civilizaciones china e india. Su siguiente trabajo, Judaísmo antiguo, fue un intento de probar esta teoría. [6]

Ver también

Referencias

  1. ^ "Referencias generales". Studysites.sagepub.com .
  2. ^ ab Reinhard Bendix, Max Weber: un retrato intelectual , University of California Press, 1977, p.142
  3. ^ Reinhard Bendix, Max Weber: un retrato intelectual , University of California Press, 1977, p.147-148
  4. ^ Reinhard Bendix, Max Weber: un retrato intelectual , University of California Press, 1977, p.193
  5. ^ Reinhard Bendix, Max Weber: un retrato intelectual , University of California Press, 1977, p.196
  6. ^ Reinhard Bendix, Max Weber: un retrato intelectual , University of California Press, 1977, p.199-201