El Sultanato mameluco ( árabe : سلطنة المماليك , romanizado : Salṭanat al-Mamālīk ), también conocido como Egipto mameluco o Imperio mameluco , fue un estado que gobernó Egipto , el Levante y el Hiyaz desde mediados del siglo XIII hasta principios del siglo XVI. Fue gobernado por una casta militar de mamelucos (soldados esclavos liberados) encabezados por un sultán . El sultanato se estableció con el derrocamiento de la dinastía ayubí en Egipto en 1250 y fue conquistado por el Imperio otomano en 1517. La historia mameluca se divide generalmente en el período turco o bahri (1250-1382) y el período circasiano o burji (1382-1517), llamado así por la etnia o cuerpo predominante de los mamelucos gobernantes durante estas respectivas eras. [7] [8] [9] [10]
Los primeros gobernantes del sultanato procedían de los regimientos mamelucos del sultán ayubí as-Salih Ayyub ( r. 1240-1249 ), que usurpó el poder de su sucesor en 1250. Los mamelucos, bajo el mando del sultán Qutuz y Baybars, derrotaron a los mongoles en 1260, deteniendo su expansión hacia el sur. Luego conquistaron o ganaron soberanía sobre los principados sirios de los ayubíes. A finales del siglo XIII, gracias a los esfuerzos de los sultanes Baybars, Qalawun ( r. 1279-1290 ) y al-Ashraf Khalil ( r. 1290-1293 ), conquistaron los estados cruzados , se expandieron a Makuria ( Nubia ), Cirenaica , el Hiyaz y el sur de Anatolia . El sultanato conoció entonces un largo período de estabilidad y prosperidad durante el tercer reinado de al-Nasir Muhammad (r. 1293-1294, 1299-1309, 1310-1341), antes de dar paso a las luchas internas que caracterizaron la sucesión de sus hijos, cuando el poder real estaba en manos de los emires superiores .
Uno de esos emires, Barquq , derrocó al sultán en 1382 y de nuevo en 1390, inaugurando el gobierno de Burji. La autoridad mameluca en todo el imperio se erosionó bajo sus sucesores debido a invasiones extranjeras, rebeliones tribales y desastres naturales, y el estado entró en un largo período de dificultades financieras. Bajo el sultán Barsbay se hicieron grandes esfuerzos para reponer el tesoro, en particular la monopolización del comercio con Europa y las expediciones fiscales al campo.
El término "Sultanato mameluco" es un término historiográfico moderno. [11] [12] Las fuentes árabes para el período de los mamelucos Bahri se refieren a la dinastía como el "Estado de los turcos" ( Dawlat al-Atrak o Dawlat al-Turk ) o el "Estado de Turquía" ( al-Dawla al-Turkiyya ). [13] [14] [11] Durante el gobierno de Burji, también se lo conocía como el "Estado de los circasianos" ( Dawlat al-Jarakisa ). [11] Estos nombres enfatizaban el origen étnico de los gobernantes y los escritores mamelucos no resaltaron explícitamente su condición de esclavos, excepto en raras ocasiones durante el período circasiano. [11]
El mameluco era un esclavo manumitido , distinto del ghulam , o esclavo doméstico. Después de un entrenamiento exhaustivo en artes marciales, etiqueta de la corte y ciencias islámicas, estos esclavos eran liberados, pero se esperaba que permanecieran leales a su amo y sirvieran a su casa. [15] Los mamelucos formaron parte del aparato militar en Siria y Egipto desde al menos el siglo IX, y ascendieron hasta convertirse en dinastías gobernantes en Egipto y Siria como las dinastías tuluní e ijshidí . [16] Los regimientos mamelucos constituyeron la columna vertebral del ejército de Egipto bajo el gobierno ayubí a fines del siglo XII y principios del XIII, comenzando bajo el primer sultán ayubí Saladino ( r. 1174-1193 ), quien reemplazó a la infantería africana negra del califato fatimí con mamelucos. [17] Cada sultán ayubí y emir de alto rango tenía un cuerpo mameluco privado. [18] La mayoría de los mamelucos al servicio de los ayubíes eran turcos de la etnia kipchak procedentes de Asia central , que, al entrar en servicio, se convirtieron al islam sunita y aprendieron árabe . Los mamelucos estaban muy comprometidos con su amo, a quien a menudo se referían como "padre", y a su vez eran tratados más como parientes que como esclavos. [17] El emir ayubí y futuro sultán as-Salih Ayyub adquirió alrededor de mil mamelucos (algunos de ellos nacidos libres) de Siria, Egipto y Arabia en 1229, mientras servía como na'ib (virrey) de Egipto durante la ausencia de su padre, el sultán al-Kamil ( r. 1218-1238 ). Estos mamelucos fueron llamados los 'Salihiyya' (singular 'Salihi') en honor a su amo. [19]
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Al-Salih se convirtió en sultán de Egipto en 1240 y, tras su ascenso al trono, manumitió y promovió a un gran número de sus mamelucos, aprovisionándolos mediante iqtaʿat (similares a feudos; iqtaʿ singular ) confiscados a los emires de sus predecesores. Creó un aparato paramilitar leal en Egipto tan dominante que los contemporáneos veían a Egipto como "invadido por los salihi", según el historiador Winslow William Clifford. [21] Si bien el historiador Stephen Humphreys afirma que el creciente dominio de los salihiyya sobre el estado no amenazó personalmente a al-Salih debido a su fidelidad a él, Clifford cree que la autonomía de los salihiyya no estuvo a la altura de esa lealtad. [22]
Las tensiones entre As-Salih y sus mamelucos culminaron en 1249 cuando las fuerzas de Luis IX de Francia capturaron Damieta en su intento de conquistar Egipto durante la Séptima Cruzada . As-Salih se opuso a la evacuación de Damieta y amenazó con castigar a la guarnición de la ciudad. Esto provocó un motín de su guarnición en Al-Mansura , que solo se disipó con la intervención del atabeg al-askar (comandante del ejército), Fakhr ad-Din ibn Shaykh al-Shuyukh . [23] A medida que avanzaban los cruzados, As-Salih murió y fue sucedido por su hijo al-Mu'azzam Turanshah , que vivía en Jazira ( Alta Mesopotamia ) . [24] Aunque los Salihiyya acogieron con agrado su sucesión, Turanshah desafió su dominio en el aparato paramilitar promoviendo a su séquito kurdo de Jazira y Siria como contrapeso. [25]
El 11 de febrero de 1250, el Bahriyya , un regimiento subalterno de la Salihiyya comandado por Baybars , derrotó a los cruzados en la batalla de al-Mansura . El 27 de febrero, Turanshah llegó a al-Mansura para liderar el ejército egipcio. El 5 de abril de 1250, los cruzados evacuaron su campamento frente a al-Mansura. Los egipcios los siguieron a la batalla de Fariskur , donde los egipcios destruyeron a los cruzados el 6 de abril. El rey Luis IX y algunos de sus nobles supervivientes fueron tomados como prisioneros, poniendo fin de manera efectiva a la Séptima Cruzada. [26] Turanshah procedió a colocar a su propio séquito y mamelucos, conocidos como los 'Mu'azzamiya', [24] en posiciones de autoridad a expensas de la Salihiyya. El 2 de mayo de 1250, [24] emires salihi descontentos asesinaron a Turanshah en Fariskur. [27]
Un colegio electoral dominado por los Salihiyya se reunió entonces para elegir un sucesor de Turanshah entre los emires ayubíes, con una opinión ampliamente dividida entre an-Nasir Yusuf de Damasco y al-Mughith Umar de al-Karak . El consenso se centró en la viuda de al-Salih, Shajar al-Durr . [28] Ella aseguró el dominio de los Salihiyya sobre la élite paramilitar e inauguró lazos de patrocinio y parentesco con los Salihiyya. En particular, cultivó estrechos vínculos con los cuerpos Jamdari (pl. Jamdariyya) y Bahri (pl. Bahriyya), distribuyéndoles iqtaʿ y otros privilegios. [29] Sus esfuerzos y la preferencia del ejército egipcio por preservar el estado ayubí fueron evidentes cuando el mameluco salihi y atabeg al-askar , Aybak , fue rechazado por el ejército y la Bahriyya y la Jamdariyya, quienes afirmaban que la autoridad sultánica era exclusiva de los ayubíes. [30] La Bahriyya obligó a Aybak a compartir el poder con al-Ashraf Musa , un nieto del sultán al-Kamil. [31]
Aybak fue el principal bastión contra los emires Bahri y Jamdari, y su ascenso como atabeg al-askar condujo a los disturbios Bahri en El Cairo, el primero de muchos enfrentamientos entre los Salihi sobre su ascenso al trono. Los Bahriyya y Jamdariyya estaban representados por su patrón, Faris al-Din Aktay , uno de los principales organizadores del asesinato de Turanshah y el destinatario de la gran propiedad de Fakhr ad-Din por Shajar al-Durr; este último veía a Aktay como un contrapeso a Aybak. [32] Aybak actuó contra los Bahriyya cerrando su sede de Roda en 1251 y asesinando a Aktay en 1254. [33]
Después, Aybak purgó a su séquito y a la Salihiyya de los disidentes percibidos, lo que provocó un éxodo temporal de los mamelucos bahri, la mayoría de los cuales se establecieron en Gaza . [31] [34] La purga provocó una escasez de oficiales, lo que llevó a Aktay a reclutar nuevos partidarios entre el ejército de Egipto y los mamelucos turcos nasiri y azizi de Siria, que habían desertado de an-Nasir Yusuf y se habían mudado a Egipto en 1250. [34] Aybak se sintió amenazado por las crecientes ambiciones del poderoso patrón de los mamelucos sirios, Jamal ad-Din Aydughdi. Al enterarse del complot de Aydughdi para instalar a an-Nasir Yusuf como sultán, lo que dejaría a Aydughdi como gobernante práctico de Egipto, Aybak encarceló a Aydughdi en Alejandría en 1254 o 1255. [35]
Aybak fue asesinado el 10 de abril de 1257, [36] posiblemente por orden de Shajar al-Durr, [37] quien fue asesinado una semana después. Sus muertes dejaron un relativo vacío de poder en Egipto, con el hijo adolescente de Aybak, al-Mansur Ali , como heredero del sultanato y el ayudante cercano de Aybak, Sayf al-Din Qutuz , como hombre fuerte. [38] Los Bahriyya y al-Mughith Umar hicieron dos intentos de conquistar Egipto en noviembre de 1257 y 1258, pero fueron derrotados. [36] Luego se volvieron contra an-Nasir Yusuf en Damasco, quien los derrotó en Jericó . An-Nasir Yusuf siguió con un asedio de al-Mughith y los bahriyya en al-Karak, pero la creciente amenaza de una invasión mongola de Siria llevó a los emires ayubíes a reconciliarse y a Baybars a pasarse al bando de An-Nasir Yusuf. [39] Qutuz depuso a Alí en 1259 y purgó o arrestó a los mu'izziya y a los mamelucos bahri que quedaban en Egipto para eliminar la posible oposición. Los mu'izzi y mamelucos bahri supervivientes se fueron a Gaza, donde Baybars había establecido un estado en la sombra opuesto a Qutuz. [40]
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Mientras las facciones mamelucas luchaban por el control de Egipto y Siria, los mongoles bajo el mando de Hulagu Khan habían saqueado Bagdad , el centro intelectual y espiritual del mundo islámico, en 1258, y procedieron hacia el oeste, capturando Alepo y Damasco . [41] Qutuz envió refuerzos militares a su antiguo enemigo an-Nasir Yusuf en Siria, y se reconcilió con los bahriyya, incluido Baybars, a quien se le permitió regresar a Egipto, para enfrentar la amenaza común de los mongoles. [42] Hulagu envió emisarios a Qutuz en El Cairo, exigiendo sumisión al gobierno mongol, pero Qutuz los mató, un acto que el historiador Joseph Cummins llamó el "peor insulto posible al trono mongol". [41] Después de escuchar que Hulagu se retiró de Siria para reclamar el trono mongol, Qutuz y Baybars movilizaron una fuerza de 120.000 hombres para conquistar Siria. [43]
Los mamelucos entraron en Palestina y se enfrentaron al ejército mongol que Hulagu había dejado atrás bajo el mando de Kitbuqa en las llanuras al sur de Nazaret en la batalla de Ain Jalut en septiembre de 1260. [43] La batalla terminó con una derrota mongola y la captura y ejecución de Kitbuqa. Después, los mamelucos recuperaron Damasco y las otras ciudades sirias tomadas por los mongoles. [44] Tras el regreso triunfal de Qutuz a El Cairo, fue asesinado en un complot de Bahri. Baybars asumió entonces el poder en octubre de 1260, [42] inaugurando el gobierno de Bahri. [14]
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En 1263, Baybars depuso a al-Mughith basándose en acusaciones de colaboración con el Ilkhanato mongol de Persia, y de ese modo consolidó su autoridad sobre la Siria islámica. [46] Durante su reinado temprano, Baybars amplió el ejército mameluco de 10.000 a 40.000 jinetes, con una guardia real de 4.000 hombres como núcleo. La nueva fuerza era rígidamente disciplinada y altamente entrenada en equitación, esgrima y tiro con arco. [47] Para mejorar la comunicación interna, Baybars instituyó una barid (red postal) que se extendía por Egipto y Siria, lo que llevó a la construcción a gran escala de carreteras y puentes a lo largo de la ruta postal. Sus reformas militares y administrativas cimentaron el poder del estado mameluco. [46] Abrió canales diplomáticos con los mongoles para sofocar su posible alianza con las potencias cristianas de Europa, al tiempo que sembraba divisiones entre el Ilkhanato mongol y la Horda de Oro mongol . Su diplomacia también tenía como objetivo mantener el flujo de mamelucos turcos desde el Asia central en manos de los mongoles. [46]
Con su poder en Egipto y la Siria islámica consolidado en 1265, Baybars lanzó expediciones contra las fortalezas cruzadas en toda Siria, capturando Arsuf en 1265, y Halba y Arqa en 1266. [48] Baybars destruyó las fortalezas capturadas a lo largo de la costa siria para evitar su posible uso futuro por nuevas oleadas de cruzados. [49] En agosto de 1266, los mamelucos lanzaron una expedición punitiva contra el reino armenio de Cilicia por su alianza con los mongoles, arrasando numerosas aldeas armenias y debilitando significativamente el reino. Casi al mismo tiempo, Baybars capturó Safed de los Caballeros Templarios , y poco después, Ramla , ambas ciudades en el interior de Palestina. A diferencia de las fortalezas costeras, los mamelucos fortalecieron y utilizaron las ciudades del interior como guarniciones importantes y centros administrativos. [50] En 1268, los mamelucos capturaron Jaffa antes de conquistar la fortaleza cruzada de Antioquía el 18 de mayo. [51] En 1271, Baybars capturó la importante fortaleza Krak des Chevaliers del condado cruzado de Trípoli . [52] A pesar de una alianza con los asesinos chiítas ismailíes en 1272, en julio de 1273, los mamelucos, que para entonces consideraban problemática la independencia de los asesinos, arrebataron el control de sus fortalezas en la cordillera de Jabal Ansariya , incluida Masyaf . [53] En 1277, Baybars lanzó una expedición contra los iljánidas, derrotándolos en Elbistan en Anatolia , pero se retiró para evitar estirar demasiado sus fuerzas y correr el riesgo de quedar aislado de Siria por un ejército iljánida entrante más grande. [53]
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Al sur de Egipto, Baybars había iniciado una política agresiva hacia el reino nubio cristiano de Makuria . En 1265, los mamelucos invadieron el norte de Makuria, obligando al rey nubio a convertirse en su vasallo. [55] En esa época, los mamelucos habían conquistado las áreas del mar Rojo de Suakin y el archipiélago de Dahlak , mientras intentaban extender su control al Hiyaz (Arabia occidental), las regiones desérticas al oeste del Nilo y Barqa (Cirenaica). [56] En 1268, el rey makuriano, David I, derrocó al vasallo de los mamelucos y en 1272, asaltó el puerto mameluco de Aydhab en el mar Rojo . [57] En 1276, los mamelucos derrotaron al rey David de Makuria en la batalla de Dongola e instalaron a su aliado Shakanda como rey. Esto puso la fortaleza de Qasr Ibrim bajo la soberanía mameluca. La conquista de Nubia no fue permanente y el proceso de invasión de la región e instalación de reyes vasallos fue repetido por los sucesores de Baybars. [57] No obstante, la conquista inicial de Baybars llevó a la expectativa de tributo anual de los nubios por parte de los mamelucos hasta la desaparición del reino makuriano a mediados del siglo XIV. [55] Además, los mamelucos recibieron la sumisión del rey Adur de al-Abwab más al sur. [58]
Baybars intentó establecer su casa zahirí como la dinastía gobernante del estado al nombrar a su hijo de cuatro años, al-Sa'id Baraka, como cosultán en 1264. Esto representó una ruptura con la tradición mameluca de elegir al sultán por mérito en lugar de por linaje. [46] En julio de 1277, Baybars murió en camino a Damasco y fue sucedido por Baraka. [59]
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Baraka fue derrocado en una lucha de poder que terminó con Qalawun , un alto lugarteniente de Baybars, como sultán en noviembre de 1279. [60] [61] Los iljánidas lanzaron una ofensiva masiva contra Siria en 1281. Los mamelucos fueron superados en número por la coalición iljánida-armenia-georgiana- selyúcida de 80.000 hombres , pero derrotaron a la coalición en la batalla de Homs , confirmando el dominio mameluco en Siria. [60] La derrota de los iljánidas permitió a Qalawun proceder contra los remanentes cruzados en Siria y en mayo de 1285, capturó y guarneció la fortaleza de Marqab . [62]
El reinado temprano de Qalawun estuvo marcado por políticas destinadas a obtener el apoyo de la clase mercantil, la burocracia musulmana y el establishment religioso. Eliminó los impuestos ilegales que agobiaban a los comerciantes y encargó amplios proyectos de construcción y renovación de los lugares más sagrados del Islam, como la Mezquita del Profeta en Medina , la Mezquita de al-Aqsa en Jerusalén y la Mezquita de Ibrahimi en Hebrón . [63] Sus actividades de construcción luego se trasladaron a propósitos más seculares y personales, incluido su gran complejo hospitalario de varias divisiones en El Cairo. [64] Después de la distensión con los ilkhanidas, Qalawun suprimió la disidencia interna encarcelando a docenas de emires de alto rango en Egipto y Siria. [65] Diversificó las filas mamelucas, hasta entonces mayoritariamente turcas, comprando numerosos no turcos, particularmente circasianos , formando con ellos el regimiento Burjiyya . [66]
Qalawun fue el último sultán salihi y después de su muerte en 1290, su hijo, al-Ashraf Khalil , obtuvo legitimidad enfatizando su linaje de Qalawun. [68] Al igual que sus predecesores, las principales prioridades de Khalil fueron organizar el aparato estatal, derrotar a los cruzados y mongoles, integrar Siria y preservar el flujo de nuevos mamelucos y armamento en el imperio. [68] Baybars había comprado 4.000 mamelucos, Qalawun 6.000-7.000 y para el final del reinado de Khalil, había un total estimado de 10.000 mamelucos en el sultanato. [69] En 1291, Khalil capturó Acre , el último bastión importante de los cruzados en Palestina y, en consecuencia, el gobierno mameluco se extendió por toda Siria. [70]
La muerte de Khalil en 1293 dio lugar a un período de lucha entre facciones, en el que el hermano prepúber de Khalil, al-Nasir Muhammad , fue derrocado al año siguiente por un mameluco étnico mongol de Qalawun, al-Adil Kitbugha , que a su vez fue sucedido por un mameluco griego de Qalawun, Husam al-Din Lajin . Para consolidar el control, Lajin redistribuyó el iqta'at entre sus partidarios. No pudo mantener el poder y al-Nasir Muhammad fue restaurado como sultán en 1298, gobernando sobre un reino conflictivo hasta que fue derrocado por Baybars II , un mameluco circasiano de Qalawun, que era más rico, más piadoso y más culto que sus predecesores inmediatos. [68]
A principios del segundo reinado de al-Nasir Muhammad, los ilkhanidas, cuyo líder Mahmud Ghazan era un musulmán converso, habían invadido Siria y derrotado a un ejército mameluco cerca de Homs en la batalla de Wadi al-Khaznadar en 1299. Ghazan se retiró en gran medida de Siria poco después debido a la falta de forraje para sus numerosos caballos y la fuerza ilkhanida residual se retiró en 1300 ante la aproximación del ejército mameluco reconstruido. [71] Otra invasión ilkhanida en 1303 fue repelida después de una victoria mameluca en la batalla de Marj al-Suffar en las llanuras al sur de Damasco. [72]
Baybars II gobernó durante aproximadamente un año antes de que al-Nasir Muhammad se convirtiera nuevamente en sultán en 1310, esta vez gobernando durante más de tres décadas en un período que los historiadores a menudo consideran como el cenit del imperio mameluco. [79] Para evitar las experiencias de sus dos reinados anteriores, donde los mamelucos de Qalawun y Khalil dominaron y asumieron periódicamente el poder, al-Nasir Muhammad estableció una autocracia centralizada. En 1310, encarceló, exilió o mató a cualquier emires mameluco que apoyara a quienes lo derrocaron en el pasado, incluidos los mamelucos burji. Asignó iqta'at a más de treinta de sus propios mamelucos. [80] Inicialmente, dejó a la mayoría de los mamelucos de su padre tranquilos, pero en 1311 y 1316, encarceló y ejecutó a la mayoría de ellos, y nuevamente redistribuyó el iqta'at entre sus propios mamelucos. [81] En 1316, el número de mamelucos se redujo a 2000. [69] Al-Nasir Muhammad consolidó aún más el poder al reemplazar al califa al-Mustakfi ( r. 1302-1340 ) por su propio designado, al-Wathiq , además de obligar al cadí (juez principal) a emitir fallos legales que promovieran sus intereses. [82]
Bajo el reinado de Al-Nasir Muhammad, los mamelucos rechazaron una invasión ilkhanida de Siria en 1313 y firmaron un tratado de paz con el Ilkhanato en 1322, poniendo fin de forma duradera a las guerras entre mamelucos y mongoles. Posteriormente, Al-Nasir Muhammad marcó el comienzo de un período de estabilidad y prosperidad mediante la promulgación de importantes reformas políticas, económicas y militares destinadas en última instancia a garantizar la continuidad de su gobierno y consolidar el régimen de Qalawuni-Bahri. Simultáneamente con su reinado se produjo la desintegración del Ilkhanato en varios estados dinásticos más pequeños y el consiguiente esfuerzo mameluco por establecer relaciones diplomáticas y comerciales con los nuevos estados. [79] En medio de las condiciones que reducían el flujo de mamelucos desde los territorios mongoles al sultanato, Al-Nasir Muhammad compensó adoptando nuevos métodos de entrenamiento y avances militares y financieros que introdujeron un gran nivel de permisividad. Esto condujo a condiciones relajadas para los nuevos mamelucos y alentó a los mamelucos aspirantes a seguir carreras militares en Egipto fuera del imperio. [84]
Al-Nasir Muhammad murió en 1341 y su gobierno fue seguido por una sucesión de descendientes en un período marcado por la inestabilidad política. La mayoría de sus sucesores, a excepción de al-Nasir Hasan ( r. 1347-1351, 1354-1361 ) y al-Ashraf Sha'ban ( r. 1363-1367 ), fueron sultanes solo de nombre, con los patrones de las principales facciones mamelucas ostentando el poder real. [79] El primero de los hijos de al-Nasir Muhammad en acceder al trono fue al-Mansur Abu Bakr , a quien al-Nasir Muhammad designó como sucesor . El ayudante principal de al-Nasir Muhammad, Qawsun , ostentaba el poder real y encarceló y ejecutó a Abu Bakr y designó en su lugar al hijo pequeño de al-Nasir Muhammad, al-Ashraf Kujuk . [85] En enero de 1342, Qawsun y Kujuk fueron derrocados, y el medio hermano de este último, al-Nasir Ahmad de al-Karak, fue declarado sultán. [86] Ahmad se trasladó a al-Karak y dejó un delegado para gobernar en El Cairo. [87] Este arreglo poco ortodoxo, junto con su comportamiento solitario y frívolo y su ejecución de partidarios leales, terminó con la deposición de Ahmad y su reemplazo por su medio hermano al-Salih Isma'il en junio de 1342. [88] Isma'il gobernó hasta su muerte en agosto de 1345, y fue sucedido por su hermano al-Kamil Sha'ban . Este último fue asesinado en una revuelta mameluca y fue sucedido por su hermano al-Muzaffar Hajji , quien también fue asesinado en una revuelta mameluca a fines de 1347. [89]
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Tras la muerte de Hajji, los emires superiores designaron apresuradamente a otro hijo de al-Nasir Muhammad, al-Nasir Hasan, de doce años. [93] Coincidiendo con el primer reinado de Hasan, [94] en 1347-1348, la peste bubónica llegó a Egipto y le siguieron otras plagas, causando muerte masiva en el país, lo que llevó a importantes cambios sociales y económicos en la región. [79] En 1351, los emires superiores, encabezados por el emir Taz, derrocaron a Hasan y lo reemplazaron por su hermano, al-Salih Salih . Los emires Shaykhu y Sirghitmish depusieron a Salih y restauraron a Hasan en 1355, después de lo cual Hasan purgó gradualmente a Taz, Shaykhu y Sirghitmish y sus mamelucos de su administración. [94] Hasan reclutó y promovió a los awlad al-nas (descendientes de mamelucos que no se sometieron al proceso de esclavitud/manumisión) en el ejército y la administración, un proceso que duró el resto del período Bahri. [94] [95] Esto causó resentimiento entre los propios mamelucos de Hasan, liderados por el emir Yalbugha al-Umari , quien mató a Hasan en 1361. [94] [96]
Yalbugha se convirtió en regente del sucesor de Hasan, el joven hijo del difunto sultán Hajji, al-Mansur Muhammad . Para entonces, la solidaridad y la lealtad de los mamelucos hacia los emires se habían disipado. Para restaurar la disciplina y la unidad dentro del estado y el ejército mamelucos, Yalbugha revivió el riguroso entrenamiento de los mamelucos utilizado bajo Baybars y Qalawun. [99] En 1365, un intento mameluco de anexionarse Armenia, que desde entonces había reemplazado a la Acre cruzada como el punto de apoyo comercial cristiano de Asia, fue sofocado por una invasión de Alejandría por Pedro I de Chipre . Al mismo tiempo, los mamelucos experimentaron un deterioro de su lucrativa posición en el comercio internacional y la economía declinó, debilitando aún más el régimen de Bahri. [79] Mientras tanto, la dureza de los métodos educativos de Yalbugha y su negativa a rescindir sus reformas disciplinarias provocaron una reacción violenta de los mamelucos. Yalbugha fue asesinado por sus mamelucos en un levantamiento en 1366. [99] Los rebeldes fueron apoyados por el sultán al-Ashraf Sha'ban, a quien Yalbugha había instalado en 1363. Sha'ban gobernó como el poder real en el sultanato hasta 1377, cuando fue asesinado por disidentes mamelucos en su camino a La Meca para realizar el Hajj . [100]
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Sha'ban fue sucedido por su hijo de siete años, al-Mansur Ali , aunque la oligarquía de los emires mayores tenía las riendas del poder. [102] Entre los emires mayores que alcanzaron prominencia bajo Ali estaban Barquq y Baraka, ambos mamelucos circasianos de Yalbugha. [100] [102] [103] Barquq fue nombrado atabeg al-asakir en 1378, lo que le dio el mando del ejército mameluco, [100] que utilizó para derrocar a Baraka en 1380. [102] Ali murió en mayo de 1381 y fue sucedido por su hermano de nueve años, al-Salih Hajji , con el poder real en manos de Barquq como regente. [104] Al año siguiente, Barquq derrocó a al-Salih Hajji y asumió el trono. [100] [105]
Su ascenso al poder fue posible gracias a los mamelucos de Yalbugha, cuyo correspondiente ascenso al poder dejó a Barquq vulnerable. [105] Su gobierno fue desafiado por una revuelta en Siria en 1389 por los gobernadores mamelucos de Malatya y Alepo, Mintash y Yalbugha al-Nasiri, este último un mameluco de Yalbugha. [105] [106] Los rebeldes tomaron Siria y se dirigieron a Egipto, lo que llevó a Barquq a abdicar en favor de al-Salih Hajji. La alianza entre Yalbugha al-Nasiri y Mintash pronto se desmoronó y se produjeron luchas entre facciones en El Cairo, con Mintash expulsando a Yalbugha. Barquq fue arrestado y exiliado a al-Karak, donde reunió apoyo. En El Cairo, los leales a Barquq tomaron la ciudadela y arrestaron a al-Salih Hajji. Esto allanó el camino para la usurpación del sultanato por parte de Barquq una vez más en febrero de 1390, estableciendo firmemente el régimen de Burji . [105] Los mamelucos gobernantes de este período eran en su mayoría circasianos extraídos de la población cristiana del norte del Cáucaso . [107] [108] [109] [110]
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Barquq consolidó su poder en 1393, cuando sus fuerzas mataron al principal oponente a su gobierno, Mintash, en Siria. [105] Barquq supervisó el reclutamiento masivo de circasianos (estimado en 5.000 reclutas [112] ) en las filas mamelucas y la restauración de la autoridad del estado en todo su reino en la tradición de Baybars y Qalawun. Una innovación importante de este sistema fue la división de Egipto en tres niyabat (sing. niyaba ; provincias), similares a las divisiones administrativas en Siria. [113] Los nuevos niyabat egipcios eran Alejandría, Damanhur y Asiut . [114] Barquq instituyó esto para controlar mejor el campo egipcio de la creciente fuerza de las tribus beduinas. Además envió a los miembros de la tribu bereber Hawwara del delta del Nilo al Alto Egipto para controlar a los beduinos árabes. [115]
Durante el reinado de Barquq, en 1387, los mamelucos habían obligado a la entidad anatolia de Sivas a convertirse en vasalla de los mamelucos. Hacia finales del siglo XIV, surgieron en Anatolia rivales de los mamelucos, entre ellos la dinastía otomana y los aliados turcomanos de Tamerlán , las tribus Aq Qoyunlu y Qara Qoyunlu del sur y el este de Anatolia. [106]
Barquq murió en 1399 y fue sucedido por su hijo de once años, an-Nasir Faraj . Ese año, Tamerlán invadió Siria, saqueando Alepo y Damasco. Tamerlán puso fin a su ocupación de Siria en 1402 para luchar contra los otomanos en Anatolia, a quienes consideraba una amenaza más peligrosa. Faraj se mantuvo en el poder durante este período turbulento, que, además de las devastadoras incursiones de Tamerlán, el ascenso de las tribus turcomanas en la Jazira y los intentos de los emires de Barquq de derrocar a Faraj, también vio una hambruna en Egipto en 1403, una grave plaga en 1405 y una revuelta beduina que prácticamente terminó con el control mameluco del Alto Egipto entre 1401 y 1413. La autoridad mameluca en todo el sultanato se erosionó significativamente, mientras que la capital, El Cairo, atravesó una crisis económica. [116]
Faraj fue derrocado en 1412 por los emires radicados en Siria, Tanam, Jakam, Nawruz y al-Mu'ayyad Shaykh , contra quienes Faraj había enviado siete expediciones militares. Los emires no podían usurpar el trono por sí mismos, y tenían al califa al-Musta'in ( r. 1406-1413 ) instalado como sultán títere; el califa tenía el apoyo de los mamelucos no circasianos y legitimidad ante la población local. Seis meses después, Shayh derrocó a al-Musta'in después de neutralizar a su principal rival, Nawruz, y asumió el sultanato. [116] La principal política del jeque fue restaurar la autoridad estatal dentro del imperio, que sufrió más plagas en 1415-1417 y 1420. El jeque reabasteció el tesoro mediante expediciones de recaudación de impuestos similares a incursiones en todo el imperio para compensar los atrasos fiscales que se acumularon bajo el gobierno de Faraj. El jeque también encargó y dirigió campañas militares contra los enemigos de los mamelucos en Anatolia, reafirmando la influencia del estado allí. [117]
Antes de morir en 1421, Shaykh intentó contrarrestar el poder de los circasianos importando mamelucos turcos e instalando a un turco como atabeg al-asakir para que sirviera como regente de su hijo pequeño Ahmad. Después de su muerte, un emir circasiano, Tatar , se casó con la viuda de Shaykh, derrocó al atabeg al-asakir y asumió el poder. Tatar murió tres meses después de su reinado y fue sucedido por Barsbay , otro emir circasiano de Barquq, en 1422. [117] Bajo Barsbay, el sultanato mameluco alcanzó su mayor extensión territorial y fue militarmente dominante en toda la región, [119] pero su legado fue mixto a los ojos de los comentaristas contemporáneos que criticaron sus métodos fiscales y políticas económicas. [120]
Barsbay siguió una política económica de establecer monopolios estatales sobre el lucrativo comercio con Europa, en particular las especias, a expensas de los comerciantes locales. [121] Los comerciantes europeos se vieron obligados a comprar especias a agentes estatales que fijaban precios que maximizaban los ingresos en lugar de promover la competencia. Este monopolio sentó un precedente para sus sucesores, algunos de los cuales establecieron monopolios sobre otros bienes como el azúcar y los textiles. [122] Barsbay obligó a los comerciantes del Mar Rojo a descargar sus mercancías en el puerto de Yeddah, en manos de los mamelucos, en lugar del puerto yemení de Adén para obtener la mayor ganancia financiera de la ruta de tránsito del Mar Rojo hacia Europa. [121] Los esfuerzos de Barsbay por monopolizar y proteger el comercio tenían como objetivo compensar las graves pérdidas financieras del sector agrícola debido a las frecuentes plagas recurrentes que se cobraban un alto precio entre los agricultores. [123] A largo plazo, el monopolio sobre el comercio de especias tuvo un efecto negativo sobre el comercio egipcio y se convirtió en una motivación para que los comerciantes europeos buscaran rutas alternativas hacia el este alrededor de África y a través del Atlántico. [122]
Barsbay emprendió esfuerzos para proteger las rutas de las caravanas al Hiyaz de las incursiones beduinas. [121] Redujo la independencia de los jerifes de La Meca al mínimo, envió tropas para ocupar el Hiyaz y controlar a los beduinos, y tomó el control directo de gran parte de la administración de la región. [124] [125] Su objetivo era asegurar la costa mediterránea egipcia de la piratería catalana y genovesa . En relación con esto, lanzó campañas contra Chipre en 1425-1426, durante las cuales el rey lusignano de la isla , Jano , fue tomado prisionero, debido a su presunta ayuda a los piratas; los grandes rescates pagados a los mamelucos por los chipriotas les permitieron acuñar nuevas monedas de oro por primera vez desde el siglo XIV. [121] Jano se convirtió en vasallo de Barsbay, un acuerdo que se aplicó a sus sucesores durante varias décadas después. [126]
En respuesta a las incursiones de Aq Qoyonlu contra los Jazira, los mamelucos lanzaron expediciones contra ellos, saqueando Edesa y masacrando a sus habitantes musulmanes en 1429 y atacando su capital Amid en 1433. En consecuencia, Aq Qoyonlu reconoció la soberanía mameluca. [121] Si bien los mamelucos lograron obligar a los beyliks de Anatolia a someterse en gran medida a su soberanía, la autoridad mameluca en el Alto Egipto quedó relegada en su mayor parte a los emires de la tribu Hawwara. Estos últimos se habían enriquecido gracias a su floreciente comercio con África central y habían alcanzado un cierto grado de popularidad local debido a su piedad, educación y trato generalmente benigno hacia los habitantes. [121]
Barsbay murió el 7 de junio de 1438 y, por sus deseos, fue sucedido por su hijo de catorce años, al-Aziz Yusuf , con un emir líder de Barsbay, Sayf al-Din Jaqmaq , nombrado regente. Las disputas habituales sobre la sucesión se produjeron y después de tres meses Jaqmaq ganó y se convirtió en sultán, exiliando a Yusuf a Alejandría. [127] Jaqmaq mantuvo relaciones amistosas con los otomanos. Su esfuerzo militar exterior más importante fue una campaña abortada para conquistar Rodas de los Caballeros de San Juan , que implicó tres expediciones entre 1440 y 1444. [128] En el ámbito interno, Jaqmaq continuó en gran medida los monopolios de Barsbay, aunque prometió promulgar reformas y rescindió formalmente algunos aranceles. [129] Jaqmaq murió en febrero de 1453. Su hijo de dieciocho años, al-Mansur Uthman , fue instalado en el trono, pero pronto perdió todo apoyo cuando intentó comprar la lealtad de otros mamelucos con monedas devaluadas . [130]
Sayf al-Din Inal , a quien Barsbay había nombrado su atabeg al-asakir , obtuvo el apoyo suficiente para ser declarado sultán dos meses después de la muerte de Jaqmaq. [130] Gobernó cuando Mehmed II , el sultán otomano, conquistó Constantinopla en 1453 y ordenó celebraciones públicas para conmemorar el evento, [130] muy similares a las celebraciones de una victoria mameluca. [131] No está claro si Inal y los mamelucos entendieron las implicaciones de este evento. [130] Marcó el ascenso de los otomanos como una superpotencia, un estatus que los llevó a un conflicto cada vez mayor con el sultanato mameluco cada vez más estancado. [132] Para entonces, el estado estaba bajo una grave tensión financiera, con el estado vendiendo propiedades iqta'at , privando al tesoro de sus ingresos fiscales. Las monedas basadas en metales preciosos casi desaparecieron de la circulación. [133]
Inal murió el 26 de febrero de 1461. Su hijo, al-Mu'ayyad Ahmad , gobernó durante un breve período bajo el desafío de los gobernadores de Damasco y Yeddah. Entonces se eligió un candidato de compromiso, el griego Khushqadam al-Mu'ayyadi , que acabó neutralizando a su oposición. Su reinado estuvo marcado por nuevas dificultades políticas en el extranjero y en el país. Chipre siguió siendo vasallo, pero el representante de Khushqadam murió en batalla tras insultar a Jacobo II (que había sido instalado por Inal). En el país, las tribus beduinas causaron disturbios y los intentos del sultán de suprimir a la tribu Labid en el delta del Nilo y contra los Hawwara en el Alto Egipto tuvieron poco efecto. [134]
Khushqadam murió el 9 de octubre de 1467 y los emires mamelucos instalaron inicialmente a Yalbay al-Mu'ayyadi como su sucesor. Después de dos meses fue reemplazado por Timurbugha al-Zahiri . Timurbugha fue depuesto a su vez el 31 de enero de 1468, pero consintió voluntariamente en la ascensión al poder de su segundo al mando, Qaitbay . [136] El reinado de 28 años de Qaitbay, el segundo más largo en la historia mameluca después de al-Nasir Muhammad, [137] estuvo marcado por una relativa estabilidad y prosperidad. Las fuentes históricas presentan un sultán cuyo carácter era marcadamente diferente de otros gobernantes mamelucos. En particular, no le gustaba involucrarse en conspiraciones, a pesar de que esto había sido un sello distintivo de la política mameluca. Tenía reputación de ser imparcial y tratar a sus colegas y subordinados de manera justa, ejemplificado por su trato magnánimo al depuesto Timurbugha. [138] Estos rasgos parecen haber mantenido a raya las tensiones internas y las conspiraciones durante todo su reinado. [139] Aunque las prácticas mamelucas de confiscación, extorsión y soborno continuaron en materia fiscal, bajo Qaitbay se practicaron de una manera más sistemática que permitió a los individuos y las instituciones funcionar en un entorno más predecible. Su compromiso con la burocracia civil y los ulemas (juristas y eruditos islámicos) parecía reflejar un compromiso genuino con la ley islámica sunita. [140] Fue uno de los mecenas mamelucos más prolíficos de la arquitectura, sólo superado por al-Nasir Muhammad, [137] y su mecenazgo de edificios religiosos y cívicos se extendió a las provincias más allá de El Cairo. [140] No obstante, Qaitbay operó en un entorno de epidemias de peste recurrentes que apuntalaron un declive general de la población. La agricultura sufrió, el tesoro a menudo se encontraba al límite y, al final de su reinado, la economía todavía estaba débil. [141]
Los desafíos al dominio mameluco en el extranjero también estaban aumentando, particularmente al norte. Shah Suwar, el líder del principado Dulkadirid en Anatolia, se benefició del apoyo otomano y fue un excelente táctico militar. Mientras tanto, Qaitbay apoyó al gobernante del principado Karamanid, Ahmad . [139] Inicialmente, los mamelucos fracasaron en una serie de campañas contra Shah Suwar. La marea cambió en 1470-1471 cuando se llegó a un acuerdo entre Qaitbay y Mehmed II, por el cual Qaitbay dejó de apoyar a los Karamanids y los otomanos dejaron de apoyar a los Dulkadirids. [143] [144] Ahora sin el apoyo otomano, Shah Suwar fue derrotado en 1471 por una expedición mameluca liderada por el comandante de campo superior de Qaitbay, Yashbak min Mahdi. [144] Shah Suwar resistió en su fortaleza cerca de Zamantı , antes de aceptar rendirse si le perdonaban la vida y se le permitía permanecer como vasallo. Al final, Qaitbay no estaba dispuesto a dejarlo vivir y Shah Suwar fue traicionado, llevado a El Cairo y ejecutado. [143] [144] Shah Budaq fue instalado como su reemplazo y como vasallo mameluco, aunque la rivalidad otomano-mameluca por el trono de Dulkadirid continuó. [143]
El siguiente desafío para Qaitbay fue el ascenso del líder de Aq Qoyunlu, Uzun Hasan. [144] Este último dirigió una expedición al territorio mameluco alrededor de Alepo en 1472, pero fue derrotado por Yashbak. [145] El año siguiente, Uzun Hassan fue derrotado de manera más rotunda en la batalla contra Mehmed II cerca de Erzurum . [146] Su hijo y sucesor, Ya'qub, recurrió a invitar a Yashbak min Mahdi a participar en una campaña contra Edesa. Como esto evitó cualquier desafío contra la autoridad de Qaitbay, Yashbak aceptó. Aunque inicialmente tuvo éxito, fue asesinado durante el asedio de la ciudad, privando así a Qaitbay de su comandante de campo más importante. [144]
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En 1489, la República de Venecia se anexionó Chipre. [148] [149] Los venecianos prometieron a Qaitbay que su ocupación también le beneficiaría, ya que su gran flota podría mantener la paz en el Mediterráneo oriental mejor que los chipriotas. Venecia también aceptó continuar con el tributo anual de los chipriotas de 8.000 ducados a El Cairo. Un tratado firmado entre las dos potencias en 1490 formalizó este acuerdo. Fue una señal de que los mamelucos ahora dependían en parte de los venecianos para la seguridad naval. [148]
Con la muerte de Mehmed II en 1481 y la ascensión de su hijo, Bayaceto II , al trono otomano, las tensiones entre otomanos y mamelucos aumentaron. [144] La reclamación de Bayaceto al trono fue desafiada por su hermano, Jem . Este último huyó al exilio y Qaitbay le concedió santuario en El Cairo en septiembre de 1481. Qaitbay finalmente le permitió regresar a Anatolia para liderar un nuevo intento contra Bayaceto. Esta empresa fracasó y Jem huyó al exilio de nuevo, esta vez a manos cristianas en el oeste. Bayaceto interpretó la bienvenida de Qaitbay a Jem como un apoyo directo a la causa de este último y estaba furioso. [150] [144] Qaitbay también apoyó al líder dulkadirid, Ala al-Dawla (que había reemplazado a Shah Budaq), contra los otomanos, [144] pero Ala al-Dawla se vio obligado a cambiar su lealtad a Bayaceto c. 1483 o 1484, lo que pronto desencadenó el inicio de una guerra otomana-mameluca que se prolongó durante los siguientes seis años. [151] [152] En 1491, ambos bandos estaban exhaustos y una embajada otomana llegó a El Cairo en la primavera. Se llegó a un acuerdo y se reafirmó el statu quo ante bellum . [153] Durante el resto del reinado de Qaitbay, no se produjeron más conflictos externos. [144]
La muerte de Qaitbay el 8 de agosto de 1496 dio inicio a varios años de inestabilidad. [155] Finalmente, tras varios reinados breves de otros candidatos, Qansuh al-Ghuri (o al-Ghawri) fue colocado en el trono en 1501. [156] Al-Ghuri aseguró su posición durante varios meses y nombró a nuevas figuras en puestos clave. Su sobrino, Tuman Bay, fue nombrado dawadar y su segundo al mando. [157] En Siria, al-Ghuri nombró a Sibay, un antiguo rival que se le opuso en 1504-1505, como gobernador de Damasco en 1506. Este último siguió siendo una figura importante durante su reinado, pero reconoció la soberanía de El Cairo y ayudó a mantener la paz. [158]
Los comentaristas históricos, en particular Ibn Iyas, suelen considerar a Al-Guri como un enemigo por sus políticas fiscales draconianas. [158] Heredó un estado acosado por problemas financieros. Además de los cambios demográficos y económicos bajo sus predecesores, los cambios en la organización del ejército mameluco a lo largo del tiempo también habían dado lugar a que un gran número de soldados se sintieran alienados y amenazaran repetidamente con rebelarse a menos que se les dieran pagos adicionales, lo que agotó las finanzas del estado. [158] Para abordar los déficits, Al-Guri recurrió a impuestos y extorsiones de mano dura y de gran alcance para rellenar el tesoro, lo que provocó protestas que a veces fueron violentas. Utilizó los fondos recaudados para reparar fortalezas en toda la región, encargar sus propios proyectos de construcción en El Cairo y comprar una gran cantidad de nuevos mamelucos para llenar sus filas militares. [159]
Al-Ghuri también intentó reformar el ejército mameluco. Reconoció el impacto de la tecnología de la pólvora utilizada por los otomanos y los europeos, pero que los mamelucos habían evitado. En 1507, estableció una fundición para producir cañones y creó un nuevo regimiento entrenado para usarlos, conocido como el "Quinto Cuerpo" ( al-Ṭabaqa al-Khamisa ). Las filas de este último estaban llenas de reclutas de fuera del sistema mameluco tradicional, incluidos turcomanos, persas, awlad al-nas y artesanos. [158] El ejército mameluco tradicional, sin embargo, miraba las armas de fuego con desprecio y se resistió vigorosamente a su incorporación a la guerra mameluca, lo que impidió a al-Ghuri hacer un uso efectivo de ellas hasta el final de su reinado. [158] [160]
Mientras tanto, en 1501 había surgido el shah Ismail I , que había forjado el Imperio safávida en Irán . Los safávidas se autodenominaban campeones del chiismo duodecimano , en oposición directa al sunismo de los mamelucos y los otomanos. [162] Las tensiones a lo largo de esta frontera alentaron a al-Guri a confiar más en la ayuda de los otomanos, una política que los venecianos finalmente también lo instaron a seguir para contrarrestar a su enemigo común, los portugueses . [148] [163] [164]
La expansión de este último hacia el océano Índico fue una de las principales preocupaciones de la época de al-Ghuri. [158] En 1498, el navegante portugués Vasco da Gama había circunnavegado África y llegado a la India, abriendo así una nueva ruta para el comercio europeo con el este que pasaba por alto Oriente Medio. Esto suponía una grave amenaza para el comercio musulmán, que era dominante en la zona, así como para la prosperidad de Venecia, que dependía del comercio que pasaba del océano Índico al Mediterráneo a través de tierras mamelucas. [165] Durante más de una década, se produjeron una serie de enfrentamientos entre las fuerzas portuguesas en el océano Índico y las expediciones musulmanas enviadas contra ellas. Una flota mameluca de cincuenta barcos partió de Yeddah en 1506, con la ayuda de fuerzas del sultanato de Gujarat . Derrotó a los portugueses en 1507, pero perdió en la batalla de Diu en 1509. [166] En 1515, una flota conjunta otomana-mameluca partió bajo el liderazgo de Salman Ra'is , pero en última instancia no logró mucho. [167]
Selim I , el nuevo sultán otomano, derrotó a los safávidas decisivamente en la batalla de Chaldiran en 1514. Poco después, atacó y derrotó a los dulkadíridas, un vasallo mameluco, por negarse a ayudarlo contra los safávidas. [162] Seguro ahora contra Ismail I, en 1516 reunió un gran ejército con el objetivo de conquistar Egipto, pero para ocultar el hecho presentó la movilización de su ejército como parte de la guerra contra Ismail I. La guerra comenzó en 1516 y condujo a la posterior incorporación de Egipto y sus dependencias al Imperio otomano, con la caballería mameluca demostrando no ser rival para la artillería otomana y los jenízaros . El 24 de agosto de 1516, en la batalla de Marj Dabiq , los otomanos obtuvieron la victoria contra un ejército dirigido por el propio al-Ghuri. [168] Khayr Bak , el gobernador de Alepo, había conspirado en secreto con Selim y traicionado a al-Ghuri, abandonando el lugar con sus tropas durante la batalla. En el caos que siguió, al-Ghuri fue asesinado. [169] Las fuerzas mamelucas supervivientes regresaron a Alepo, pero se les negó la entrada a la ciudad y marcharon de vuelta a Egipto, siendo acosados en el camino. [170] Siria pasó a manos otomanas, [171] y los otomanos fueron recibidos en muchos lugares como una liberación de los mamelucos. [172] [173] [174]
El sultanato mameluco sobrevivió un poco más hasta 1517. Tuman Bay, a quien al-Ghuri había dejado como diputado en El Cairo, fue proclamado apresurada y unánimemente sultán el 10 de octubre de 1516. [169] [175] Los emires rechazaron su plan de enfrentarse al siguiente avance otomano en Gaza, por lo que en su lugar preparó una defensa final en al-Raydaniyya al norte de El Cairo. [169] A principios de 1517, Tuman Bay recibió noticias de que un ejército mameluco había sido derrotado en Gaza . [176] El ataque otomano en al-Raydaniyya abrumó a los defensores el 22 de enero de 1517 y llegó a El Cairo. [170] Durante los días siguientes, continuaron los furiosos combates entre mamelucos, lugareños y otomanos, lo que provocó muchos daños a la ciudad y tres días de saqueos. Selim proclamó una amnistía el 31 de enero, momento en el que muchos de los mamelucos restantes se rindieron. [177] Tuman Bay huyó a Bahnasa en el Medio Egipto con algunas de sus fuerzas restantes. [170]
Selim inicialmente ofreció al sultán mameluco la paz como vasallo otomano, pero sus mensajeros fueron interceptados y asesinados por los mamelucos. [178] Tuman Bay, con 4.000 jinetes y unos 8.000 infantes, se enfrentó a los otomanos en una sangrienta batalla final cerca de Giza el 2 de abril de 1517, donde fue derrotado y capturado. [178] [170] Selim tenía la intención de perdonarle la vida, pero Khayr Bak y Janbirdi al-Ghazali , otro ex comandante mameluco, persuadieron al sultán otomano de que Tuman Bay era demasiado peligroso para mantenerlo con vida. En consecuencia, el último sultán mameluco fue ejecutado en la horca en Bab Zuwayla , una de las puertas de El Cairo, el 13 de abril de 1517. [179] En recompensa por su traición en Marj Dabiq, Selim instaló a Khayr Bak como gobernador otomano de Egipto. [170] Janbirdi fue nombrado gobernador de Damasco. [180]
Aunque el sultanato mameluco dejó de existir con la conquista otomana y el reclutamiento de mamelucos reales terminó, los mamelucos como clase social-militar continuaron existiendo. [181] [182] Constituían una "clase guerrera que se autoperpetuaba, en gran parte de habla turca" que continuó influyendo en la política bajo el gobierno otomano. [183] Existían como unidades militares en paralelo con los regimientos más estrictamente otomanos como los jenízaros y los azab s. La diferencia entre estos regimientos otomanos y los regimientos mamelucos egipcios se fue difuminando con el tiempo a medida que los matrimonios mixtos se hicieron comunes, lo que resultó en una clase social más mixta. [182]
Durante este período, se formaron varias "casas" mamelucas, con una composición compleja que incluía tanto a los verdaderos mamelucos como a los awlad al-nas , que también podían ascender a altos rangos. Cada casa estaba encabezada por un ustadh , que podía ser un oficial otomano o un civil local. Su patrocinio se extendió para incluir a los sirvientes reclutados de otras provincias otomanas, así como a aliados entre la población urbana local y las tribus. [181] Hasta principios del siglo XVII, la gran mayoría de los mamelucos egipcios todavía eran de origen caucásico o circasiano. A finales del siglo XVII y del XVIII, comenzaron a aparecer en Egipto mamelucos de otras partes del Imperio otomano o de sus fronteras, como Bosnia y Georgia . [184]
Durante el período otomano, poderosas familias y facciones mamelucas lucharon por el control de importantes cargos políticos y de los ingresos de Egipto. [181] Entre 1688 y 1755, los beyes mamelucos , aliados con los beduinos y facciones dentro de la guarnición otomana, depusieron al menos a treinta y cuatro gobernadores. [185] Los mamelucos siguieron siendo una fuerza dominante en la política egipcia hasta su eliminación final a manos de Muhammad Ali en 1811. [186]
Cuando los mamelucos tomaron el poder, el árabe ya se había establecido como lengua de la religión, la cultura y la burocracia en Egipto, y también estaba muy extendido entre las comunidades no musulmanas. El amplio uso del árabe entre los plebeyos musulmanes y no musulmanes probablemente había estado motivado por su aspiración a aprender la lengua de la élite gobernante y académica. Otro factor que contribuyó fue la ola de migración tribal árabe a Egipto y los matrimonios mixtos posteriores entre árabes y la población indígena. Los mamelucos contribuyeron a la expansión del árabe en Egipto mediante su victoria sobre los mongoles y los cruzados y la posterior creación de un refugio musulmán en Egipto y Siria para los inmigrantes de habla árabe procedentes de otras tierras musulmanas conquistadas. Las continuas invasiones de Siria por parte de los ejércitos mongoles dieron lugar a nuevas oleadas de inmigrantes sirios, incluidos eruditos y artesanos, a Egipto. [187]
Aunque el árabe se utilizaba como lengua administrativa del sultanato, una variedad del túrquico kipchak , concretamente el idioma mameluco-kipchak , era el idioma hablado por la élite gobernante mameluca. [188] Según Petry, "los mamelucos consideraban al turco como el vehículo de comunicación de su casta, aunque ellos mismos hablaban dialectos de Asia central como el qipjak o circasiano, una lengua caucásica". [189] Según el historiador Michael Winter, la turquidad era el aspecto distintivo de la élite gobernante mameluca, ya que solo ellos sabían hablar turco y tenían nombres turcos. [190] Si bien la élite mameluca era étnicamente diversa, aquellos que no eran de origen turco estaban turquizados de todos modos. [191] Como tal, los mamelucos étnicamente circasianos que ganaron prominencia con el ascenso del régimen de Burji y se convirtieron en el elemento étnico dominante del gobierno, fueron educados en el idioma turco y fueron considerados turcos por la población de habla árabe. [188] [190]
La élite militar gobernante del sultanato estaba compuesta exclusivamente por personas de origen mameluco, con raras excepciones. [192] La etnicidad sirvió como un factor importante que separaba a la élite mameluca, mayoritariamente turca o turquizada, de sus súbditos de habla árabe. [190] El origen étnico era un componente clave de la identidad de un mameluco individual, y la identidad étnica se manifestaba a través de nombres de pila, vestimenta, acceso a puestos administrativos y estaba indicada por la nisba del sultán . [193] Los hijos de los mamelucos, conocidos como awlad al-nas , no solían ocupar puestos en la élite militar y, en cambio, a menudo formaban parte de la administración civil o del establecimiento religioso musulmán. [191] Entre los sultanes y emires de Bahri existía un cierto grado de orgullo por sus raíces turcas kipchak, y sus usurpadores no kipchak, como los sultanes Kitbuqa, Baybars II y Lajin, fueron a menudo deslegitimados en las fuentes de la era de Bahri por sus orígenes no kipchak. Las élites mamelucas del período Burji también estaban aparentemente orgullosas de sus orígenes circasianos. [194]
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En Egipto existía una amplia gama de expresiones religiosas islámicas durante la era mameluca temprana, a saber, el Islam sunita y sus principales madhabs (escuelas de jurisprudencia) y diferentes órdenes sufíes , pero también pequeñas comunidades de musulmanes chiítas ismailíes , particularmente en el Alto Egipto. Quedaba una minoría significativa de cristianos coptos . Bajo Saladino, los ayubíes se embarcaron en un programa de revivir y fortalecer el Islam sunita en Egipto para contrarrestar el cristianismo, que había estado reviviendo bajo el gobierno religiosamente benigno de los fatimíes, y el ismailismo, la rama del Islam del estado fatimí. Bajo los sultanes bahri, la promoción del Islam sunita se llevó a cabo con más vigor que bajo los ayubíes. [195] Los mamelucos estaban motivados por la piedad personal o la conveniencia política, ya que el Islam era a la vez un factor asimilador y unificador entre los mamelucos y la mayoría de sus súbditos; Los primeros mamelucos habían sido educados como musulmanes sunitas y la fe islámica era el único aspecto de la vida que compartían la élite gobernante mameluca y sus súbditos. Si bien el precedente establecido por los ayubíes influyó en gran medida en la adopción del islam suní por parte del Estado mameluco, las circunstancias en el Oriente Próximo musulmán tras las invasiones de los cruzados y los mongoles también dejaron al Egipto mameluco como la última gran potencia islámica capaz de enfrentarse a los cruzados y los mongoles. Por lo tanto, la adopción temprana por parte de los mamelucos del islam suní también surgió de la búsqueda de una unidad moral dentro de su reino basada en las opiniones mayoritarias de sus súbditos. [196]
Los mamelucos cultivaron y utilizaron a los líderes musulmanes para canalizar los sentimientos religiosos de sus súbditos musulmanes de una manera que no perturbara la autoridad del sultanato. [187] De manera similar a sus predecesores ayubíes, los sultanes bahri favorecieron la madhab shafi'i , al tiempo que promovieron adicionalmente las otras madhab sunitas importantes , a saber, la maliki , la hanbali y la hanafi . Baybars puso fin a la tradición ayubí y mameluca temprana de seleccionar a un erudito shafi'i como qadi al-qudah (juez principal) y en su lugar nombró a un qadi al-qudah de cada una de las cuatro madhab . Esta política fue motivada en parte para dar cabida a una población musulmana cada vez más diversa cuyos componentes habían inmigrado a Egipto desde regiones donde prevalecían otras madhab . La difusión del puesto de qadi al-qudah permitió a los sultanes mamelucos patrocinar cada madhab y ganar más influencia sobre ellas. Sin embargo, los eruditos shafi'i mantuvieron una serie de privilegios sobre sus homólogos. [197]
Los mamelucos abrazaron las órdenes sufíes en el imperio. [198] El sufismo estaba muy extendido en Egipto en el siglo XIII, y la Shadhiliyya era la orden más popular. La Shadhiliyya carecía de una estructura institucional y era flexible en su pensamiento religioso, lo que le permitía adaptarse fácilmente a su entorno local. Incorporaba la piedad islámica sunita con su base en el Corán y el hadiz , el misticismo sufí y elementos de la religión popular como la santidad, la ziyarat (visita) a las tumbas de individuos santos o religiosos y el dhikr (invocación a Dios). Otras órdenes sufíes con un gran número de seguidores eran la Rifa'iyya y la Badawiyya . [199] Mientras que los mamelucos patrocinaban a los ulemas sunitas a través de nombramientos en cargos gubernamentales, patrocinaban a los sufíes financiando zawiyas (logias sufíes). [200] En el otro extremo del espectro de la expresión religiosa sunita estaban las enseñanzas del erudito hanbalí Ibn Taymiyya , que enfatizaba un rigor moral estricto basado en interpretaciones literales del Corán y la Sunna , y una profunda hostilidad hacia los aspectos del misticismo y las innovaciones religiosas populares promovidas por los sufíes. Si bien Ibn Taymiyya no era un representante típico de la ortodoxia sunita en el sultanato, fue el erudito musulmán más destacado de la era mameluca y fue arrestado varias veces por los mamelucos por sus enseñanzas religiosas, que aún son influyentes en el mundo musulmán moderno. [199] Las doctrinas de Ibn Taymiyya fueron consideradas heréticas por el establishment sunita patrocinado por los mamelucos. [201]
Los cristianos y los judíos del imperio estaban gobernados por la autoridad dual de sus respectivas instituciones religiosas y del sultán. La autoridad de los primeros se extendía a muchos de los aspectos cotidianos de la vida cristiana y judía y no se limitaba a las prácticas religiosas de las dos comunidades. El gobierno mameluco, a menudo bajo la bandera oficial del Pacto de Umar , que otorgaba a los cristianos y judíos el estatus de dhimmi (pueblos protegidos), determinaba los impuestos que pagaban los cristianos y los judíos, incluida la yizya ( impuesto de capitación para los no musulmanes), el permiso para construir casas de culto y la aparición pública de los cristianos y los judíos. [203] Los judíos en general tenían mejor suerte que los cristianos, y estos últimos experimentaron más dificultades bajo los mamelucos que sus predecesores musulmanes. [203] [204] La asociación de los cristianos con los mongoles, debido al uso por parte de estos últimos de auxiliares cristianos armenios y georgianos, el intento de alianza entre los mongoles y las potencias cruzadas, y las masacres de comunidades musulmanas y la indultación de cristianos en las ciudades capturadas por los mongoles, contribuyeron al aumento de los sentimientos anticristianos en la era mameluca. Las manifestaciones de hostilidad anticristiana fueron encabezadas principalmente por el nivel popular, más que por los sultanes mamelucos. La principal fuente de hostilidad popular fue el resentimiento por las posiciones privilegiadas que muchos cristianos ocupaban en la burocracia mameluca. [205]
La decadencia copta en Egipto se produjo bajo los sultanes Bahri y se aceleró aún más bajo el régimen de Burji. [206] Hubo varios casos de protestas musulmanas egipcias contra la riqueza de los coptos y su empleo en el estado, y tanto los alborotadores musulmanes como los cristianos quemaron las casas de culto de los demás durante los enfrentamientos intercomunales. [207] Como resultado de la presión popular, los coptos vieron su empleo en la burocracia terminado al menos nueve veces entre finales del siglo XIII y mediados del XV, y en una ocasión, en 1301, el gobierno ordenó el cierre de todas las iglesias. [207] Los burócratas coptos fueron a menudo restaurados en sus puestos después de que las tensiones pasaron. Muchos coptos fueron obligados a convertirse al Islam o al menos adoptar expresiones externas de fe musulmana para proteger su empleo y evitar la yizya y las medidas oficiales en su contra. [208] Una gran ola de conversiones coptas al Islam ocurrió en el siglo XIV, [208] como resultado de la persecución , la destrucción de iglesias, [207] y para conservar el empleo. [208] Al final del período mameluco, la proporción de musulmanes a cristianos en Egipto puede haber aumentado a 10:1. [207]
En Siria, los mamelucos expulsaron a los cristianos ortodoxos griegos y maronitas de las zonas costeras para impedir su contacto con las potencias europeas. Los mamelucos sospechaban especialmente que la Iglesia maronita colaboraba con los europeos debido a las estrechas relaciones entre la Iglesia maronita y el papado de Roma y las potencias cristianas europeas, en particular Chipre. La Iglesia ortodoxa griega decayó tras la destrucción mameluca de su centro espiritual, Antioquía, y la destrucción timúrida de Alepo y Damasco en 1400. [209] Los cristianos sirios también sufrieron un declive significativo en Siria debido a las disputas intracomunitarias sobre la sucesión patriarcal y la destrucción de iglesias por parte de los timúridas o las tribus kurdas locales. [210] Los mamelucos inauguraron una decadencia similar de la Iglesia Ortodoxa Armenia después de su conquista de Cilicia en 1374, además de las incursiones de los timúridas en 1386 y el conflicto entre los timúridas y las confederaciones tribales Aq Qoyunlu y Kara Qoyonlu en Cilicia. [211]
Los beduinos eran una fuerza de reserva en el ejército mameluco. Durante el tercer reinado de al-Nasir Muhammad, las tribus beduinas, particularmente las de Siria, como los Al Fadl , se fortalecieron e integraron en la economía. [212] Las tribus beduinas también fueron un importante proveedor de caballos árabes para la caballería mameluca . Qalawun compró caballos a los beduinos de Barqa, que eran baratos pero de alta calidad, mientras que al-Nasir Muhammad gastó extravagantemente en caballos de los beduinos de Barqa, Siria, Irak y Bahrayn (Arabia oriental). [213]
Baybars y Qalawun, y los virreyes sirios de al-Nasir Muhammad durante sus dos primeros reinados, los emires Salar y Baybars II, eran reacios a conceder iqtaʿat a los jeques beduinos , y cuando lo hicieron, el iqtaʿat fue de baja calidad. Durante el tercer reinado de al-Nasir Muhammad, los Al Fadl recibieron iqtaʿat de alta calidad en abundancia, lo que fortaleció a la tribu para convertirse en la más poderosa entre los beduinos del desierto sirio . Más allá de su admiración personal por los beduinos, al-Nasir Muhammad distribuyó iqtaʿat a los Al Fadl para evitar su deserción al Ilkhanate, lo que los Al Fadl habían hecho con frecuencia durante principios del siglo XIV. [214] La competencia por el iqtaʿat y el puesto de amir al-ʿarab (comandante en jefe de los beduinos) en Siria, condujo a conflictos y rebeliones entre las tribus, lo que llevó a un derramamiento de sangre masivo en Siria como consecuencia de la muerte de al-Nasir Muhammad. El liderazgo mameluco en Siria, debilitado por las pérdidas de la Peste Negra, fue incapaz de sofocar a los beduinos mediante expediciones militares, por lo que resolvió asesinar a los jefes de las tribus. Al Fadl finalmente perdió el favor, en beneficio de las tribus beduinas alrededor de al-Karak bajo los sultanes Bahri posteriores. [215]
En Egipto, durante el tercer reinado de al-Nasir Muhammad, los mamelucos tenían una relación similar con los beduinos. La tribu Isa Ibn Hasan al-Hajjan se volvió poderosa allí después de que se le asignara un iqtaʿat masivo . La tribu permaneció fuerte después de la muerte de al-Nasir Muhammad, pero con frecuencia se rebeló contra los sucesivos sultanes Bahri. Fueron restaurados después de cada rebelión, antes de que el jeque de la tribu fuera finalmente ejecutado en 1353. En Sharqiya en el Bajo Egipto , las tribus Tha'laba fueron confiadas para supervisar las rutas postales, pero a menudo no eran confiables y se unieron a la tribu Al A'id durante sus incursiones. [216] Las guerras tribales beduinas frecuentemente interrumpieron el comercio y los viajes en el Alto Egipto, y destruyeron tierras cultivadas y plantas de procesamiento de azúcar. A mediados del siglo XIV, las tribus rivales Arak y Banu Hilal del Alto Egipto, se convirtieron en gobernantes de facto de la región, obligando a los mamelucos a depender de ellas para la recaudación de impuestos. [217] Los beduinos fueron purgados del Alto y Bajo Egipto por las campañas de Shaykhu en 1353. [218]
Los mamelucos no alteraron significativamente los sistemas administrativos, legales y económicos que heredaron del estado ayubí. [219] Los mamelucos gobernaron esencialmente el mismo territorio del estado ayubí, es decir, Egipto, Siria y el Hiyaz. A diferencia de la soberanía colectiva de los ayubíes, donde el territorio estaba dividido entre los miembros de la familia real, el estado mameluco era unitario. Bajo muchos sultanes ayubíes, Egipto tenía supremacía sobre las provincias sirias, pero bajo los mamelucos esta supremacía era constante y absoluta. [220] El Cairo siguió siendo la capital del imperio y su centro social, económico y administrativo, y la Ciudadela de El Cairo sirvió como sede del sultán. [219]
El sultán mameluco era la autoridad suprema del gobierno, mientras que delegaba el poder en los gobernadores provinciales conocidos como nuwwab al-saltana (sultanes adjuntos, sing. na'ib al-saltana ). El vicerregente de Egipto era el na'ib superior , seguido por el na'ib de Damasco, luego el de Alepo, luego el nuwwab de al-Karak, Safed, Trípoli, Homs y Hama. En Hama, los mamelucos permitieron que los ayubíes siguieran gobernando hasta 1341 (su popular gobernador en 1320, Abu'l Fida , recibió el título honorario de sultán por parte de al-Nasir Muhammad), pero por lo demás el nuwwab de las provincias eran emires mamelucos. [220]
Con cada nuevo sultán se producía un proceso de ascenso sistemático. En la mayoría de los casos, implicaba una elección por parte de un consejo de emires y mamelucos (que prestaban juramento de lealtad ), la asunción por parte del sultán del título real de al-malik , una procesión organizada por el Estado a través de El Cairo encabezada por el sultán y la lectura del nombre del sultán en la khutba ( sermón de la oración del viernes ). [223] El proceso no estaba formalizado y el organismo electoral nunca se definió, pero normalmente estaba formado por los emires y mamelucos de la facción mameluca que dominaba; las usurpaciones del trono por parte de facciones rivales eran relativamente habituales. [224] A pesar de la naturaleza electoral de la ascensión, la sucesión dinástica fue, no obstante, una realidad en ocasiones, [82] especialmente durante el período Bahri, donde los hijos de Baybars, Baraka y Solamish, lo sucedieron, antes de que Qalawun usurpara el trono y fuera sucedido a partir de entonces por cuatro generaciones de descendientes directos, con interrupciones ocasionales. [224] El gobierno hereditario fue mucho menos frecuente bajo el régimen de Burji. No obstante, con raras excepciones, todos los sultanes de Burji estaban vinculados al fundador del régimen, Barquq, a través de la sangre o la afiliación mameluca. [225] El acceso de parientes consanguíneos al sultanato era a menudo el resultado de la decisión o indecisión de los principales emires mamelucos o de la voluntad del sultán precedente. [82] La última situación se aplicó a los sultanes Baybars, Qalawun, el hijo de este último, al-Nasir Muhammad y Barquq, quienes organizaron formalmente que uno o más de sus hijos los sucedieran. [224] La mayoría de las veces, los hijos de los sultanes fueron elegidos por los emires superiores con la intención de que sirvieran como figuras decorativas convenientes que presidieran una oligarquía de emires. [225]
Lesser-ranked emirs viewed the sultan as a peer whom they entrusted with ultimate authority and as a benefactor whom they expected to guarantee their salaries and monopoly on the military. When emirs felt the sultan was not ensuring their benefits, disruptive riots, coup plots or delays to calls for service were all likely scenarios.[226] Often, the practical restrictions on a sultan's power came from his own khushdashiyya,[227] defined by historian Amalia Levanoni as "the fostering of a common bond between mamluks who belonged to the household of a single master and their loyalty towards him."[228] The foundation of Mamluk organization and factional unity was based on the principles of khushdashiyya, which was a crucial component of a sultan's authority and power.[228] The sultan also derived power from other emirs, with whom there was constant tension, particularly in peacetime. According to Holt, the factious nature of emirs who were not the sultan's khushdashiyya stemmed from their primary loyalty being to their ustadh. Emirs who were part of the sultan's khushdashiyya also rebelled at times, particularly the nuwwab of Syria who had power bases in their provinces. Typically, the faction most loyal to the sultan were the Royal Mamluks, particularly those whom the sultan had personally recruited and manumitted, as opposed to the qaranis, who were recruited by his predecessors. The qaranis occasionally constituted a hostile faction, such as with as-Salih Ayyub and the Qalawuni successors of al-Nasir Muhammad.[227]
Among the sultan's responsibilities were issuing and enforcing specific legal orders and general rules, making the decision to go to war, levying taxes for military campaigns, ensuring the proportionate distribution of food supplies throughout the empire and, in some cases, overseeing the investigation and punishment of alleged criminals. The sultan or his appointees led the Hajj caravans from Cairo and Damascus to Mecca in the capacity of amir al-hajj (commander of the Hajj caravan). Starting with Qalawun, the sultans monopolized the provision of the Kiswa (mantle) that was annually draped over the Kaaba, in addition to patronizing Jerusalem's Dome of the Rock.[229] Another prerogative, at least of the early Bahri sultans, was to import as many mamluks as possible, preferably those from the territories of the Mongols. The Mamluks' enemies, namely the Mongol states and their Muslim vassals, the Armenians, and the Crusaders, disrupted the flow of mamluks to the sultanate. Unable to meet the military's need for new mamluks, the sultans often resorted to recruiting wafidiyya (Ilkhanid deserters or prisoners of war).[230]
To legitimize their rule, the Mamluks presented themselves as the defenders of Islam, and, beginning with Baybars, sought confirmation of their executive authority from a caliph. The Ayyubids had owed their allegiance to the Abbasid Caliphate, but the latter was destroyed when the Mongols sacked the Abbasid capital Baghdad in 1258 and killed Caliph al-Musta'sim. Three years later, Baybars reestablished the institution of the caliphate by making a member of the Abbasid dynasty, al-Mustansir, caliph, who in turn confirmed Baybars as sultan.[231] The caliph recognized the sultan's authority over Egypt, Syria, the Jazira, Diyar Bakr, the Hejaz and Yemen and any territory conquered from the Crusaders or Mongols.[232] Al-Mustansir's Abbasid successors continued in their official capacity as caliphs, but held no real power.[231] The less than year-long reign of Caliph al-Musta'in as sultan in 1412 was an anomaly.[227] In an anecdotal testament to the caliph's lack of real authority, a group of rebellious mamluks responded to Lajin's presentation of the Caliph al-Hakim's decree asserting Lajin's authority with the following comment, recorded by Ibn Taghribirdi: "Stupid fellow. For God's sake—who pays any heed to the caliph now?"[227]
The sultans were products of the military hierarchy, entry into which was essentially restricted to mamluks. Awlad al-nas could enter and rise high within the hierarchy,[233] but typically did not enter military service. Instead, many entered into mercantile, scholastic or other civilian careers.[234] The army Baybars inherited consisted of Kurdish and Turkic tribesmen, refugees from the Ayyubid armies of Syria, and other troops from armies dispersed by the Mongols. After the Battle of Ain Jalut, Baybars restructured the army into three components: the Royal Mamluk regiment, the soldiers of the emirs, and the halqa (non-mamluk soldiers). The Royal Mamluks, who were under the direct command of the sultan, were the highest-ranking body within the army, entry into which was exclusive.[235] The Royal Mamluks were the private corps of the sultan. The lower-ranking emirs also had their own corps, akin to private armies,[233] which were also mobilized by the sultan when needed.[235] As emirs were promoted, the number of soldiers in their corps increased, and when rival emirs challenged each other's authority, they often utilized their forces, leading to major disruptions of civilian life.[233] The halqa had inferior status to the mamluk regiments. It had its own administrative structure and was under the direct command of the sultan. The halqa regiments declined in the 14th century when professional non-mamluk soldiers generally stopped joining the force.[236]
The Ayyubid army had lacked a clear and permanent hierarchical system and one of Baybars's early reforms was creating such a hierarchy. To that end, he a ranking system for emirs of ten, forty and one hundred, each indicating the number of mamluks were assigned to an emir's command. An emir of one hundred could further be assigned one thousand mounted troops during battle.[237] Baybars instituted uniformity within the army and ended the improvised nature of the Ayyubid forces in Egypt and Syria.[238] Baybars and Qalawun standardized the undefined Ayyubid policies of distributing iqtaʿat to emirs. This reform created a clear link between an emir's rank and the size of his iqtaʿ.[239] Baybars started biweekly inspections of the troops to verify sultanic orders were implemented, in addition to the periodic inspections where he distributed new arms to the troops. Beginning under Qalawun, the sultan and the military administration recorded all emirs in the empire and defined their roles as part of the right or left flanks of the army during wartime.[238]
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Gradually, as mamluks filled administrative and courtier posts within the state, Mamluk innovations to the Ayyubid hierarchy were developed. The offices of ustadar (majordomo), hajib (chamberlain), amir jandar (commander of the arsenal) and khazindar (treasurer), which existed during the Ayyubid period, were preserved, but Baybars added the offices of dawadar (secretary or adviser), amir akhur (commander of the royal stables), ru'us al-nawab (chief of the mamluk corps) and amir majlis (commander of the audience). These additional offices were largely ceremonial posts and were closely connected to the military hierarchy.[240]
The ustadar (from the Arabic ustadh al-dar, lit. 'master of the house') was the sultan's chief of staff, responsible for organizing the royal court's daily activities, managing the sultan's personal budget, and supervising all of the buildings of the Citadel of Cairo and its staff. The ustadar was often referred to as the ustadar al-aliya (grand master of the house) to distinguish from his subordinate ustadar saghirs (lesser majordomos) who oversaw specific aspects of the court and citadel, such as the sultan's treasury, private property, and the kitchens of the citadel. Emirs had their own ustadars.[241] The ustadar al-aliya became a powerful office in the late 14th century, particularly under Barquq and al-Nasir Faraj, who transferred the responsibilities of the special bureau for their mamluks to the authority of the ustadar, turning the latter into the state's chief financial official.[241][242]
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The Mamluk economy essentially consisted of two spheres: the state economy, which was organized like an elite household and controlled by the caste government headed by the sultan, and the free market economy, which was the domain of society and associated with the local subjects, in contrast to the ethnic outsiders of the ruling elite.[244] The Mamluks introduced greater centralization of the economy by organizing the state bureaucracy in Cairo (Damascus and Aleppo already had organized bureaucracies), and the military hierarchy and its associated iqtaʿ system. In Egypt, the centrality of the Nile River facilitated Mamluk centralization of the region.[79] The Mamluks used the same currency system as the Ayyubids, consisting of gold dinars, silver dirhams and copper fulus.[245] The monetary system during the Mamluk period was highly unstable due to frequent monetary changes enacted by the sultans. Increased circulation of copper coins and the increased use of copper in dirhams often led to inflation.[246]
The Mamluks created an administrative body called the hisba to supervise the market, with a muhtasib (inspector-general) in charge. There were four muhtasibs based in Cairo, Alexandria, al-Fustat and Lower Egypt. The muhtasib in Cairo was the most important and his position akin to a finance minister. The muhtasib inspected weights and measures and the quality of goods, maintained legal trade, and detected price gouging.[245] A qadi or Muslim scholar occupied the post, but in the 15th century, mamluk emirs began to be appointed as muhtasibs to recompense them during cash shortages or as a result of the gradual shift of the muhtasib's role from the legal realm to enforcement.[247]
The iqtaʿ system was inherited from the Ayyubids and further organized under the Mamluks to fit their military needs.[248] Iqtaʿat were a central component of the Mamluk power structure.[249] The iqtaʿ of the Muslims differed from the European concept of fiefs in that the iqtaʿ represented a right to collect revenue from a fixed territory and was accorded to an officer (an emir) as income and a financial source to provision his soldiers. Before the Mamluks' rise, there was a growing tendency of iqtaʿ holders to treat their iqtaʿ as personal, heritable property. The Mamluks effectively ended this, with the exception of some areas, mainly in Mount Lebanon, where longtime Druze iqtaʿ holders (see Buhturids), who became part of the halqa, successfully resisted the abolition of their hereditary iqtaʿat.[250] In the Mamluk era, the iqtaʿ was an emir's main income source,[251] and starting in 1337,[252] Iqtaʿ holders sometimes leased or sold rights to their iqtaʿat to non-mamluks to extract more profits.[251] By 1343, the practice was commonplace and by 1347, the sale of iqta'at became taxed.[252] The iqtaʿ was a more stable revenue source than other methods the Mamluks employed, such as tax hikes, the sale of administrative offices, and extortion of the population.[251] According to historian Jo van Steenbergen,
The iqtaʿ system was fundamental in assuring a legitimized, controlled and guaranteed access to the resources of the Syro-Egyptian realm to an upper level of Mamluk society that was primarily military in form and organization. As such it was a fundamental feature of Mamluk society, on the one hand giving way to a military hierarchy that crystallized into an even more developed economic hierarchy and that had substantial economic interests in society at large; on the other hand, it deeply characterized the realm's economic and social development, its agriculture, grain trade, and rural demography in particular.[248]
The system consisted of land assignments from the state in return for military services. Land was assessed by the periodic rawk (cadastral survey), which a survey of land parcels (measured by feddan units), assessment of land quality, and the annual estimated tax revenue of the parcels, and classification of a parcel's legal status as waqf (endowment) or iqtaʿ.[253] The rawk organized the iqtaʿ system and the first was carried out in 1298 under Lajin. A second and final rawk was completed in 1315 under al-Nasir Muhammad and influenced political and economic developments of the Mamluk Sultanate until its fall in the early 16th century.[254]
Gradually, the iqtaʿ system was expanded, and increasingly larger areas of kharaj (taxable lands) were appropriated as iqtaʿ lands to meet the fiscal needs of the military, namely payment of emirs and their subordinates. The state resolved to increase allotments by dispersing an emir's iqtaʿat across several provinces and for short terms. This led to iqtaʿ holders neglecting the administrative oversight, maintenance, and infrastructure of their iqtaʿat, and concentrating solely on collecting taxes, resulting in less productivity.[251]
Agriculture was the primary source of revenue in the Mamluk economy.[244][255] Agricultural products were the main exports of Mamluk Egypt, Syria and Palestine. Moreover, the major industries of sugar and textile production depended on crops (sugar cane and cotton).[244] Every agricultural commodity was taxed by the state, with the sultan's treasury taking the largest share of the revenues; emirs and major private brokers followed. An emir's main source of income were the agricultural products of his iqtaʿ.[256]
In Egypt, Mamluk centralization of agricultural production was more thorough than in Syria and Palestine. All agriculture in Egypt depended on a single source of irrigation, the Nile, and the measures and rights to irrigation were determined by the river's flooding, whereas in Syria and Palestine, there were multiple sources of mostly rain-fed irrigation, and measures and rights were determined at the local level. Centralization in Syria and Palestine was also more complicated than in Egypt due to the diversity of those regions' geography and their frequent invasions.[257] The state's role in Syro-Palestinian agriculture was restricted to the fiscal administration and to the irrigation networks and other rural infrastructure.[197] Although the degree of centralization was not as high as in Egypt, the Mamluks imposed sufficient control over the Syrian economy to derive significant revenues. The maintenance of the Mamluk army in Syria relied on the state's control over Syrian agricultural revenues.[258]
Among the responsibilities of a Mamluk provincial or district governor were repopulating abandoned areas to foster agricultural production, protecting the lands from Bedouin raids, increasing productivity in barren lands (likely through the upkeep and expansion of existing irrigation networks), and devoting special attention to the cultivation of the more arable low-lying regions.[259] To ensure rural life was undisturbed by Bedouin raiding, which disrupted agricultural work or damaged crops and agrarian infrastructure and thus decreased revenues, the Mamluks attempted to prevent Bedouin armament and confiscate existing weapons from them.[260]
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Egypt and Syria played a central transit role in international trade in the Middle Ages.[262] Early into their rule, the Mamluks expanded the empire's role in foreign trade, with Baybars signing a commercial treaty with Genoa and Qalawun signed a similar agreement with Ceylon.[263] By the 15th century, internal upheaval from Mamluk power struggles, diminishing iqtaʿ revenue from plagues, and the encroachment of abandoned farmlands by Bedouin tribes had led to a financial crisis in the sultanate.[264] To compensate these losses, the Mamluks applied a three-pronged approach: taxing the urban middle classes, boosting production and sale of cotton and sugar to Europe, and profiting from their transit position in the trade between Europe and the Far East. The last was the Mamluks' most lucrative policy and was accomplished by cultivating trade ties with Venice, Genoa and Barcelona, and increasing tariffs on commodities.[265] At this time, the long-established trade between Europe and the Islamic world began to make up a significant part of state revenues as the Mamluks taxed the merchants operating or passing through the empire's ports.[266]
Mamluk Egypt was a major producer of textiles and a supplier of raw materials for Western Europe.[267] The frequent outbreaks of the Black Plague led to a decline in the production of textiles, silk products, sugar, glass, soaps, and paper, which coincided with the Europeans' increasing production of these goods. Trade continued nonetheless and despite papal restrictions on trade with the Muslims during the Crusades. Mediterranean trade was dominated by spices, such as pepper, muscat nuts and flowers, cloves and cinnamon, as well as medicinal drugs and indigo. These goods originated in Persia, India, and Southeast Asia and made their way to Europe via the Mamluk ports of Syria and Egypt. These ports were frequented by European merchants, who in turn sold gold and silver ducats and bullion, silk, wool and linen fabrics, furs, wax, honey, and cheeses.[268]
Under Barsbay, a state monopoly was established on luxury goods, namely spices, with the state setting prices and collecting a percentage of the profits.[266] In 1387, Barsbay established direct control over Alexandria, the principal Egyptian commercial port, transferring its tax revenues to his personal treasury (diwan al-khass) instead of the imperial treasury, which was linked with the military's iqtaʿ system. In 1429, he ordered the spice trade to Europe be conducted through Cairo before goods reached Alexandria to end the direct transportation of spices from the Red Sea to Alexandria.[269] In the late 15th and early 16th centuries, the Portuguese expansion into Africa and Asia significantly decreased the revenues of the Mamluk–Venetian monopoly on trans-Mediterranean trade. This contributed to and coincided with the fall of the sultanate.[270]
Mamluk decorative arts—especially enameled and gilded glass, inlaid metalwork, woodwork, and textiles—were prized around the Mediterranean as well as in Europe, where they had a profound impact on local production. Mamluk glassware influenced the Venetian glass industry.[271] Trade with Iran, India, and China was even more extensive, turning Mamluk cities into centers of both trade and consumption. Imported luxury goods from the East sometimes influenced local artistic vocabularies, as exemplified by the incorporation of Chinese motifs into both objects and architecture.The Mamluks themselves, as former slaves who rose through the ranks by their own efforts, were status-conscious patrons who commissioned luxury objects marked with emblems of their ownership. Architecture was the most significant form of Mamluk patronage and numerous artistic objects were commissioned to furnish Mamluk religious buildings, such as glass lamps, Qur'an manuscripts, brass candlesticks, and wooden minbars. Decorative motifs in one art form were often applied in other art forms, including architecture.[272]
Patronage varied over time, but the two high points of the arts were the reigns of al-Nasir Muhammad and of Qaitbay.[272] Some art forms also varied in importance over time. For example, enameled glassware was a prominent industry during the first half of the Mamluk period but declined significantly in the 15th century. Most of the surviving examples of carpets, by contrast, date from the end of the Mamluk period. Ceramic production was relatively less important overall, in part because Chinese porcelains were widely available.[273]
In the art of manuscript decoration, the Qur'an was the book most commonly produced with a high degree of artistic elaboration.[273] Cairo, Damascus, and Aleppo were among the main centers of manuscript production. Mamluk-period Qur'ans were richly illuminated and exhibit stylistic similarities with those produced under the contemporary Ilkhanids in Iran. The production of high-quality paper at this time also allowed for pages to be larger, which encouraged artists to elaborate new motifs and designs to fill these larger formats. Some manuscripts could be monumental in size; for example, one Qur'an manuscript produced for al-Ashraf Sha'ban measured between 75 and 105 centimetres tall. One of the stylistic features that distinguished Mamluk manuscript decoration was the presence of gilded foliate scrollwork over pastel-coloured backgrounds set within wide margins. Frontispieces were often decorated with star-shaped or hexagonal geometric motifs.[274]
Metalware, whether in the form of ewers, basins, or candlesticks, was widely used in various contexts and many examples have survived today. They were made of brass or bronze with inlaid decoration, though in the later periods decoration was often engraved rather than inlaid. The quality and quantity of metalwork was also generally higher in the early period.[272] One of the best examples of this period is the so-called Baptistère of Saint-Louis (kept at the Louvre today), a large brass basin inlaid with arabesques and horizontal scenes of animals, hunters, and riders playing polo.[273] An example of the later period is a series of candlesticks commissioned by Qaitbay for Muhammad's tomb in the Prophet's Mosque in Medina. They are made of engraved brass, with black bitumen filling parts of the surfaces in order to create contrast with the motifs in polished brass. Their decoration consists almost entirely of Arabic calligraphy, with the thuluth script prominently used.[275]
Glass lamps were another high point of Mamluk art, particularly those commissioned for mosques. Egypt and Syria already possessed a rich tradition of glassmaking before this period and Damascus was the most important production center during the Mamluk period. Coloured glass had been common in the preceding Ayyubid period, but during the Mamluk period enamel and gilding became the most important techniques of decorating glass. Mosque lamps had a bulbous body with a wide flaring neck at the top. They were produced in the thousands and suspended from the ceiling by chains.[276]
Mamluk architecture is distinguished in part by the construction of multi-functional buildings whose floor plans became increasingly creative and complex due to the limited available space in the city and the desire to make monuments visually dominant in their urban surroundings.[277][278][279] While Cairo was the main center of patronage, Mamluk architecture also appears in Damascus, Jerusalem, Aleppo, and Medina.[280] Patrons, including sultans and high-ranking emirs, typically set out to build mausoleums for themselves but attached to them charitable structures such as madrasas, zawiyas, sabils (public fountains), or mosques. The revenues and expenses of these charitable complexes were governed by inalienable waqf agreements that also served the secondary purpose of ensuring some form of income or property for the patrons' descendants.[279][277]
The cruciform or four-iwan floor plan was adopted for madrasas and became more common for new monumental complexes than the traditional hypostyle mosque, though the vaulted iwans of the early period were replaced with flat-roofed iwans in the later period.[281][282] The decoration of monuments also became more elaborate over time, with stone-carving and colored marble paneling and mosaics (including ablaq) replacing stucco as the most dominant architectural decoration. Monumental decorated entrance portals became common compared to earlier periods, often carved with muqarnas. Influences from Syria, Ilkhanid Iran, and possibly even Venice were evident in these trends.[283][284] Minarets, which were also elaborate, usually consisted of three tiers separated by balconies, with each tier having a different design than the others. Late Mamluk minarets, for example, most typically had an octagonal shaft for the first tier, a round shaft on the second, and a lantern structure with finial on the third level.[285][286] Domes also transitioned from wooden or brick structures, sometimes of bulbous shape, to pointed stone domes with complex geometric or arabesque motifs carved into their outer surfaces.[287] The peak of this stone dome architecture was achieved under Qaitbay in the late 15th century.[288]
After the Ottoman conquest of 1517, new Ottoman-style buildings were introduced, however the Mamluk style continued to be repeated or combined with Ottoman elements in many subsequent monuments. Some building types which first appeared in the late Mamluk period, such as sabil-kuttabs (a combination of sabil and kuttab) and multi-storied caravanserais (wikalas or khans), actually grew in number during the Ottoman period.[289] In modern times, from the late 19th century onwards, a 'neo-Mamluk' style also appeared, partly as a nationalist response against Ottoman and European styles, in an effort to promote local 'Egyptian' styles.[290][291][292]
The Mamluk sultans followed the Ayyubids in using yellow as the official colour associated with the sultan and used on sultanic banners.[293] Baybars is said to have noted the yellow colour of his banners in opposition to the red banners of Bohemund VI.[294] After Selim II conquered Damascus in 1516, a contemporary writer, Ibn Tulun, noted that the rich yellow silk banner of the Mamluks was replaced by the plain red banner of the Ottomans.[295] Red banners are also known to have been used by the Mamluks. The historian Ibn Taghribirdi (d. 1470) recorded that Sultan al-Mu'ayyad gifted a red banner to one of his vassals in Anatolia.[293]
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Mamluks sultans and emirs also had personal blazons, which were important symbols of their status and a distinctive cultural feature of the Mamluk ruling class.[297][298][299] With the possible exception of the earliest years of the regime, Mamluks chose their own blazons.[298] This was done while they were emirs and the blazon usually symbolized the office or position they held at this time.[293][298] The blazon appeared on their banners and it was retained even after they became sultans.[293] Such blazons were an important feature of Mamluk visual culture and they are found on all kinds of objects manufactured for Mamluk patrons.[298][299] They were also featured in Mamluk architecture, though less consistently.[297] This heraldic practice was unique in the medieval Muslim world.[299]
Unlike European heraldry, Mamluk blazons used a much more limited set of images and symbols for their charges: only about forty-five symbols were used. Early Mamluk blazons were simple, usually featuring a single symbol such as a cup, sword, or even animals. Some banners were merely distinguished by patterned fabrics and plain geometric divisions.[298] The blazon of Baybars was a panther, lion, or leopard,[297][300] while that of Qalawun, according to one author, was a fleur-de-lis.[297] Starting with al-Nasir Muhammad, epigraphic blazons (with Arabic script) became part of the heraldic repertoire.[301] From the late 14th to the mid-15th centuries, blazons became more complex and their shields were usually divided into three parts, with the main symbol placed within each division, sometimes in pairs. After this, late Mamluk blazons became even more elaborate but were more homogenous in style. They were filled with details, including up to five or six different symbols. By this point, they were possibly no longer used as individualized personal blazons but perhaps more as general marks of their social class.[298]
The sultan who possibly commissioned the manuscript and who may be the one depicted on the dedicatory title page is An-Nasir Muhammad b. Qala'un, who was in power for the third time from 709 AH / 1309–10 AD to 741 AH / 1340–41 AD.
Fig. 22. Frontispiece of a court scene from a Maqamat manuscript, probably from Egypt, dated 1334. The enthroned prince wears a brocaded qabli' maftulJ with inscribed Tiraz armbands over a qabli' turki which is clinched at the waist with a hiyasa of gold roundels (bawlikir). The two musicians at the lower right both wear turkic coats and plumed caps, one of which has an upwardly turned brim. The plumes are set in a front metal plaque ('amud) (Nationalbibliothek, Vienna, ms A. F. 9, fol. 1).
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