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Iglesias cristianas australianas

Las Iglesias Cristianas Australianas ( ACC ), anteriormente Asambleas de Dios en Australia , son una red de iglesias pentecostales de Obra Terminada en Australia afiliadas a la Comunidad Mundial de las Asambleas de Dios , que es la denominación pentecostal más grande del mundo.

La ACC surgió de las Asambleas de Dios de Australia, fundadas en 1937 con la fusión de las Asambleas de Dios de Queensland (AGQ) y la Iglesia Pentecostal de Australia. En 2007, cuando contaba con más de 375.000 miembros, adoptó el nombre público de "Iglesias Cristianas Australianas", pero permaneció registrada como las Asambleas de Dios de Australia incorporadas hasta 2013. Hillsong Church , la iglesia más grande de la ACC, se separó de la ACC en 2018.

Creencias

La base doctrinal de las iglesias cristianas australianas contiene las creencias centrales de la denominación. [1] Sus 20 artículos se resumen a continuación:

  1. Sólo hay un Dios verdadero que existe como Trinidad .
  2. Jesucristo es el Hijo de Dios y, como segunda persona de la Trinidad, es Dios.
  3. El Espíritu Santo es la tercera persona de la Trinidad. Él convence y regenera al pecador y guía al creyente hacia toda la verdad.
  4. La Biblia está inspirada por Dios y es "la autoridad suprema en todos los asuntos de fe y conducta".
  5. El diablo es un ser real que “busca destruir la fe de todo creyente en el Señor Jesucristo”.
  6. El hombre fue creado bueno por Dios pero, a causa de la transgresión voluntaria, cayó . Como resultado, los hombres están "separados de la justicia original" (ver pecado original ).
  7. La muerte de Cristo en la cruz ha hecho expiación completa por los pecados del mundo.
  8. La salvación “se recibe por medio del arrepentimiento hacia Dios y la fe en el Señor Jesucristo”. En este “ nuevo nacimiento ”, el creyente es regenerado , justificado y adoptado en la familia de Dios .
  9. La Iglesia es el Cuerpo de Cristo y está formada por todas las personas que aceptan a Cristo, independientemente de su denominación cristiana. Su misión es trabajar para cumplir la Gran Comisión .
  10. El bautismo del creyente por inmersión simple como declaración al mundo de la identificación del creyente con Cristo en su muerte, sepultura y resurrección .
  11. Celebración de la Cena del Señor como recuerdo simbólico del sufrimiento y muerte de Cristo.
  12. Santificación , "un acto de separación de lo que es malo y de dedicación a Dios".
  13. El bautismo en el Espíritu Santo es una experiencia independiente y posterior a la conversión que otorga poder para ser un testigo eficaz de Cristo. Hablar en lenguas es la evidencia inicial de esta experiencia.
  14. Los nueve dones sobrenaturales del Espíritu Santo , tal como se registran en 1 Corintios 12:8-10, siguen funcionando en la actualidad. Las Asambleas de Dios también creen en los dones ministeriales ( apóstoles , profetas , evangelistas , pastores y maestros), tal como se registra en la Epístola a los Efesios 4:11-13.
  15. La curación divina de los enfermos está prevista en la expiación .
  16. La Segunda Venida de Cristo será un regreso premilenial, inminente y personal.
  17. Cristo regresará para establecer su reinado milenario en la tierra.
  18. Los malvados “que voluntariamente rechazan y desprecian el amor de Dios” enfrentarán un “castigo eterno”.
  19. Habrá nuevos cielos y una nueva tierra "en los cuales mora la justicia".
  20. Los cielos, la tierra y todas las formas de vida originales "fueron creados por los actos creativos específicos e inmediatos de Dios, como se describe en el relato de los orígenes presentado en Génesis".

A finales del siglo XX, se hizo menos hincapié en el hecho de hablar en lenguas como evidencia inicial y en la Segunda Venida de Cristo, tal como la entendían tradicionalmente los pentecostales. [2] Al mismo tiempo, el movimiento de crecimiento de la iglesia y el evangelio de la prosperidad se convirtieron en partes importantes de la identidad de la denominación. [3]

Culto

Las iglesias de la ACC siguen servicios de estilo pentecostal que incluyen alabanza y adoración contemporáneas, hablar en lenguas , levantar las manos en la adoración y predicar. Si bien la ACC usa una amplia gama de estilos de adoración, generalmente las iglesias usan música contemporánea de alabanza y adoración para los servicios. Desde el uso de himnos en los años 30 a 50, música del movimiento de Jesús en los años 60 y 70 y la alabanza y adoración contemporánea de los años 80 hasta hoy, las iglesias de la ACC se han adaptado continuamente a nuevos estilos de alabanza y adoración. [ cita requerida ]

En las últimas décadas, las iglesias afiliadas a la ACC han revolucionado la alabanza y la adoración en la iglesia. La mayor fuerza impulsora de este cambio fue la popularidad del sello Hillsong Music , que incluye las bandas Hillsong United , Hillsong Worship y Hillsong Young & Free , de Hillsong Church [ cita requerida ] (desde 2018 ya no es miembro de la ACC [4] [5] ). Otras influencias han sido bandas como Planetshakers y Planetboom , y Influencers Church en Adelaide .

Estructura

Iglesias

Iglesia Hillsong, Sídney

La política de las Asambleas de Dios se basa en el principio de compañerismo voluntario y cooperativo. Las iglesias "registradas" (maduras y autosuficientes) son autónomas, pero aceptan cumplir con la Constitución de los Estados Unidos, los estatutos estatales y las políticas de la Conferencia Nacional , el máximo órgano de gobierno de las Asambleas de Dios. [6] Las iglesias "provisionales" son iglesias que no han cumplido con los requisitos para convertirse en iglesias registradas y están bajo la supervisión directa de los ejecutivos estatales.

Conferencias estatales

Las Asambleas de Dios están dirigidas en cada estado por una conferencia y un ejecutivo. Estos organismos están facultados para gestionar todos los asuntos que no conciernen a la denominación nacional. Las funciones del ejecutivo estatal son similares a las del ejecutivo nacional, pero están especializadas en el estado y tienen una relación más estrecha con las iglesias locales. Los ejecutivos estatales recomiendan al ejecutivo nacional candidatos elegibles para la ordenación. Proporcionan asistencia a las iglesias que solicitan asesoramiento o intervención y también tienen la autoridad para disciplinar a los ministros. A petición del ejecutivo estatal o a su propia discreción, el ejecutivo nacional puede intervenir en el gobierno de un estado. [7]

Conferencia nacional

La conferencia nacional bienal es un órgano representativo de todos los ministros ordenados y de todas las iglesias registradas. [8] Cada iglesia tiene derecho a enviar un delegado por cada 250 adultos que asistan regularmente. [9]

La conferencia nacional elige a los nueve miembros del ejecutivo nacional, que incluye a los funcionarios nacionales. Los funcionarios son el presidente nacional, el vicepresidente y el secretario. Los ejecutivos nacionales son siempre ministros ordenados, con excepción del secretario nacional, que puede ser un laico. [10] Los funcionarios nacionales cumplen mandatos de cuatro años; todos los demás ejecutivos cumplen mandatos de dos años. El ejecutivo nacional emite credenciales ministeriales y, entre las sesiones de la conferencia nacional, es el principal organismo de formulación de políticas de la denominación. [11]

Presidentes nacionales

Hasta 1997, el líder nacional de la ACC tenía el título de superintendente. El presidente nacional en funciones, desde 2009, es Wayne Alcorn.

Misiones, ministerios e instituciones educativas

Misiones

ACCI Missions and Relief es un departamento de las Iglesias Cristianas Australianas y actualmente está dirigido por el Pastor Alun Davies, siendo ACCI Missions la agencia de envío y apoyo misionero y ACCI Relief la agencia de ayuda y desarrollo. [12]

Ministerios

Las iglesias cristianas australianas cuentan con muchos ministerios para servir a la iglesia. Entre ellos se incluyen:

Las iglesias cristianas australianas apoyan a muchas organizaciones, incluidas Mercy Ministries , Teen Challenge y Compassion Australia .

Colegio Southern Cross, Sídney

Educación

Con el fin de capacitar a los futuros pastores y líderes de la denominación, en 1948 se estableció el Commonwealth Bible College (también conocido como Southern Cross Bible College y ahora conocido como Alphacrucis ) como la escuela oficial de capacitación ministerial de las iglesias cristianas australianas. Desde el surgimiento de las megaiglesias, las grandes iglesias han comenzado a establecer sus propios colegios bíblicos. A principios del siglo XXI, se estimó que había más de 3000 estudiantes a tiempo completo formándose en colegios bíblicos afiliados a las iglesias cristianas australianas. [13]

Estadística

La denominación afirma tener más de 1.100 iglesias y más de 225.000 seguidores en toda Australia. [14] En 2007, las iglesias afiliadas tenían una congregación promedio de 179 personas y 26 iglesias tenían más de 1.000 miembros. [15]

Historia

Antecesores

El pentecostalismo en Australia surgió como un movimiento laxo de iglesias y evangelistas alrededor de 1909. Los primeros pasos hacia una estructura denominacional se dieron en 1927 cuando la fundadora del Good News Hall en Melbourne, Sarah Jane Lancaster , y su red de iglesias, colaboraron con el colorido y controvertido evangelista itinerante Frederick Van Eyk (a veces escrito Eyck) de la South African Apostolic Faith Mission (AFM) para formar la Australasian AFM. [16] [17] El nombre de AFM fue tomado del Azusa Street Revival en Los Ángeles, Estados Unidos. La AFM también tenía congregaciones afiliadas en Nueva Zelanda.

Sin embargo, la AFM tuvo una vida breve. Las controversias doctrinales, las disputas sobre la autoridad femenina, el carácter volátil de sus líderes y las acusaciones de inmoralidad contra Van Eyk llevaron al movimiento a dividirse. En 1928, las iglesias del norte de la AFM formaron las Asambleas de Dios de Queensland y un año después muchas otras afiliadas de la AFM se unieron a la recién establecida Iglesia Pentecostal en Australia. [18] Lo que quedó de la AFM se disolvió después de la muerte de Lancaster en 1934.

Asambleas de Dios de Queensland

En una conferencia del 4 de julio de 1929 de los pastores de la AFM en Queensland, se tomó la decisión de separarse de la AFM y formar las Asambleas de Dios de Queensland. [19] Además de la controversia sobre Van Eyk, muchos pastores de Queensland habían estado preocupados durante mucho tiempo por las creencias no trinitarias y aniquilacionistas de Lancaster . Adoptaron el nombre de Asambleas de Dios para ganar el reconocimiento del movimiento pentecostal global, ya que las iglesias pentecostales australianas dependían del clero visitante.

El AGQ se vería desafiado por el avivamiento en Brisbane del evangelista estadounidense William Booth-Clibborn, nieto del fundador del Ejército de Salvación, William Booth . Llegó a Australia en 1930 y se quedó dos años, comenzando una obra evangelística en Brisbane que creció hasta llenar una carpa de dos mil asientos, la Canvas Cathedral. Se ha descrito como "el mayor avivamiento religioso que Brisbane haya visto". [20] Si bien el AGQ inicialmente dio la bienvenida al avivamiento, se convirtieron en competidores cuando Booth-Clibborn organizó la campaña de avivamiento en Covenant Christian Church y muchos de los líderes del AGQ, incluido su presidente George Burns, se unieron a Covenant Christian. Después de 1932, comenzaron las conversaciones de unidad entre los dos grupos y Covenant Christian Church se unió al AGQ como Glad Tidings Tabernacle (ahora Brisbane City Church) en 1940. [21]

Iglesia Pentecostal de Australia

En 1925, el evangelista estadounidense AC Valdez visitó Australia y fue invitado por Charles Greenwood a predicar en su iglesia en el suburbio de Sunshine, en Melbourne, comenzando lo que se convertiría en el Avivamiento Sunshine, que duraría un año. La creciente congregación convirtió un cine en una iglesia de 1000 asientos conocida como el Templo de Richmond. La Iglesia Pentecostal de Australia surgió de este avivamiento, y muchas de las primeras iglesias pentecostales de Australia tienen sus orígenes en el Templo de Richmond. [22] Juntos, el Templo de Richmond y la Iglesia Pentecostal de Sydney formaron el centro de la PCA en expansión.

Después de un año de avivamiento, Valdez se fue para dedicarse a la evangelización itinerante, y Kelso Glover se convirtió en el nuevo pastor del Templo de Richmond y líder de la PCA. Glover fue bautizado en el Espíritu Santo en el avivamiento de la calle Azusa y fue uno de los pocos participantes del pentecostalismo estadounidense temprano con una formación intelectual. Glover pensaba que la mayor necesidad del movimiento pentecostal en Australia era "predicadores, ungidos por Dios y correctamente instruidos en la Palabra". [23] Para satisfacer esta necesidad, comenzó un instituto bíblico de corta duración. También comenzó The Australian Evangel , una publicación mensual distribuida a los miembros de la PCA. Glover renunció en octubre de 1927 y entregó la iglesia a Greenwood.

Otros evangelistas extranjeros tuvieron un efecto en la PCA y el pentecostalismo australiano. El evangelista inglés Smith Wigglesworth pasó cinco meses en Australia en 1927 bajo el patrocinio de la PCA. La cruzada de sanidad de Wigglesworth reforzó la importancia de la fe y el ministerio de sanidad en el pentecostalismo australiano. [24] En abril de 1928, Donald Gee, de las Asambleas de Dios en Gran Bretaña, asistió a la convención anual de la PCA.

En 1934, la Iglesia Apostólica de Melbourne comenzó cerca del Templo de Richmond. Originaria de Gran Bretaña, la Iglesia Apostólica se distinguía de la mayoría de los grupos pentecostales de la época por su creencia en los cinco oficios de apóstol, profeta, evangelista, pastor y maestro. La mayoría de los pentecostales veían la profecía como una función abierta a toda la congregación bautizada en el Espíritu, no como oficios dados a personas específicas. [25] Sin embargo, la Iglesia Apostólica ordenaba tanto a apóstoles como a profetas. Una semana después de la apertura de la Iglesia Apostólica, 70 de los miembros del Templo de Richmond se marcharon y se unieron a la nueva iglesia. Los ancianos del Templo creían que Greenwood debía renunciar y que el Templo debía unirse a la Iglesia Apostólica. Sin embargo, una votación congregacional se puso del lado de Greenwood, y todos los ancianos, menos uno, se unieron a los Apostólicos. Después de este revés, la PCA, junto con las Asambleas de Dios de Queensland, lucharon por distanciarse de la enseñanza de la Iglesia Apostólica.

Fusión de 1937

En la década de 1930, los líderes de ambos movimientos reconocieron que era necesaria una relación más armoniosa, cooperativa y unificada. Los dos grupos eran prácticamente idénticos en cuanto a doctrina y cultura, y en su enfoque en las misiones y la evangelización. Además, los líderes de ambos movimientos tenían vínculos con el Avivamiento del Sol.

Los dos organismos diferían en algunos aspectos en sus políticas. Greenwood y Philip Duncan (destacado pastor de la PCA en Sydney) ejercían un mayor control en sus propias iglesias, que eran grandes, y su influencia dominaba a las demás iglesias de la PCA. Las iglesias de Queensland, por otra parte, estaban más dispersas y eran más democráticas. Sus pastores tendían a rotar su mandato y ninguna iglesia tenía preeminencia. Esto tendía a hacer que la AGQ fuera más igualitaria. [26]

Liderados por Enticknap (Queensland), Greenwood ( Victoria ) y Duncan ( Nueva Gales del Sur ), la AGQ y la PCA celebraron una "Conferencia Unida" en la Iglesia Pentecostal de Sydney en 1937. Se decidió que el nombre de la nueva denominación sería Asambleas de Dios en Australia. Para entonces, Greenwood había desarrollado una estrecha relación con Donald Gee, de las Asambleas de Dios británicas, y estaba dispuesto a abandonar la etiqueta de PCA a cambio de asociarse con el movimiento mundial de las Asambleas de Dios.

Para elaborar una constitución nacional, la conferencia se basó en las dos constituciones existentes, así como en la constitución de las Asambleas de Dios de los Estados Unidos . La nueva confraternidad se basaría en la "cooperación voluntaria, en términos de igualdad" y se regirá por conferencias nacionales bienales. [27] A cada estado se le concedió autonomía en sus propios asuntos, al igual que a cada asamblea registrada. Charles Greenwood fue elegido primer presidente.

Segunda Guerra Mundial

Desde su formación hasta la Segunda Guerra Mundial, la AOG atravesó un período de estancamiento. En el momento de la fusión, había 38 iglesias y 1.482 miembros. En ocho años, se agregaron cuatro iglesias más, pero la membresía disminuyó a 1.250. [28] En 1939, la AOG declaró que el israelismo británico era una herejía , lo que finalmente llevó a la formación de la Cruzada de Renacimiento Cristiano .

En sus inicios, la AOG era una iglesia de paz que había adoptado oficialmente una posición pacifista . El artículo 23 de la constitución de la AOG declaraba que "no podemos participar conscientemente en la guerra y la resistencia armada que implique la destrucción real de la vida humana, ya que esto es contrario a... la Palabra inspirada de Dios". [29] Sin embargo, a medida que avanzaba la Segunda Guerra Mundial, hubo menos consenso sobre la cuestión de la participación cristiana en el servicio militar. Al final, el asunto quedó en manos de la "conciencia individual".

Década de 1950 y 1960

En 1948, se fundó el Commonwealth Bible College (ahora conocido como Alphacrucis ) para capacitar a hombres y mujeres para el ministerio. James Wallace, un ministro de las Asambleas de Dios de Gran Bretaña, fue nombrado director del colegio en 1951 y luego fue elegido presidente de las AOG en 1955, ocupando el puesto hasta 1959. Durante su mandato, el colegio desarrolló un papel central en la confraternidad y vio un mayor número de pastores, plantadores de iglesias y misioneros capacitados. Este período vio a las AOG duplicar su tamaño de 50 iglesias en 1951 a casi 100 en 1969. [30] Parte de este crecimiento se debió a la inmigración, y se establecieron congregaciones étnicas, incluidas las asambleas eslavas e italianas .

También se incrementó la actividad misionera, casi toda ella centrada en el campo misionero de Papúa Nueva Guinea. Este enfoque tuvo éxito y condujo a la cesión en 1973 de todas las propiedades y la autoridad de la misión a las iglesias locales y al establecimiento de las Asambleas de Dios de Papúa Nueva Guinea, entidades autónomas que en 1998 rivalizaban en tamaño con la comunidad australiana. [31]

Con el crecimiento surgió la necesidad de administrarla y el poder de la iglesia nacional aumentó. En 1963, el cargo de presidente pasó a ser de tiempo completo y se reformó la constitución para que la política de las AG fuera más parecida a la de las Asambleas de Dios de los Estados Unidos. En la conferencia nacional de 1969, se les dio más responsabilidad a los presbiterios estatales (órganos rectores), la denominación afirmó tener más control sobre la ordenación y el título de presidente se cambió a superintendente general. [32]

1970-1980: Movimiento carismático y secuelas

El impacto del movimiento carismático fue de largo alcance en la AOG. Inicialmente fue celebrado por los pentecostales clásicos como una señal de que el pentecostalismo estaba influyendo en las iglesias tradicionales; sin embargo, también hubo preocupaciones sobre la influencia que el movimiento carismático estaba ejerciendo dentro de la AOG. [33] Los pastores de las Asambleas de Dios de Nueva Zelanda (AGNZ) liderarían el camino. Debido a su apertura al Movimiento de la Lluvia Tardía de la década de 1950, la AGNZ aceptó rápidamente la renovación carismática más que el movimiento australiano más conservador. Pastores neozelandeses como Robert Midgley, Frank Houston y Phil Pringle influirían significativamente en el pentecostalismo australiano, y todos finalmente trasladaron sus ministerios a Australia. [34]

La oposición a la renovación surgió principalmente debido a las opiniones pentecostales tradicionales sobre las iglesias principales, especialmente la Iglesia Católica Romana, y cómo esas opiniones estaban siendo cuestionadas. Históricamente, los pentecostales habían desconfiado de estas iglesias, pero ahora muchos dentro de ellas afirmaban tener las mismas experiencias que los pentecostales disfrutaban sin rechazar a esas iglesias. Algunos ministros de la AOG respondieron con una "nueva apertura a las relaciones ecuménicas", pero otros advirtieron contra "unirse de la mano con los modernistas y liberales". [35] Las tensiones aumentaron y en enero de 1973 se publicó una declaración oficial desafiando las prácticas carismáticas de postración (ser " muerto en el Espíritu "), danza y la creencia de que los cristianos podían estar poseídos por demonios (todos en la AOG estaban de acuerdo en que los no cristianos podían estar poseídos por demonios). [36]

Estas tensiones alimentaron el debate sobre la autonomía de la iglesia local, en el que los pastores carismáticos temían que un liderazgo denominacional conservador pudiera imponer sus propias opiniones a una congregación local. En la conferencia nacional de 1977, parecía que una división dentro del movimiento era inevitable. No hubo división; sin embargo, estaba claro que la facción carismática había ganado el apoyo del movimiento. Al darse cuenta de que había perdido apoyo, Ralph Read renunció como superintendente general, y Andrew Evans, un partidario del movimiento carismático, fue elegido para reemplazarlo. [37] Evans lideraría la AOG durante 20 años durante un mandato que vio a la denominación crecer de menos de 10.000 a más de 115.000 miembros. [38]

Historia reciente

Otro legado del liderazgo de Evans fue la descentralización. La autonomía de las iglesias locales ahora estaba limitada únicamente por la declaración doctrinal de la AOG, que era lo suficientemente amplia como para permitir la diversidad. [39] Las técnicas de crecimiento de la iglesia también se hicieron populares durante este período. Pastores prominentes como Frank Houston también comenzaron a abogar por un fuerte liderazgo pastoral de la iglesia local, en oposición al congregacionalismo tradicionalmente preferido por los pentecostales. [40] Durante los años 1980 y 1990, las mega-iglesias llegaron a dominar la denominación tanto a nivel estatal como nacional. Los miembros del Ejecutivo Nacional eran exclusivamente pastores de mega-iglesias, y tanto los departamentos estatales como nacionales quedaron bajo el control de las mega-iglesias. La descentralización también ha ocurrido en el área de las misiones mundiales. En 2001, la responsabilidad de campos de misión particulares fue dada a "iglesias regionales" (mega-iglesias o casi-mega-iglesias). Esto ocurrió en un momento en que el Ejecutivo Nacional había ganado poder a expensas de la representativa Conferencia Nacional, que en 2003 sólo tenía en su agenda la elección de los miembros del Ejecutivo Nacional. [41]

En 2007, la ACC tenía más de 375.000 seguidores [14] y en 2001 contaba con más de 1.100 congregaciones en todo el país. [42] [43]

En abril de 2007, en la Conferencia Nacional de las Asambleas de Dios en Australia, el nombre público del movimiento se cambió a Iglesias Cristianas Australianas; sin embargo, permaneció incorporado como Asambleas de Dios en Australia hasta 2013. [44]

Puntos de vista políticos

Se ha prestado mucha atención a la relación de la denominación con el Partido Familiar Primero , en particular a la luz de que el fundador del partido, Andrew Evans , fue un ex superintendente del movimiento, y su ex líder, Andrea Mason , asistía a una iglesia de la ACC. Tanto las Iglesias Cristianas Australianas como el Partido Familiar Primero sostienen que los vínculos son solo históricos y que no existe una conexión organizativa en el momento actual. [45]

Públicamente, las Asambleas de Dios en Australia se han distanciado de la defensa de ciertos grupos y partidos políticos, incluido el incipiente partido La Familia Primero:

Una cosa que no somos es un movimiento político... Las Asambleas de Dios en Australia no tienen una visión política y no tenemos una agenda política. Creo que la gente necesita entender la diferencia entre que la iglesia esté muy involucrada en la política y que los cristianos individuales estén involucrados en la política. Hay una gran diferencia. —Brian Houston [46]

Ídolo australiano

En octubre de 2007, un artículo de Today Tonight decía que varios de los concursantes restantes de Australian Idol eran de la Iglesia Hillsong , lo que generó preocupaciones sobre la posibilidad de que la iglesia estuviera manipulando los votos. Más tarde se reveló que ninguno de los concursantes restantes era de la Iglesia Hillsong, pero varios eran de iglesias afiliadas a las Iglesias Cristianas Australianas. [47] [48]

Nombres de iglesias

Cuando las Asambleas de Dios de Australia se constituyeron en 1937, las iglesias generalmente se denominaban con el nombre de la ubicación y luego con las palabras "Asamblea de Dios". Por ejemplo, la iglesia de las Asambleas de Dios en Paradise, Australia del Sur , se llamaba "Asamblea de Dios de Paradise" (ahora llamada Iglesia Influencers ). [ cita requerida ]

Cuando Frank Houston se mudó de Nueva Zelanda a Australia en 1977 para fundar una iglesia en Sídney , la llamó Sydney Christian Life Centre . A partir de su iglesia, Houston fundó varias otras con el nombre de Christian Life Centre (CLC). [49] [50]

A partir de los años 1990, muchas iglesias que tenían en su nombre "Asamblea de Dios" o "Centro de Vida Cristiana" cambiaron su nombre para hacerlo más corto y genérico; por ejemplo, Shire Christian Centre se convirtió en Shirelive Church y Mt. Gravatt Assembly of God se convirtió en Garden City Christian Church . Hills Christian Life Centre se convirtió en Hillsong Church en 2001, después de que el nombre "Hillsong" se volviera más conocido que el nombre de la iglesia a través de su música. [ cita requerida ]

Megaiglesias

Una megaiglesia es una iglesia protestante que tiene una asistencia promedio de 2.000 o más personas durante el fin de semana. [51] [52] [53]

La mayoría de las megaiglesias de Australia están afiliadas a las iglesias cristianas australianas. En las décadas de 1970 y 1980, las iglesias más grandes del movimiento eran Garden City Christian Church y Paradise Community Church . En la década de 1990, Hillsong Church se convirtió en la iglesia más grande del movimiento y también de Australia hasta que Hillsong Church se separó de las iglesias cristianas australianas en 2018. [54]

Megaiglesias anteriormente afiliadas a iglesias cristianas australianas

La Iglesia Hillsong en Baulkham Hills , Sydney , Nueva Gales del Sur, se separó de las iglesias cristianas australianas en 2018. [54]

Miembros notables

Véase también

Referencias

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