La Iglesia Ortodoxa Rusa ( ROC ; ruso : Русская православная церковь , romanizado : Russkaya pravoslavnaya tserkov' , abreviado como РПЦ), alternativamente conocida legalmente como el Patriarcado de Moscú ( ruso : Московский патриархат , romanizado : Moskovskiy patriarkhat ), [12] es una iglesia cristiana ortodoxa oriental autocéfala . Tiene 194 diócesis dentro de Rusia. [13] El primado de la ROC es el Patriarca de Moscú y de toda la Rus' .
La cristianización de la Rus de Kiev comenzó en el año 988 con el bautismo del Gran Príncipe de la Rus de Kiev , Vladímir el Grande , y de su pueblo por parte del clero del Patriarca Ecuménico de Constantinopla . El título eclesiástico de Metropolitano de Kiev y de toda la Rus permaneció bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico hasta el año 1686.
Actualmente, la Iglesia Ortodoxa Rusa reivindica la jurisdicción exclusiva sobre los cristianos ortodoxos orientales, independientemente de su origen étnico, que residen en las antiguas repúblicas miembros de la Unión Soviética , con exclusión de Georgia . La Iglesia Ortodoxa Rusa también creó la Iglesia autónoma del Japón y la Iglesia Ortodoxa China . Las eparquías de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Bielorrusia y Letonia , desde la caída de la Unión Soviética en la década de 1990, gozan de diversos grados de autogobierno, aunque sin llegar al estatus de autonomía eclesiástica formal.
La ROC tampoco debe confundirse con la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (o ROCOR, también conocida como la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero), con sede en los Estados Unidos . La ROCOR fue instituida en la década de 1920 por comunidades rusas fuera de la Unión Soviética , que se habían negado a reconocer la autoridad del Patriarcado de Moscú que estaba encabezado de facto por el Metropolitano Sergius Stragorodsky . Las dos iglesias se reconciliaron el 17 de mayo de 2007 ; la ROCOR es ahora una parte autónoma de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Se dice tradicionalmente que la comunidad cristiana que se desarrolló en lo que hoy se conoce como la Iglesia Ortodoxa Rusa fue fundada por el apóstol Andrés , quien se cree que visitó Escitia y las colonias griegas a lo largo de la costa norte del Mar Negro . Según una de las leyendas, Andrés llegó a la futura ubicación de Kiev y predijo la fundación de una gran ciudad cristiana. [14] [15] El lugar donde supuestamente erigió una cruz ahora está marcado por la Catedral de San Andrés .
Cuando Kiev estaba perdiendo su importancia política, cultural y económica debido a la invasión mongola , el Metropolitano Máximo se trasladó a Vladimir en 1299; su sucesor, el Metropolitano Pedro, trasladó la residencia a Moscú en 1325.
En 1439, en el Concilio de Florencia , algunos jerarcas ortodoxos de Bizancio , así como el metropolitano Isidoro , que representaba a la Iglesia rusa, firmaron una unión con la Iglesia romana , por la que la Iglesia oriental reconocería la primacía del Papa . Sin embargo, el príncipe moscovita Vasili II rechazó el acta del Concilio de Florencia traída a Moscú por Isidoro en marzo de 1441. Isidoro fue destituido de su cargo por apóstata y expulsado de Moscú ese mismo año. El metropolitano ruso permaneció vacante durante los siguientes años debido en gran medida al dominio de los uniatos en Constantinopla en ese momento. En diciembre de 1448, Jonas , un obispo ruso, fue instalado por el Concilio de obispos rusos en Moscú como metropolitano de Kiev y de toda Rusia [16] (con residencia permanente en Moscú) sin el consentimiento de Constantinopla. Esto ocurrió cinco años antes de la caída de Constantinopla en 1453 y, sin quererlo, significó el comienzo de una estructura eclesiástica efectivamente independiente en la parte de Moscú (noreste de Rusia) de la Iglesia rusa. Posteriormente, se desarrolló una teoría en Moscú que consideraba a Moscú como la Tercera Roma , el legítimo sucesor de Constantinopla y el Primado de la Iglesia de Moscú como cabeza de toda la Iglesia rusa. Mientras tanto, el metropolitano ortodoxo ruso ( inicialmente uniato ) recién establecido en 1458 en Kiev (entonces en el Gran Ducado de Lituania y posteriormente en la Mancomunidad de Polonia-Lituania ) continuó bajo la jurisdicción de la Sede Ecuménica hasta 1686, cuando fue transferido provisionalmente a la jurisdicción de Moscú.
Tras la caída de Constantinopla y el fin de la unión ortodoxo-católica, los problemas internos en cuanto al estatus de la Iglesia rusa darán como resultado una división entre los creyentes griegos y rusos dentro de la ortodoxia oriental. Habiendo perdido su basileus cristiano tras la conquista turca, los gobernantes moscovitas pronto comenzaron a considerarse verdaderos zares (este título ya lo utilizaba Iván III ), y por lo tanto, según ellos, el centro de la Iglesia ortodoxa oriental debería estar situado en Moscú, y así el obispo de Moscú debería convertirse en la cabeza de la ortodoxia . [17] Con algunos creyentes ortodoxos orientales llamando a Moscú la « Tercera Roma », o la «Nueva Roma», la Iglesia rusa ganó influencia en el mundo ortodoxo fuera del Imperio otomano . [18] Después de este acontecimiento, surgirían una serie de diferencias doctrinales y litúrgicas en el mundo ortodoxo eslavo, quedando separado de su homólogo griego. A pesar del fin del cisma en 1560, a mediados del siglo XVII las prácticas religiosas de la Iglesia ortodoxa rusa eran distintas a las de la Iglesia ortodoxa griega . Finalmente, el patriarca Nikon de Moscú reformó la iglesia y adaptó la mayoría de sus prácticas a las formas contemporáneas del culto ortodoxo griego. Este cambio, sin embargo, fue rechazado por un gran grupo de tradicionalistas, que llegarían a ser conocidos como los viejos ritualistas . [19]
Durante el reinado del zar Fiódor I , su cuñado, Boris Godunov , se puso en contacto con el Patriarca Ecuménico de Constantinopla , quien "estaba muy avergonzado por la falta de fondos". [ aclaración necesaria ] [20]
Varios años después del Concilio de Pereyaslav (1654), que anunció la posterior incorporación de las regiones orientales de la Mancomunidad de Polonia-Lituania al Zarato de Rusia , la sede del Metropolitano de Kiev y de toda la Rus fue transferida al Patriarcado de Moscú (1686).
Pedro el Grande (1682-1725) tenía una agenda de occidentalización radical del gobierno, el ejército, la vestimenta y las costumbres rusas. Estaba tratando de hacer de Rusia una potencia que pudiera rivalizar con Europa en batallas y política. Pedro no era religioso y tenía un bajo respeto por la Iglesia, por lo que la puso bajo un estricto control gubernamental. Reemplazó al Patriarca por un Santo Sínodo, que él controlaba. El zar nombraba a todos los obispos. La carrera clerical no era una ruta elegida por la sociedad de clase alta. La mayoría de los párrocos eran hijos de sacerdotes, tenían muy poca educación y estaban muy mal pagados. Los monjes de los monasterios tenían un estatus ligeramente superior; no se les permitía casarse. Políticamente, la Iglesia era impotente. Más tarde, en el siglo XVIII, Catalina la Grande se apoderó de la mayoría de las tierras de la Iglesia y puso a los sacerdotes en un pequeño salario complementado con honorarios por servicios como el bautismo y el matrimonio. [21]
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Tras el Tratado de Pereyaslav , los otomanos (supuestamente actuando en nombre de la regente rusa Sofía Alekseyevna ) presionaron al Patriarca de Constantinopla para que transfiriera la Metropolitana de Kiev y toda la Rus de la jurisdicción de Constantinopla a la de Moscú. La entrega puso a millones de fieles y media docena de diócesis bajo el cuidado administrativo final del Patriarca de Moscú y toda la Rus (y más tarde del Santo Sínodo de Rusia), lo que llevó a la significativa presencia ucraniana en la Iglesia rusa, que continuó hasta bien entrado el siglo XVIII, con Teófano Prokopovich , Epifanio Slavinetsky , Esteban Yavorsky y Demetrio de Rostov entre los representantes más notables de esta tendencia. [22] Los términos y condiciones exactos de la entrega de la Metrópoli de Kiev son un tema controvertido. [23] [24] [25] [26]
En 1700, tras la muerte del patriarca Adriano , Pedro el Grande impidió que se nombrara un sucesor y en 1721, siguiendo el consejo de Teófano Prokopóvich, arzobispo de Pskov, se estableció el Santo y Supremo Sínodo bajo el arzobispo Esteban Yavorski para gobernar la iglesia en lugar de un único primado. Esta situación se mantuvo hasta poco después de la Revolución rusa de 1917 , momento en el que el Consejo local (más de la mitad de sus miembros eran laicos) adoptó la decisión de restaurar el patriarcado. El 5 de noviembre (según el calendario juliano) se nombró a un nuevo patriarca, Tikhon , mediante sorteo .
A finales del siglo XVIII surgió el staretsvo bajo la dirección de Paisiy Velichkovsky y sus discípulos en el monasterio de Optina . Esto marcó el comienzo de un renacimiento espiritual significativo en la Iglesia rusa después de un largo período de modernización, personificado por figuras como Demetrio de Rostov y Platón de Moscú . Aleksey Khomyakov , Ivan Kireevsky y otros teólogos laicos con inclinaciones eslavófilas elaboraron algunos conceptos clave de la doctrina ortodoxa renovada, incluido el de sobornost . El resurgimiento de la ortodoxia oriental se reflejó en la literatura rusa, un ejemplo es la figura del Starets Zosima en Los hermanos Karamazov de Fyodor Dostoyevsky .
En la Iglesia Ortodoxa Rusa, el clero , con el tiempo, formó una casta hereditaria de sacerdotes . Casarse fuera de estas familias sacerdotales estaba estrictamente prohibido; de hecho, algunos obispos ni siquiera toleraban que su clero se casara fuera de las familias sacerdotales de su diócesis. [27]
En 1909, apareció un volumen de ensayos bajo el título Vekhi ("Hitos" o "Puntos de referencia"), escrito por un grupo de destacados intelectuales de izquierda, entre ellos Sergei Bulgakov , Peter Struve y antiguos marxistas .
Es posible ver un vigor y una variedad renovados de manera similar en la vida religiosa y la espiritualidad entre las clases bajas, especialmente después de los levantamientos de 1905. Entre el campesinado, hubo un interés generalizado en la literatura ético-espiritual y en los movimientos morales-espirituales no conformistas, un aumento en la peregrinación y otras devociones a espacios y objetos sagrados (especialmente iconos), creencias persistentes en la presencia y el poder de lo sobrenatural (apariciones, posesión, muertos vivientes, demonios, espíritus, milagros y magia), la vitalidad renovada de las "comunidades eclesiales" locales que moldeaban activamente sus propios rituales y vidas espirituales, a veces en ausencia del clero, y definían sus propios lugares sagrados y formas de piedad. También fue evidente la proliferación de lo que el establishment ortodoxo calificó de "sectarismo", que incluía tanto denominaciones cristianas ortodoxas no orientales, en particular los baptistas , como varias formas de ortodoxia popular y misticismo. [28]
En 1914, había 55.173 iglesias ortodoxas rusas y 29.593 capillas , 112.629 sacerdotes y diáconos , 550 monasterios y 475 conventos con un total de 95.259 monjes y monjas en Rusia. [29]
El año 1917 fue un punto de inflexión importante en la historia de Rusia, y también en la Iglesia Ortodoxa Rusa. [30] A principios de marzo de 1917 (OS), el zar se vio obligado a abdicar , el imperio ruso comenzó a implosionar y el control directo del gobierno sobre la Iglesia prácticamente había terminado en agosto de 1917. El 15 de agosto (OS), en la Catedral de la Dormición de Moscú en el Kremlin, se inauguró el Consejo Local ( Pomestniy ) de la Iglesia Ortodoxa Rusa, la primera convención de este tipo desde finales del siglo XVII. El consejo continuó sus sesiones hasta septiembre de 1918 y adoptó una serie de reformas importantes, incluida la restauración del Patriarcado , una decisión tomada tres días después de que los bolcheviques derrocaran al Gobierno Provisional en Petrogrado el 25 de octubre (OS). El 5 de noviembre, el Metropolitano Tikhon de Moscú fue elegido como el primer Patriarca ruso después de unos 200 años de gobierno sinodal.
A principios de febrero de 1918, el gobierno de la Rusia soviética, controlado por los bolcheviques, promulgó el Decreto sobre la separación de la Iglesia del Estado y de la escuela de la Iglesia , que proclamaba la separación de la Iglesia y el Estado en Rusia, la libertad de "profesar cualquier religión o no profesar ninguna", y privaba a las organizaciones religiosas del derecho a poseer cualquier propiedad y de estatus legal. La actividad religiosa legal en los territorios controlados por los bolcheviques se redujo de hecho a los servicios y sermones dentro de los edificios de las iglesias. El Decreto y los intentos de los funcionarios bolcheviques de requisar la propiedad de la iglesia provocaron un profundo resentimiento por parte del clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa y provocaron violentos enfrentamientos en algunas ocasiones: el 1 de febrero (19 de enero de 1918), horas después del sangriento enfrentamiento en la Laura de Alejandro Nevski de Petrogrado entre los bolcheviques que intentaban tomar el control de las instalaciones del monasterio y los creyentes, el patriarca Tikhon emitió una proclama que anatematizaba a los perpetradores de tales actos. [31]
La iglesia quedó atrapada en el fuego cruzado de la Guerra Civil Rusa que comenzó más tarde en 1918, y los líderes de la iglesia, a pesar de sus intentos de ser políticamente neutrales (desde el otoño de 1918), así como el clero en general, fueron percibidos por las autoridades soviéticas como una fuerza "contrarrevolucionaria" y, por lo tanto, sujetos a la supresión y eventual liquidación.
En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, 28 obispos y 1.200 sacerdotes fueron ejecutados. [32]
La Unión Soviética, creada formalmente en diciembre de 1922, fue el primer Estado cuyo partido político gobernante se propuso como objetivo ideológico la eliminación de la religión. Con ese fin, el régimen comunista confiscó propiedades de la Iglesia, ridiculizó la religión, acosó a los creyentes y propagó el materialismo y el ateísmo en las escuelas. [ cita requerida ] Sin embargo, las acciones hacia religiones particulares estaban determinadas por los intereses del Estado, y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron ilegalizadas.
El clero ortodoxo y los creyentes activos fueron tratados por el aparato policial soviético como elementos antirrevolucionarios y habitualmente fueron sometidos a procesos formales por cargos políticos, arrestos, exilios, encarcelamientos en campos y, más tarde, también podían ser encarcelados en hospitales psiquiátricos . [33] [34]
Sin embargo, la política soviética en relación con la religión organizada osciló a lo largo del tiempo entre, por un lado, una determinación utópica de sustituir el racionalismo secular por lo que consideraban una visión del mundo “supersticiosa” y, por otro, una aceptación pragmática de la tenacidad de la fe y las instituciones religiosas. En cualquier caso, las creencias y prácticas religiosas persistieron, no sólo en las esferas doméstica y privada, sino también en los espacios públicos dispersos que permitía un Estado que reconocía su fracaso en erradicar la religión y los peligros políticos de una guerra cultural implacable. [35]
La Iglesia Ortodoxa Rusa se debilitó drásticamente en mayo de 1922, cuando la Iglesia Renovada (Viva) , un movimiento reformista respaldado por la policía secreta soviética, se separó del Patriarca Tikhon (ver también Los Josefinos y la Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa ), un movimiento que causó división entre el clero y los fieles que persistió hasta 1946.
Entre 1917 y 1935, 130.000 sacerdotes ortodoxos orientales fueron arrestados. De ellos, 95.000 fueron condenados a muerte. [ cita requerida ] Muchos miles de víctimas de la persecución fueron reconocidos en un canon especial de santos conocidos como los " nuevos mártires y confesores de Rusia". [ cita requerida ]
Cuando el patriarca Tikhon murió en 1925, las autoridades soviéticas prohibieron la elección patriarcal. El patriarca interino , el metropolitano Sergio (Stragorodsky, 1887-1944), en contra de la opinión de la mayor parte de las parroquias de la iglesia, emitió en 1927 una declaración en la que aceptaba como legítima la autoridad soviética sobre la iglesia, prometía la cooperación de la iglesia con el gobierno y condenaba la disidencia política dentro de la iglesia. Con esta declaración, Sergio se otorgaba a sí mismo una autoridad que, siendo diputado del encarcelado metropolitano Pedro y actuando contra su voluntad, no tenía derecho a asumir según el XXXIV canon apostólico , lo que llevó a una división con la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia en el extranjero y la Iglesia Ortodoxa Rusa Verdadera (Iglesia de las Catacumbas Rusas) dentro de la Unión Soviética, ya que supuestamente permanecieron fieles a los Cánones de los Apóstoles, declarando cisma a la parte de la iglesia liderada por el metropolitano Sergio , a veces llamado sergianismo . Debido a este desacuerdo canónico se discute qué iglesia ha sido la sucesora legítima de la Iglesia Ortodoxa Rusa que existía antes de 1925. [36] [37] [38] [39]
En 1927, el metropolitano Eulogius (Georgiyevsky) de París rompió con la ROCOR (junto con el metropolitano Platón (Rozhdestvensky) de Nueva York, líder de la Metropolia rusa en América). En 1930, después de participar en un servicio de oración en Londres en súplica por los cristianos que sufrían bajo los soviéticos, Evlogy fue destituido de su cargo por Sergio y reemplazado. La mayoría de las parroquias de Evlogy en Europa occidental permanecieron leales a él; Evlogy entonces solicitó al Patriarca Ecuménico Focio II ser recibido bajo su cuidado canónico y fue recibido en 1931, convirtiendo a varias parroquias de cristianos ortodoxos rusos fuera de Rusia, especialmente en Europa occidental, en un Exarcado del Patriarcado Ecuménico como la Arquidiócesis de las iglesias ortodoxas rusas en Europa occidental .
Además, en las elecciones de 1929 , la Iglesia Ortodoxa intentó formularse como un grupo de oposición a gran escala al Partido Comunista, e intentó presentar candidatos propios contra los candidatos comunistas. El artículo 124 de la Constitución soviética de 1936 permitía oficialmente la libertad de religión dentro de la Unión Soviética, y junto con las declaraciones iniciales de que se trataría de una elección con múltiples candidatos, la Iglesia volvió a intentar presentar sus propios candidatos religiosos en las elecciones de 1937. Sin embargo, el apoyo a las elecciones con múltiples candidatos se retractó varios meses antes de que se celebraran las elecciones y ni en 1929 ni en 1937 se eligió a ningún candidato de la Iglesia Ortodoxa. [40]
Después del ataque de la Alemania nazi a la Unión Soviética en 1941, Joseph Stalin revivió la Iglesia Ortodoxa Rusa para intensificar el apoyo patriótico al esfuerzo bélico. En las primeras horas del 5 de septiembre de 1943, los metropolitanos Sergio (Stragorodsky), Alexius (Simansky) y Nicolás (Yarushevich) se reunieron con Stalin y recibieron permiso para convocar un concilio el 8 de septiembre de 1943, que eligió a Sergio Patriarca de Moscú y de toda la Rus. Esto es considerado por algunos como una violación del canon apostólico , ya que ningún jerarca de la iglesia podía ser consagrado por autoridades seculares. [36] Se eligió un nuevo patriarca, se abrieron escuelas teológicas y miles de iglesias comenzaron a funcionar. El Seminario de la Academia Teológica de Moscú , que había estado cerrado desde 1918, fue reabierto.
En diciembre de 2017, el Servicio de Seguridad de Ucrania levantó el carácter de secreto clasificado de los documentos que revelaban que la NKVD de la URSS y sus unidades habían participado en la selección de candidatos para participar en el Consejo Local de 1945 entre los representantes del clero y los laicos. La NKVD exigió "identificar a las personas que tienen autoridad religiosa entre el clero y los creyentes, y al mismo tiempo comprobar su labor cívica o patriótica". En la carta enviada en septiembre de 1944 se subrayaba: "Es importante garantizar que el número de candidatos nominados esté dominado por agentes de la NKVD capaces de mantener la línea que necesitamos en el Consejo". [41] [42]
Posteriormente, bajo el liderazgo de Nikita Khrushchev y Leonid Brezhnev, se inició una nueva y generalizada persecución de la Iglesia. Entre 1959 y 1964, cuando Nikita Khrushchev estaba en el poder, se produjo una segunda ronda de represión, acoso y cierre de iglesias. El número de iglesias ortodoxas se redujo de unas 22.000 en 1959 a unas 8.000 en 1965; [43] sacerdotes, monjes y fieles fueron asesinados o encarcelados [ cita requerida ] y el número de monasterios en funcionamiento se redujo a menos de veinte.
Tras el derrocamiento de Jruschov, la Iglesia y el gobierno mantuvieron una relación hostil [ vaga ] hasta 1988. En la práctica, el aspecto más importante de este conflicto fue que las personas abiertamente religiosas no podían afiliarse al Partido Comunista de la Unión Soviética , lo que significaba que no podían ocupar ningún cargo político. Sin embargo, entre la población en general, un gran número [ se necesita aclaración ] seguían siendo religiosas.
Algunos creyentes ortodoxos e incluso sacerdotes participaron en el movimiento disidente y se convirtieron en prisioneros de conciencia . Los sacerdotes ortodoxos Gleb Yakunin , Sergiy Zheludkov y otros pasaron años en prisiones soviéticas y en el exilio por sus esfuerzos en defensa de la libertad de culto. [44] Entre las figuras prominentes de esa época estaban Dmitri Dudko [45] y Aleksandr Men . Aunque trató de mantenerse alejado del trabajo práctico del movimiento disidente con la intención de cumplir mejor su vocación como sacerdote, había un vínculo espiritual entre Men y muchos de los disidentes. Para algunos de ellos era un amigo; para otros, un padrino; para muchos (incluido Yakunin ), un padre espiritual. [46] [ fuente obsoleta ] [ ¿fuente poco fiable? ]
Según el metropolitano Vladimir , en 1988 el número de iglesias en funcionamiento en la Unión Soviética había descendido a 6.893 y el número de conventos y monasterios en funcionamiento a sólo 21. [47] [48] En 1987, en la RSFS de Rusia , entre el 40% y el 50% de los recién nacidos (según la región) fueron bautizados. Más del 60% de todos los fallecidos recibieron servicios funerarios cristianos. [ cita requerida ]
A finales de los años 1980, bajo el gobierno de Mijail Gorbachov, las nuevas libertades políticas y sociales dieron como resultado la devolución de muchos edificios eclesiásticos a la Iglesia, para que pudieran ser restaurados por los feligreses locales. Un punto crucial en la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa se produjo en 1988, el milenario de la cristianización de la Rus de Kiev . A lo largo del verano de ese año, tuvieron lugar importantes celebraciones apoyadas por el gobierno en Moscú y otras ciudades; se reabrieron muchas iglesias antiguas y algunos monasterios. Finalmente se levantó una prohibición implícita de propaganda religiosa en la televisión estatal. Por primera vez en la historia de la Unión Soviética , la gente podía ver transmisiones en vivo de servicios religiosos en la televisión.
Gleb Yakunin , un crítico del Patriarcado de Moscú que fue uno de los que accedió brevemente a los archivos de la KGB a principios de los años 1990, argumentó que el Patriarcado de Moscú era "prácticamente una subsidiaria, una empresa hermana de la KGB". [49] Los críticos sostienen que los archivos mostraban el grado de participación activa de los principales jerarcas de la ROC en los esfuerzos de la KGB en el extranjero. [50] [51] [52] [53] [54] [55] George Trofimoff , el oficial militar estadounidense de más alto rango jamás acusado y condenado por espionaje por los Estados Unidos y sentenciado a cadena perpetua el 27 de septiembre de 2001, había sido "reclutado para el servicio de la KGB" [56] por Igor Susemihl (también conocido como Zuzemihl), un obispo de la Iglesia Ortodoxa Rusa (posteriormente, un jerarca de alto rango, el Metropolitano de la Iglesia Ortodoxa Rusa Iriney de Viena , que murió en julio de 1999). [57]
Konstanin Kharchev, ex presidente del Consejo Soviético de Asuntos Religiosos, explicó: "Ningún candidato para el cargo de obispo o cualquier otro cargo de alto rango, y mucho menos para un miembro del Santo Sínodo, pasó sin la confirmación del Comité Central del PCUS y el KGB ". [53] El profesor Nathaniel Davis señala: "Si los obispos querían defender a su pueblo y sobrevivir en el cargo, tenían que colaborar hasta cierto punto con el KGB, con los comisionados del Consejo de Asuntos Religiosos y con otras autoridades del partido y gubernamentales". [58] El patriarca Alexy II, reconoció que los obispos del Patriarcado de Moscú, incluido él mismo, hicieron compromisos con el gobierno soviético y se arrepintió públicamente de esos compromisos. [59] [60]
El metropolitano Alexy (Ridiger) de Leningrado ascendió al trono patriarcal en 1990 y presidió el retorno parcial del cristianismo ortodoxo a la sociedad rusa después de 70 años de represión, transformando la Iglesia Ortodoxa Rusa en algo parecido a su apariencia precomunista; unas 15.000 iglesias habían sido reabiertas o construidas al final de su mandato, y el proceso de recuperación y reconstrucción ha continuado bajo su sucesor, el patriarca Kirill . Según cifras oficiales, en 2016 la Iglesia tenía 174 diócesis, 361 obispos y 34.764 parroquias atendidas por 39.800 clérigos. Había 926 monasterios y 30 escuelas teológicas. [61]
La Iglesia rusa también buscó llenar el vacío ideológico dejado por el colapso del comunismo e incluso, en opinión de algunos analistas, se convirtió en "una rama separada del poder". [62]
En agosto de 2000, la Iglesia Ortodoxa Rusa adoptó sus Fundamentos del Concepto Social [63] y en julio de 2008, sus Enseñanzas Básicas sobre la Dignidad Humana, la Libertad y los Derechos. [64]
Bajo el patriarca Aleksey, hubo dificultades en la relación entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y el Vaticano , especialmente desde 2002, cuando el Papa Juan Pablo II creó una estructura diocesana católica para el territorio ruso. Los líderes de la Iglesia rusa vieron esta acción como un retroceso a los intentos anteriores del Vaticano de hacer proselitismo entre los fieles ortodoxos rusos para que se convirtieran en católicos romanos. Este punto de vista se basaba en la postura de la Iglesia Ortodoxa Rusa (y la Iglesia Ortodoxa Oriental ) de que la Iglesia de Roma está en cisma, después de separarse de la Iglesia Ortodoxa. La Iglesia Católica Romana, por otro lado, aunque reconoce la primacía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Rusia, cree que la pequeña minoría católica romana en Rusia, en existencia continua desde al menos el siglo XVIII, debe ser atendida por una jerarquía eclesiástica completamente desarrollada con presencia y estatus en Rusia, al igual que la Iglesia Ortodoxa Rusa está presente en otros países (incluida la construcción de una catedral en Roma, cerca del Vaticano ).
Hubo conflictos estridentes con el Patriarcado Ecuménico, más notablemente sobre la Iglesia Ortodoxa en Estonia a mediados de la década de 1990, lo que resultó en la suspensión unilateral de la relación eucarística entre las iglesias por parte de la ROC . [65] La tensión persistió y pudo observarse en la reunión en Rávena a principios de octubre de 2007 de los participantes en el Diálogo Ortodoxo-Católico: el representante del Patriarcado de Moscú, el obispo Hilarion Alfeyev , abandonó la reunión debido a la presencia de representantes de la Iglesia Ortodoxa Apostólica de Estonia que está en la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico. En la reunión, antes de la partida de la delegación rusa, también hubo desacuerdos sustanciales sobre la redacción de una declaración conjunta propuesta entre los representantes ortodoxos. [66] Después de la partida de la delegación rusa, los delegados ortodoxos restantes aprobaron la forma que había sido defendida por los representantes del Patriarcado Ecuménico. [67] El representante de la Sede Ecuménica en Rávena afirmó que la posición de Hilarión "debe ser vista como una expresión de autoritarismo cuyo objetivo es exhibir la influencia de la Iglesia de Moscú. Pero, como el año pasado en Belgrado, todo lo que Moscú logró fue aislarse una vez más, ya que ninguna otra Iglesia ortodoxa siguió su ejemplo, permaneciendo en cambio fiel a Constantinopla". [68] [69]
En enero de 2008, el canónigo Michael Bourdeaux , ex presidente del Instituto Keston , dijo que "el Patriarcado de Moscú actúa como si dirigiera una iglesia estatal, mientras que los pocos clérigos ortodoxos que se oponen a la simbiosis Iglesia-Estado enfrentan severas críticas, incluso la pérdida de sus medios de vida". [70] Esta opinión es respaldada por otros observadores de la vida política rusa. [71] Clifford J. Levy, del New York Times, escribió en abril de 2008: "Así como el gobierno ha reforzado el control sobre la vida política, también se ha entrometido en asuntos de fe. Los sustitutos del Kremlin en muchas áreas han convertido a la Iglesia Ortodoxa Rusa en una religión oficial de facto, alejando a otras denominaciones cristianas que parecen ofrecer la competencia más significativa para los fieles. [...] Esta estrecha alianza entre el gobierno y la Iglesia Ortodoxa Rusa se ha convertido en una característica definitoria del mandato de Putin, una coreografía que se refuerza mutuamente y que generalmente se describe aquí como trabajando ' en sinfonía '". [72]
A lo largo del reinado del patriarca Alexy, el masivo programa de costosa restauración y reapertura de iglesias y monasterios devastados (así como la construcción de otros nuevos) fue criticado por haber eclipsado la misión principal de la iglesia de evangelizar. [73] [74]
El 5 de diciembre de 2008, día de la muerte del patriarca Alexy, el Financial Times escribió: "Si bien la Iglesia había sido una fuerza de reforma liberal bajo la Unión Soviética, pronto se convirtió en un centro de fuerza para los conservadores y nacionalistas en la era postcomunista. La muerte de Alexei bien podría resultar en una Iglesia aún más conservadora". [75]
El 27 de enero de 2009, el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa eligió al Metropolitano Kirill de Smolensk Patriarca de Moscú y de toda la Rus por 508 votos de un total de 700. [76] Fue entronizado el 1 de febrero de 2009.
El Patriarca Kirill implementó reformas en la estructura administrativa del Patriarcado de Moscú: el 27 de julio de 2011 el Santo Sínodo estableció el Distrito Metropolitano de Asia Central, reorganizando la estructura de la Iglesia en Tayikistán, Uzbekistán, Kirguistán y Turkmenistán. [77] Además, el 6 de octubre de 2011, a petición del Patriarca, el Santo Sínodo introdujo la metropolita (en ruso: митрополия, mitropoliya), estructura administrativa que reúne a las eparquías vecinas. [78]
Bajo el patriarca Kirill, la Iglesia Ortodoxa Rusa siguió manteniendo estrechos vínculos con el Kremlin y disfrutando del patrocinio del presidente Vladimir Putin , quien ha buscado movilizar a la ortodoxia rusa tanto dentro como fuera de Rusia. [79] [80] El patriarca Kirill respaldó la elección de Putin en 2012 , refiriéndose en febrero al mandato de Putin en la década de 2000 como "un milagro de Dios". [81] [82] Sin embargo, en el otoño de 2017 se citaron fuentes internas rusas que decían que la relación de Putin con el patriarca Kirill se había ido deteriorando desde 2014 debido al hecho de que la administración presidencial había sido engañada por el Patriarcado de Moscú en cuanto al alcance del apoyo al levantamiento prorruso en el este de Ucrania; además, debido a la impopularidad personal de Kirill, había llegado a ser visto como una carga política. [83] [84] [85]
En 2018, la tradicional rivalidad del Patriarcado de Moscú con el Patriarcado de Constantinopla , sumada a la ira de Moscú por la decisión del Patriarca Ecuménico de conceder la autocefalia a la Iglesia ucraniana, llevó a la Iglesia Ortodoxa Rusa a boicotear el Santo Gran Concilio que todas las Iglesias ortodoxas habían preparado durante décadas. [86] [87]
El Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, en su sesión del 15 de octubre de 2018, rompió la comunión plena con el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. [88] [89] La decisión se tomó en respuesta a la medida tomada por el Patriarcado de Constantinopla unos días antes que efectivamente puso fin a la jurisdicción del Patriarcado de Moscú sobre Ucrania y prometió la autocefalia a Ucrania, [90] a pesar de la feroz oposición de la Iglesia Ortodoxa Rusa y del Kremlin. [79] [91] [92] [93]
Si bien el Patriarcado Ecuménico finalizó el establecimiento de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania el 5 de enero de 2019, la ROC siguió afirmando que la única jurisdicción ortodoxa legítima en el país era su rama . [94] En virtud de una ley de Ucrania adoptada a fines de 2018, esta última debía cambiar su título oficial para revelar su afiliación con la Iglesia Ortodoxa Rusa con sede en un "estado agresor". [95] [96] El 11 de diciembre de 2019, la Corte Suprema de Ucrania permitió que la Iglesia Ortodoxa Ucraniana del Patriarcado de Moscú (UOC-MP) mantuviera su nombre. [97]
En octubre de 2019, la Iglesia Ortodoxa Rusa cortó unilateralmente la comunión con la Iglesia de Grecia tras el reconocimiento por parte de esta última de la autocefalia ucraniana. [98] El 3 de noviembre, el Patriarca Kirill no conmemoró al Primado de la Iglesia de Grecia, el arzobispo Jerónimo II de Atenas , durante una liturgia en Moscú. [99] Además, el liderazgo de la Iglesia Ortodoxa Rusa impuso prohibiciones de peregrinación para sus fieles con respecto a varias diócesis en Grecia, incluida la de Atenas . [100]
El 8 de noviembre de 2019, la Iglesia Ortodoxa Rusa anunció que el Patriarca Kirill dejaría de conmemorar al Patriarca de Alejandría y de toda África después de que este último y su Iglesia reconocieran a la OCU ese mismo día. [101] [102] [103]
El 27 de septiembre de 2021, la Iglesia Ortodoxa Rusa estableció un día religioso en memoria de todos los cristianos ortodoxos orientales que fueron perseguidos por el régimen soviético. Este día es el 30 de octubre. [104] [105]
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El metropolitano Onufriy de Kiev , primado de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) (UOC-MP), calificó la guerra de "desastre" y afirmó que "los pueblos ucraniano y ruso salieron de la pila bautismal del Dniéper , y la guerra entre estos pueblos es una repetición del pecado de Caín , que mató a su propio hermano por envidia . Una guerra así no tiene justificación ni de Dios ni de la gente". [107] También apeló directamente a Putin, pidiendo el fin inmediato de la "guerra fratricida". [108] [109] En abril de 2022, después de la invasión rusa, muchas parroquias de la UOC-MP manifestaron su intención de cambiar su lealtad a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania . [110] La actitud y postura del Patriarca Kirill de Moscú ante la guerra es una de las razones citadas con frecuencia. [106] El jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Lituania , el Metropolitano Inocencio (Vasilyev) , calificó las "declaraciones políticas sobre la guerra" del Patriarca Kirill como su "opinión personal". [106] El 7 de marzo de 2022, Aleksandrs Kudrjašovs , jefe de la Iglesia Ortodoxa Letona , condenó la invasión rusa de Ucrania. [111]
El 27 de febrero de 2022, un grupo de 286 sacerdotes ortodoxos rusos publicó una carta abierta pidiendo el fin de la guerra y criticó la represión de las protestas no violentas contra la guerra en Rusia . [112] El 6 de marzo de 2022, las autoridades rusas multaron a un sacerdote ortodoxo ruso de la diócesis de Kostromá del Patriarcado de Moscú por dar un sermón contra la guerra y subrayar la importancia del mandamiento "No matarás". [113] Algunos sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa se han opuesto públicamente a la invasión , y algunos se enfrentan a la detención en virtud de las leyes rusas de censura de guerra de 2022. [ 114] [115] [116] En Kazajstán , el sacerdote ortodoxo ruso Iakov Vorontsov, que firmó una carta abierta condenando la invasión de Ucrania, se vio obligado a dimitir. [117] El ex sacerdote ortodoxo ruso, el padre Grigory Michnov-Vaytenko, jefe de la Iglesia Apostólica Rusa —una organización religiosa reconocida fundada por otros sacerdotes disidentes como el padre Gleb Yakunin— dijo que "la iglesia [ortodoxa rusa] ahora funciona como lo hacían los comisarios en la Unión Soviética. Y la gente, por supuesto, lo ve. A la gente no le gusta. Especialmente después de febrero [de 2022], mucha gente ha abandonado la iglesia, tanto sacerdotes como personas que estaban allí durante años". [118]
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El patriarca Kirill se ha referido a la invasión rusa de Ucrania en 2022 como "acontecimientos actuales" y ha evitado utilizar términos como guerra o invasión , [120] cumpliendo así con la ley de censura rusa. [121] Kirill aprueba la invasión y ha bendecido a los soldados rusos que luchan allí. Como consecuencia, varios sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Ucrania han dejado de mencionar el nombre de Kirill durante el servicio divino. [122] El patriarcado de Moscú considera a Ucrania como parte de su " territorio canónico ". Kirill ha dicho que el ejército ruso ha elegido un camino muy correcto. [123]
Kirill considera que los desfiles del orgullo gay son parte de la razón detrás de la guerra rusa contra Ucrania. [124] Ha dicho que la guerra no es importante físicamente, sino más bien metafísicamente. [125]
En los días posteriores a que el mundo se enterara de la masacre de Bucha en 2022 por parte de los invasores rusos de Ucrania , Kirill dijo que sus fieles debían estar listos para "proteger nuestro hogar" bajo cualquier circunstancia. [126]
El 6 de marzo de 2022 ( festividad del Domingo del Perdón ), durante la liturgia en la Iglesia de Cristo Salvador, justificó el ataque de Rusia a Ucrania, afirmando que era necesario ponerse del lado de " Donbas " (es decir, la República Popular de Donetsk y Luhansk ), donde dijo que hay un "genocidio" en curso desde hace 8 años por parte de Ucrania y donde, dijo Kirill, Ucrania quiere imponer eventos del orgullo gay a la población local. A pesar de que la festividad está dedicada al concepto del perdón, Kirill dijo que no puede haber perdón sin impartir "justicia" primero, de lo contrario es una capitulación y una debilidad. [127] El discurso fue objeto de escrutinio internacional, ya que Kirill repitió la afirmación del presidente Putin de que Rusia estaba luchando contra el "fascismo" en Ucrania. [128] A lo largo del discurso, Kirill no utilizó el término "ucraniano", sino que se refirió a los rusos y ucranianos simplemente como "rusos santos", afirmando también que los soldados rusos en Ucrania estaban "dando sus vidas por un amigo", haciendo referencia al Evangelio de Juan . [128]
El 9 de marzo de 2022, después de la liturgia, declaró que Rusia tiene derecho a usar la fuerza contra Ucrania para garantizar la seguridad de Rusia, que los ucranianos y los rusos son un solo pueblo, que Rusia y Ucrania son un solo país, que Occidente incita a los ucranianos a matar a los rusos para sembrar la discordia entre rusos y ucranianos y da armas a los ucranianos para este propósito específico, y por lo tanto Occidente es un enemigo de Rusia y de Dios. [129]
En una carta al Consejo Mundial de Iglesias (CMI) enviada en marzo de 2022, Kirill justificó el ataque a Ucrania con la ampliación de la OTAN, la protección de la lengua rusa y el establecimiento de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania . En esta carta, no expresó sus condolencias por las muertes de ucranianos. [130] [131]
Kirill participó en una videollamada de Zoom con el Papa Francisco el 16 de marzo de 2022, de la cual Francisco afirmó en una entrevista [132] que Kirill "leyó en un trozo de papel que tenía en la mano todas las razones que justifican la invasión rusa". [133]
Los representantes del Vaticano han criticado a Kirill por su falta de voluntad de buscar la paz en Ucrania. [134] El 3 de abril, el ex arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, dijo que había razones de peso para expulsar a la Iglesia Ortodoxa Rusa del CMI, diciendo: "Cuando una Iglesia apoya activamente una guerra de agresión, sin condenar violaciones flagrantes y obvias de cualquier tipo de conducta ética en tiempos de guerra, entonces otras Iglesias tienen derecho a plantear la cuestión... Todavía estoy esperando que algún miembro de alto rango de la jerarquía ortodoxa diga que la matanza de inocentes está condenada inequívocamente por todas las formas de cristianismo". [135]
La Iglesia Ortodoxa Rusa de San Nicolás en Ámsterdam , Países Bajos, ha declarado que ya no es posible funcionar dentro del patriarcado de Moscú debido a la actitud que Kirill ha tomado ante la invasión rusa, y en su lugar solicitó unirse al Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . [136] La Iglesia Ortodoxa Rusa en Lituania ha declarado que no comparte las opiniones y la percepción políticas de Kirill y, por lo tanto, busca la independencia de Moscú. [137]
El 10 de abril de 2022, 200 sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) publicaron una solicitud abierta a los primados de las demás Iglesias Ortodoxas Orientales autocéfalas , pidiéndoles que convoquen un Consejo de Primados de las Antiguas Iglesias Orientales a nivel pan-ortodoxo y juzguen a Kirill por la herejía de predicar la "Doctrina del mundo ruso " y los crímenes morales de "bendecir la guerra contra Ucrania y apoyar plenamente la naturaleza agresiva de las tropas rusas en el territorio de Ucrania". Señalaron que "no pueden seguir permaneciendo en ninguna forma de subordinación canónica al Patriarca de Moscú", y solicitaron que el Consejo de Primados "lleve al Patriarca Kirill ante la justicia y lo prive del derecho a ocupar el trono patriarcal". [138] [139]
Cuando la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) se separó del Patriarcado de Moscú el 27 de mayo de 2022, Kirill afirmó que los "espíritus de la malicia" querían separar a los pueblos ruso y ucraniano, pero no lo lograrán. [140] La iglesia ucraniana publicó una declaración en la que afirmaba que "había adoptado adiciones y cambios relevantes al Estatuto de la Administración de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana, que dan testimonio de la completa autonomía e independencia de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana". [141] La iglesia no publicó su nueva constitución. [142] Aunque en esta Iglesia Ortodoxa Ucraniana los clérigos ahora afirman que "cualquier disposición que al menos de alguna manera insinuara o indicara la conexión con Moscú fue excluida", la Iglesia Ortodoxa Rusa ignora esto y continúa incluyendo a los clérigos de la UOC-MP en sus diversas comisiones o grupos de trabajo a pesar de que estos individuos no están de acuerdo con esto ni siquiera quieren ser incluidos. [143]
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El cardenal Kurt Koch , presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos , afirmó que la legitimación por parte del patriarca de la «guerra brutal y absurda» es «una herejía». [144]
Kirill apoyó la movilización de los ciudadanos para ir al frente en Ucrania , instó a los ciudadanos a cumplir con su deber militar y que si daban su vida por su país estarían con Dios en su reino. [145] [146] [147]
En 2023, Macedonia del Norte y Bulgaria expulsaron a miembros de alto rango de la Iglesia Ortodoxa Rusa por actos que contravenían su seguridad nacional, lo que planteó interrogantes sobre el uso que la Iglesia hace de su posición para espiar y difundir propaganda política rusa. [148] En 2023, el Patriarca Bartolomé criticó a la Iglesia rusa, que, según él, está enseñando una "teología de la guerra". "Esta es la teología que la Iglesia hermana de Rusia comenzó a enseñar, tratando de justificar una guerra injusta, impía, no provocada y diabólica contra un país soberano e independiente: Ucrania". [149] En enero de 2024, el sacerdote principal de la Iglesia de la Trinidad vivificante en Ostankino , Moscú, fue destituido de su cargo por pedir la paz. [150]
Durante el Consejo Popular Ruso Mundial encabezado y dirigido por Kirill de finales de marzo de 2024 se aprobó un documento que establecía que la invasión rusa de Ucrania era una " Guerra Santa ". [151] El documento afirmaba que la guerra tenía como objetivo "proteger al mundo del embate del globalismo y de la victoria de Occidente , que ha caído en el satanismo ". [151] El documento también establecía que después de la guerra "todo el territorio de la Ucrania moderna debería entrar en la zona de influencia exclusiva de Rusia". [151] Esto se haría para que "la posibilidad de la existencia de un régimen político rusófobo hostil a Rusia y a su pueblo en este territorio, así como un régimen político controlado desde un centro externo hostil a Rusia, debería quedar completamente excluida". [151] El documento también hacía referencia a la " trinidad del pueblo ruso " y afirmaba que los bielorrusos y los ucranianos "deberían ser reconocidos únicamente como grupos subétnicos de los rusos ". [151]
El 20 de agosto de 2024, la Verjovna Rada de Ucrania prohibió la Iglesia Ortodoxa Rusa en Ucrania mediante la adopción de la Ley de Ucrania "Sobre la protección del orden constitucional en la esfera de las actividades de las organizaciones religiosas" . [152] [153] Las organizaciones religiosas ucranianas afiliadas a la Iglesia Ortodoxa Rusa serán prohibidas 9 meses a partir del momento en que el Servicio Estatal de Ucrania para la Etnopolítica y la Libertad de Conciencia emita la orden, si esta organización religiosa no rompe las relaciones con la Iglesia Ortodoxa Rusa de conformidad con el derecho canónico ortodoxo . [154] [155] [156]
Las partes constituyentes de la ROC en países distintos de la Federación Rusa de su jurisdicción exclusiva, como Ucrania, Bielorrusia, etc., están registradas legalmente como entidades jurídicas separadas de conformidad con la legislación pertinente de esos estados independientes.
Eclesiásticamente, la Iglesia Ortodoxa Rusa está organizada en una estructura jerárquica. El nivel más bajo de organización, que normalmente sería un solo edificio de la Iglesia Ortodoxa Rusa y sus asistentes, encabezados por un sacerdote que actúa como Padre superior ( en ruso : настоятель , nastoyatel ), constituye una parroquia ( en ruso : приход , prihod ). Todas las parroquias de una región geográfica pertenecen a una eparquía ( en ruso : епархия —equivalente a una diócesis occidental ). Las eparquías están gobernadas por obispos ( en ruso : епископ , episcop o архиерей, archiereus ). Hay 261 eparquías ortodoxas rusas en todo el mundo (junio de 2012).
Además, algunas eparquías pueden organizarse en exarcados (actualmente el exarcado bielorruso ) y, desde 2003, en distritos metropolitanos (митрополичий округ), como las eparquías de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Kazajstán y Asia Central (Среднеазиатский митрополичий округ).
Desde principios de la década de 1990, las eparquías de la Iglesia Ortodoxa Rusa en algunos estados recientemente independizados de la ex URSS gozan del estatus de Iglesias autónomas dentro del Patriarcado de Moscú (cuyo estatus, según la terminología legal de la Iglesia Ortodoxa Rusa, es distinto del de "autónoma"): la Iglesia Ortodoxa Estonia del Patriarcado de Moscú , la Iglesia Ortodoxa Letona , la Iglesia Ortodoxa Moldava , la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) (UOC-MP), siendo esta última prácticamente totalmente independiente en asuntos administrativos. (Tras la invasión rusa de Ucrania en 2014, la UOC-MP —que poseía casi un tercio de las iglesias de la Iglesia Ortodoxa Rusa (MP)— comenzó a fragmentarse, particularmente desde 2019, con algunas congregaciones separatistas abandonando la Iglesia Ortodoxa Rusa (MP) para unirse a la recién independizada Iglesia Ortodoxa de Ucrania (OCU) a pesar de las estridentes objeciones del Patriarcado de Moscú y el gobierno ruso. [157] [86] )
La Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (que antes era totalmente independiente y la Iglesia Ortodoxa Rusa la consideraba cismática) goza de un estatus similar desde 2007. El Patriarcado de Moscú concedió plena autonomía a la Iglesia Ortodoxa China y a las Iglesias Ortodoxas Japonesas , pero esta autonomía no goza de reconocimiento universal.
Las eparquías más pequeñas suelen estar gobernadas por un solo obispo. Las eparquías más grandes, los exarcados y las iglesias autónomas están gobernadas por un arzobispo metropolitano y, a veces, también tienen uno o más obispos asignados a ellas.
El nivel más alto de autoridad en la Iglesia Ortodoxa Rusa lo ejerce el Consejo Local ( Pomestny Sobor ), que comprende a todos los obispos, así como a representantes del clero y de los laicos. Otro órgano de poder es el Consejo Episcopal ( Архиерейский Собор ). En los períodos entre los Concilios, los poderes administrativos más altos los ejerce el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa , que incluye siete miembros permanentes y está presidido por el Patriarca de Moscú y de toda Rusia , Primado del Patriarcado de Moscú.
Aunque el Patriarca de Moscú goza de amplios poderes administrativos, a diferencia del Papa , no tiene jurisdicción canónica directa fuera de la Diócesis Urbana de Moscú [ cita requerida ] , ni tiene autoridad exclusiva sobre asuntos relacionados con la fe, así como sobre cuestiones que conciernen a toda la comunidad cristiana ortodoxa, como la división católico-ortodoxa .
La OCA tiene sus orígenes en una misión establecida por ocho monjes ortodoxos rusos en Alaska, entonces parte de la América rusa, en 1794. Esta se convirtió en una diócesis completa de la Iglesia Ortodoxa Rusa después de que Estados Unidos comprara Alaska a Rusia en 1867. A fines del siglo XIX, la Iglesia Ortodoxa Rusa había crecido en otras áreas de los Estados Unidos debido a la llegada de inmigrantes de áreas de Europa central y oriental, muchos de ellos anteriormente pertenecientes a las Iglesias católicas orientales ("católicos griegos"), y de Oriente Medio. Estos inmigrantes, independientemente de su nacionalidad u origen étnico, se unieron bajo una única diócesis norteamericana de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Durante la Segunda Guerra Mundial , el Patriarcado de Moscú intentó sin éxito recuperar el control de los grupos que se encontraban en el extranjero. Después de que reanudó su comunicación con Moscú a principios de la década de 1960, y después de que se le concediera la autocefalia en 1970, la Metropolia pasó a ser conocida como la Iglesia Ortodoxa en América . [158] Pero su estatus autocéfalo no es universalmente reconocido. El Patriarca Ecuménico (que tiene jurisdicción sobre la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América ) y algunas otras jurisdicciones no lo han aceptado oficialmente. El Patriarca Ecuménico y las otras jurisdicciones permanecen en comunión con la OCA. El Patriarcado de Moscú renunció así a sus antiguas reivindicaciones canónicas en los Estados Unidos y Canadá; también reconoció el establecimiento de una iglesia autónoma en Japón en 1970.
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La Iglesia rusa quedó devastada por las repercusiones de la Revolución bolchevique . Uno de sus efectos fue una avalancha de refugiados de Rusia hacia los Estados Unidos, Canadá y Europa . La Revolución de 1918 privó a grandes sectores de la Iglesia rusa (las diócesis de Estados Unidos, Japón y Manchuria, así como los refugiados en Europa) de los contactos regulares con la Iglesia principal.
El 28 de diciembre de 2006 se anunció oficialmente que finalmente se firmaría el Acta de Comunión Canónica entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia Ortodoxa Rusa de Rusia. La firma tuvo lugar el 17 de mayo de 2007, seguida inmediatamente por una restauración plena de la comunión con el Patriarcado de Moscú, celebrada con una Divina Liturgia en la Catedral de Cristo Salvador en Moscú , en la que concelebraron por primera vez el Patriarca de Moscú y de toda Rusia, Alejo II , y el Primer Jerarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa de Rusia.
Según la Ley, la ROCOR sigue siendo una entidad autónoma dentro de la Iglesia de Rusia. Es independiente en sus asuntos administrativos, pastorales y de propiedad. Sigue siendo gobernada por su Consejo de Obispos y su Sínodo, el órgano ejecutivo permanente del Consejo. El Primer Jerarca y los obispos de la ROCOR son elegidos por su Consejo y confirmados por el Patriarca de Moscú. Los obispos de la ROCOR participan en el Consejo de Obispos de toda la Iglesia rusa.
En respuesta a la firma del acta de comunión canónica, el obispo Agathangel (Pashkovsky) de Odesa y las parroquias y el clero opuestos a la ley rompieron la comunión con ROCOR y establecieron ROCA(A) . [159] Algunos otros que se oponen a la ley se han unido a otros grupos del antiguo calendario griego . [160]
Actualmente, tanto la OCA como la ROCOR, desde 2007, están en comunión con la ROC.
La Iglesia Ortodoxa Rusa tiene cuatro niveles de autogobierno. [161] [162] [ aclaración necesaria ]
Las iglesias autónomas que forman parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa son:
Aunque la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) afirma que "cualquier disposición que al menos de alguna manera insinuara o indicara la conexión con Moscú fue excluida" (después de la invasión rusa de Ucrania en 2022 ), la Iglesia Ortodoxa Rusa ignora esto y continúa incluyendo a clérigos de la UOC-MP en varias comisiones o grupos de trabajo a pesar de que estos individuos no están de acuerdo con esto ni siquiera quieren ser incluidos. [163]
Según la práctica de la Iglesia Ortodoxa, un héroe de la fe en particular puede ser canonizado inicialmente solo a nivel local dentro de las iglesias locales y eparquías. Tales derechos pertenecen al jerarca gobernante y solo puede suceder cuando se recibe la bendición del patriarca. La tarea de los creyentes de la eparquía local es registrar descripciones de milagros, crear la hagiografía de un santo, pintar un icono, así como componer un texto litúrgico de un servicio donde se canoniza al santo. Todo esto se envía a la Comisión Sinodal para la canonización, que decide si canoniza o no al héroe de la fe local. Luego, el patriarca da su bendición y el jerarca local realiza el acto de canonización a nivel local. Sin embargo, los textos litúrgicos en honor de un santo no se publican en todos los libros de la Iglesia, sino solo en publicaciones locales. De la misma manera, estos santos aún no son canonizados y venerados por toda la Iglesia, solo localmente. Cuando la glorificación de un santo excede los límites de la eparquía, el Patriarca y el Santo Sínodo deciden sobre su canonización a nivel de la Iglesia. Después de recibir el apoyo del Sínodo y la bendición del Patriarca, la cuestión de la glorificación de un santo en particular a nivel de toda la Iglesia se somete a consideración del Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa .
En el período posterior a la revolución y durante las persecuciones comunistas hasta 1970, no se produjeron canonizaciones. En 1970, el Santo Sínodo decidió canonizar a un misionero en Japón, Nicolás Kasatkin (1836-1912). En 1977, también fue canonizado San Inocencio de Moscú (1797-1879), Metropolitano de Siberia, Extremo Oriente, Islas Aleutianas, Alaska y Moscú. En 1978 se proclamó que la Iglesia Ortodoxa Rusa había creado una orden de oración para Melecio de Járkov, lo que prácticamente significó su canonización porque era la única manera posible de hacerlo en ese momento. Del mismo modo, se añadieron al calendario de la Iglesia los santos de otras Iglesias ortodoxas: en 1962 san Juan el Ruso, en 1970 san Germán de Alaska, en 1993 Silouan el Athonita , el anciano del Monte Athos, ya canonizado en 1987 por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . En la década de 1980, la Iglesia Ortodoxa Rusa restableció el proceso de canonización; una práctica que había cesado durante medio siglo.
En 1989, el Santo Sínodo creó la Comisión Sinodal para la canonización. En 1990, el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa dio la orden de que la Comisión Sinodal para la Canonización preparara los documentos para la canonización de los nuevos mártires que habían sufrido las represiones comunistas del siglo XX. En 1991 se decidió que en cada eparquía se crearía una comisión local para la canonización, que reuniría los documentos locales y los enviaría a la Comisión Sinodal. Su tarea era estudiar los archivos locales, recopilar los recuerdos de los creyentes y registrar todos los milagros relacionados con el discurso a los mártires. En 1992, la Iglesia estableció el 25 de enero como día de veneración de los nuevos mártires de la fe del siglo XX. El día fue elegido específicamente porque en este día de 1918 fue asesinado el Metropolitano de Kiev Vladimir (Bogoyavlensky), convirtiéndose así en la primera víctima del terror comunista entre los jerarcas de la Iglesia.
Durante el Concilio de la Iglesia Ortodoxa Rusa del año 2000 tuvo lugar la mayor canonización general de la historia de la Iglesia Ortodoxa: no sólo por el número de santos, sino también porque en esta canonización se mencionaron todos los santos desconocidos. Fueron canonizados 1.765 santos conocidos por su nombre y otros desconocidos por su nombre pero “conocidos por Dios”. [164]
El uso y la fabricación de iconos entró en la Rus de Kiev tras su conversión al cristianismo ortodoxo en el año 988 d. C. Como regla general, estos iconos seguían estrictamente los modelos y fórmulas consagrados por el arte bizantino , dirigido desde la capital en Constantinopla . Con el paso del tiempo, los rusos ampliaron el vocabulario de tipos y estilos mucho más allá de todo lo que se encuentra en otras partes del mundo ortodoxo. Los iconos rusos son típicamente pinturas sobre madera , a menudo pequeñas, aunque algunas en iglesias y monasterios pueden ser mucho más grandes. Algunos iconos rusos estaban hechos de cobre. [165] Muchos hogares religiosos en Rusia tienen iconos colgados en la pared en el krasny ugol , el rincón "rojo" o "hermoso". Hay una rica historia y un simbolismo religioso elaborado asociado con los iconos. En las iglesias rusas, la nave está típicamente separada del santuario por un iconostasio (en ruso ikonostas , иконостас), o biombo de iconos, una pared de iconos con puertas dobles en el centro. Los rusos a veces hablan de un icono como si hubiera sido "escrito", porque en el idioma ruso (como en griego, pero a diferencia del español) la misma palabra ( pisat' , писать en ruso) significa tanto pintar como escribir. Los iconos se consideran el Evangelio pintado y, por lo tanto, se presta especial atención para garantizar que el Evangelio se transmita de manera fiel y precisa. Se decía que los iconos considerados milagrosos "aparecían". La "aparición" (en ruso: yavlenie , явление) de un icono es su supuesto descubrimiento milagroso. "Un icono verdadero es uno que ha 'aparecido', un regalo de lo alto, uno que abre el camino al Prototipo y es capaz de realizar milagros". [166]
El repique de campanas, cuya historia en la tradición ortodoxa rusa se remonta al bautismo de la Rus , juega un papel importante en las tradiciones de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
En mayo de 2011, Hilarion Alfeyev , el Metropolitano de Volokolamsk y jefe de relaciones externas del Patriarcado de Moscú de la Iglesia Ortodoxa Rusa, declaró que los cristianos ortodoxos y evangélicos comparten las mismas posiciones sobre "cuestiones como el aborto , la familia y el matrimonio " y desean "un vigoroso compromiso de base" entre las dos comuniones cristianas sobre tales cuestiones. [167]
El Metropolitano también cree en la posibilidad de una coexistencia pacífica entre el Islam y el cristianismo porque las dos religiones nunca han librado guerras religiosas en Rusia. [168] Alfeyev afirmó que la Iglesia Ortodoxa Rusa "está en total desacuerdo con el secularismo ateo en algunas áreas" y "cree que destruye algo muy esencial sobre la vida humana ". [168]
Hoy en día, la Iglesia Ortodoxa Rusa tiene misiones eclesiásticas en Jerusalén y en algunos otros países alrededor del mundo. [169] [170]
A menudo se dice que la ROC [171] es la más grande de todas las iglesias ortodoxas orientales del mundo. Incluyendo todas las iglesias autocéfalas bajo su supervisión, sus seguidores suman más de 112 millones en todo el mundo, aproximadamente la mitad de los 200 a 220 millones [11] [172] de seguidores estimados de la Iglesia Ortodoxa Oriental. Entre las iglesias cristianas , la Iglesia Ortodoxa Rusa es solo la segunda después de la Iglesia Católica Romana en términos de números de seguidores. Dentro de Rusia, los resultados de una encuesta VTsIOM de 2007 indicaron que aproximadamente el 75% de la población se consideraba cristiana ortodoxa. [173] Hasta el 65% de los rusos étnicos [174] [175] así como los hablantes de ruso de Rusia que son miembros de otros grupos étnicos ( osetios , chuvasios , [176] griegos del Cáucaso , kryashens [177] etc.) y un porcentaje similar de bielorrusos y ucranianos se identifican como "ortodoxos". [173] [174] Sin embargo, según una encuesta publicada por el sitio web relacionado con la iglesia Pravmir.com en diciembre de 2012, solo el 41% de la población rusa se identificó con la Iglesia Ortodoxa Rusa. [178] Pravmir.com también publicó una encuesta de 2012 de la respetada organización Levada VTsIOM que indicaba que el 74% de los rusos se consideraban ortodoxos. [179] La Encuesta de 2017 sobre creencias religiosas y pertenencia nacional en Europa central y oriental realizada por el Pew Research Center mostró que el 71% de los rusos se declaraban cristianos ortodoxos , [180] y en 2021, el Centro de Investigación de Opinión Pública Rusa (VCIOM) estimó que el 66% de los rusos eran cristianos ortodoxos. [181]
{{cite web}}: Check |url= value (help){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)2. В дополнение к ежегодному поминовению пострадавших в годы гонений за веру Христову благословить на территории России 30 октября совершение заупокойных богослужений о всех православных христианах, безвинно богоборцами убиенных или безвинно пребывавших в заключении.
{{cite web}}: |author= has generic name (help)Many evangelicals share conservative positions with us on such issues as abortion, the family, and marriage. Do you want vigorous grassroots engagement between Orthodox and evangelicals? Yes, on problems, for example, like the destruction of the family. Many marriages are split. Many families have either one child or no child.
If we speak about Islam (and of course if we mean moderate Islam), then I believe there is the possibility of peaceful coexistence between Islam and Christianity. This is what we have had in Russia for centuries, because Russian Islam has a very long tradition. But we never had religious wars. Nowadays we have a good system of collaboration between Christian denominations and Islam. Secularism is dangerous because it destroys human life. It destroys essential notions related to human life, such as the family. And here we disagree with atheist secularism in some areas very strongly, and we believe that it destroys something very essential about human life. We should be engaged in a very honest and direct conversation with representatives of secular ideology. And of course when I speak of secular ideology, I mean here primarily atheist ideology.
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