La Iglesia de Malankara , también conocida como Puthenkur , [13] es el cuerpo unificado histórico de las denominaciones cristianas siríacas occidentales de Santo Tomás que afirman tener sus orígenes últimos en las misiones de Tomás el Apóstol . Esta comunidad, bajo el liderazgo de Thoma I , se opuso a los jesuitas de Padroado , así como a los carmelitas de propaganda de la Iglesia latina , tras el histórico juramento de la Cruz de Coonan de 1653. Las divisiones y ramificaciones de la Iglesia de Malankara han resultado en iglesias actuales que incluyen la Iglesia Cristiana Siria Jacobita , Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara , Iglesia Siria Mar Thoma de Malankara , Iglesia Siria Independiente de Malabar , Iglesia Católica Siro-Malankara , Anglicanos de Santo Tomás de la Iglesia del Sur de la India y Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India. . [ cita necesaria ]
Históricamente, Malabar comerciaba frecuentemente con las naciones del Medio Oriente , y los comerciantes de Egipto , Persia y el Levante visitaban frecuentemente Malabar en busca de especias . Estos grupos incluían árabes, judíos y también cristianos, y los cristianos que visitaban aquí mantenían contacto con la Iglesia de Malankara. Como tal, la Iglesia en la India estaba en comunión eclesiástica con la Iglesia de Oriente , también llamada Iglesia persa. La Iglesia de Malankara estaba encabezada por un metropolitano consagrado de la Iglesia persa y la administración ordinaria de la Iglesia recaía en un archidiácono dinástico local, a quien se hacía referencia como el jefe de la comunidad cristiana de Malankara. ( Archidiácono es el rango más alto para un clérigo en la Iglesia de Oriente después del rango de obispo). [14] [15]
Los gobernantes de Kerala , en agradecimiento por su ayuda, entregaron a los Malankara Nazranis tres escrituras sobre placas de cobre. Le dieron a los Nasranis varios derechos y privilegios que estaban escritos en planchas de cobre. Estos se conocen como Cheppeds, Royal Grants, Sasanam, etc. [16]
Estas placas detallan los privilegios otorgados a la comunidad por los entonces gobernantes. Estos influyeron en el desarrollo de la estructura social en Kerala y en los privilegios y reglas para las comunidades. Estos se consideran uno de los documentos legales más importantes de la historia de Kerala . [18] Tres de ellos todavía se encuentran en el Seminario Teológico Ortodoxo (Antiguo Seminario) en Kottayam y dos en la sede de la Iglesia Mar Thoma en Tiruvalla. [19]
El cargo de archidiácono –el más alto para el clero que no es obispo– tuvo gran importancia en la iglesia de la India en los siglos previos a la formación de una Iglesia independiente de Malankara. Aunque técnicamente subordinado al metropolitano, el archidiácono ejercía un gran poder eclesiástico y secular, hasta el punto de que era considerado el líder secular de la comunidad y servía como jefe efectivo de la Iglesia india en tiempos en que la provincia carecía de obispo. A diferencia del metropolitano, que evidentemente siempre fue un siríaco oriental enviado por el patriarca, el archidiácono era un cristiano nativo de Santo Tomás. En el período documentado, el cargo era evidentemente hereditario y pertenecía a la familia Pakalomattam , que afirmaba una conexión privilegiada con el apóstol Tomás. [20] [21]
Los detalles sobre el archidiácono antes de la llegada de los portugueses son difíciles de alcanzar, pero el patriarca Timoteo I (780–823) llamó al archidiácono de la India el "jefe de los fieles en la India", lo que implica un estatus elevado al menos en esa época. [22] En el período registrado de su historia, el cargo de archidiácono era sustancialmente diferente en la India que en el resto de la Iglesia de Oriente u otras iglesias cristianas. En la Iglesia de Oriente en general, a cada obispo asistía un archidiácono, pero en la India, solo había un archidiácono, incluso cuando la provincia tenía varios obispos sirviendo. [23]
Tras el colapso de la jerarquía de la Iglesia de Oriente en la mayor parte de Asia en el siglo XIV, la India quedó efectivamente aislada del corazón de la Iglesia en Mesopotamia y se cortó el contacto formal. A finales del siglo XV, la India no había tenido metropolitano durante varias generaciones, y la autoridad tradicionalmente asociada con él había recaído en el archidiácono. [24] En 1491, el archidiácono envió enviados al Patriarca de la Iglesia de Oriente, así como al Papa copto de Alejandría y al Patriarca sirio-ortodoxo de Antioquía , solicitando un nuevo obispo para la India. El Patriarca de la Iglesia de Oriente Shemʿon IV Basidi respondió consagrando a dos obispos, Thoma y Yuhanon, y enviándolos a la India. [24] Estos obispos ayudaron a reconstruir la infraestructura eclesiástica y restablecer lazos fraternales con el patriarcado, pero los años de separación habían afectado en gran medida la estructura de la iglesia india. Aunque recibía el máximo respeto, el metropolitano era tratado como la autoridad espiritual de su propia diócesis; el archidiácono quedó firmemente establecido como el poder real en la comunidad de Malankara. [25]
Cuando los portugueses llegaron a la India en 1498, los cristianos de Santo Tomás se encontraban en una situación difícil. Aunque próspera debido a su gran participación en el comercio de especias y protegida por una milicia formidable, el tumultuoso clima político de la época había puesto a la pequeña comunidad bajo presión de las fuerzas de los poderosos rajas de Calicut , Cochin y los diversos reinos más pequeños de la zona. Cuando los portugueses bajo Vasco da Gama llegaron a la costa del sur de la India, los líderes de la comunidad de Santo Tomás los saludaron y ofrecieron una alianza formal a sus hermanos cristianos. [26] Los portugueses, que tenían un gran interés en implantarse en el comercio de especias y en expandir el dominio de su forma belicosa de cristianismo, aprovecharon esta oportunidad. [27]
Los portugueses trajeron a la India un tipo de cristianismo particularmente militante, producto de varios siglos de lucha durante la Reconquista , que esperaban difundir por todo el mundo. [28] Facilitar este objetivo fue el Padroado Real , una serie de tratados y decretos en los que el Papa confirió al gobierno portugués cierta autoridad en asuntos eclesiásticos en los territorios extranjeros que conquistaron. [29] Al llegar a la India, los portugueses rápidamente se instalaron en Goa y establecieron una jerarquía eclesiástica; pronto se propusieron poner a los cristianos nativos bajo su dominio. Con este objetivo, el establishment colonial consideró necesario conducir a los cristianos de Santo Tomás plenamente a la Iglesia latina , tanto poniéndolos en conformidad con las costumbres de la iglesia latina como sometiéndolos a la autoridad del Arzobispo de Goa . [ cita necesaria ]
Tras la muerte del metropolitano Mar Jacob en 1552, los portugueses se volvieron más agresivos en sus esfuerzos por subyugar a los cristianos de Santo Tomás. [30] Las protestas por parte de los nativos se vieron frustradas por los acontecimientos ocurridos en el corazón mesopotámico de la Iglesia de Oriente, que los dejó desprovistos de un liderazgo consistente. En 1552, el año de la muerte de Jacob, un cisma en la Iglesia de Oriente dio lugar a dos patriarcados rivales, uno de los cuales entró en comunión con la Iglesia católica y el otro permaneció independiente. En diferentes momentos, ambos patriarcas enviaron obispos a la India, pero los portugueses siempre lograron superar a los recién llegados o convertirlos directamente al catolicismo latino. [31] En 1575, el Padroado declaró que ningún patriarca podía nombrar prelados para la comunidad sin el consentimiento portugués, separando así a los cristianos tomás de su jerarquía. [32]
En 1599, el último metropolitano, Abraham, había muerto, y el arzobispo de Goa, Aleixo de Menezes , había conseguido la sumisión del joven archidiácono Jorge, el máximo representante restante de la jerarquía eclesiástica nativa. [33] Ese año Menezes convocó el Sínodo de Diamper , que instituyó una serie de reformas estructurales y litúrgicas en la iglesia india. En el sínodo, las parroquias quedaron directamente bajo la autoridad del arzobispo, ciertas costumbres "supersticiosas" fueron anatematizadas y la variante tradicional del rito siríaco oriental fue purgada de elementos inaceptables según los estándares latinos. [34] Aunque los cristianos de Santo Tomás ahora eran formalmente parte de la Iglesia Católica, la conducta de los portugueses durante las siguientes décadas alimentó el resentimiento en partes de la comunidad, lo que finalmente condujo a una resistencia abierta. [35]
Durante las siguientes décadas, surgieron tensiones entre los prelados latinos y lo que quedaba de la jerarquía nativa. Esto llegó a un punto crítico en 1641 con la ascensión de dos nuevos protagonistas a ambos lados de la contienda: Francis García, el nuevo arzobispo de Kodungalloor, y el archidiácono Thomas , sobrino y sucesor del archidiácono George. [36] En 1652, la escalada de la situación se complicó aún más con la llegada a la India de una figura misteriosa llamada Ahatallah . [36] [37]
Ahatallah llegó a Mylapore en 1652, afirmando ser el legítimo Patriarca de Antioquía que había sido enviado por el Papa católico para servir como "Patriarca de toda la India y China". [38] La verdadera biografía de Ahatallah es oscura, pero se han establecido algunos detalles. Parece haber sido un obispo sirio ortodoxo de Damasco que se convirtió al catolicismo y fue a Roma en 1632. Luego regresó a Siria para llevar al patriarca sirio ortodoxo Ignacio Hidayat Allah a la comunión con Roma. No había logrado esto cuando Hidayat Allah murió en 1639, después de lo cual Ahatallah comenzó a afirmar que era el legítimo sucesor de Hidayat Allah. En 1646 estuvo en Egipto en la corte del papa copto Marcos VI , quien lo envió a la India en 1652, evidentemente en respuesta a una solicitud de ayuda del archidiácono Tomás. Al considerarlo un impostor, los portugueses lo arrestaron, pero le permitieron reunirse con miembros del clero cristiano de Santo Tomás, a quienes impresionó mucho. Los portugueses lo subieron a un barco con destino a Cochin y Goa, y el archidiácono Thomas dirigió su milicia a Cochin exigiendo reunirse con el patriarca. Los portugueses se negaron, afirmando que era un invasor peligroso y que el barco ya había zarpado hacia Goa. [38]
Nunca más se supo de Ahatallah en la India, y pronto se difundieron rumores de que el arzobispo García se había deshecho de él antes de que llegara a Goa. [39] Los relatos contemporáneos alegan que se ahogó en el puerto de Cochin, o incluso que los portugueses lo quemaron en la hoguera. [39] [40] En realidad, parece que Ahatallah llegó a Goa, desde donde fue enviado a Europa, pero evidentemente murió en París antes de llegar a Roma, donde se iba a escuchar su caso. [39] En cualquier caso, la respuesta desdeñosa de García a las apelaciones de los cristianos de Santo Tomás sólo amargó aún más a la comunidad. [39]
Esta fue la gota que colmó el vaso para los cristianos de Santo Tomás, y en 1653, Tomás y representantes de la comunidad se reunieron en la Iglesia de Nuestra Señora en Mattancherry para tomar medidas audaces. En una gran ceremonia ante un crucifijo y velas encendidas, juraron solemnemente que nunca volverían a obedecer a García ni a los portugueses, y que aceptarían sólo al archidiácono como su pastor. [39] La Iglesia de Malankara y todas sus iglesias sucesoras consideran esta declaración, conocida como el Juramento de la Cruz de Coonan . [39]
El gobierno opresivo del padroado portugués provocó una reacción violenta por parte de la comunidad cristiana indígena. La primera protesta solemne tuvo lugar en 1653, conocida como Coonan Kurishu Satyam ( Juramento de la Cruz de Coonan ). Bajo el liderazgo del archidiácono Thoma, los cristianos de Santo Tomás juraron públicamente en Mattancherry , Cochin, que no obedecerían a los obispos católicos portugueses ni a los misioneros jesuitas . Lamentablemente no había ningún metropolitano presente en la iglesia de Malankara en ese momento. Por lo tanto, en el mismo año, en Alangad, el archidiácono Thoma fue ordenado, mediante la imposición de manos de doce sacerdotes, como el primer metropolitano indígena conocido de Kerala, bajo el nombre de Thoma I. Los misioneros portugueses intentaron la reconciliación con los cristianos de Santo Tomás, pero esto no fue exitoso. Posteriormente, el Papa Alejandro VII envió al obispo sirio Joseph Sebastiani al frente de una delegación carmelita que logró convencer a la mayoría de los cristianos de Santo Tomás, entre ellos Palliveettil Chandy Kathanar y Kadavil Chandy Kathanar . La facción católica cuestionó constantemente la legitimidad de la consagración del archidiácono como metropolitano por parte de los sacerdotes. La facción estaba liderada por Palliveettil Chandy, primo de Thoma I , quien fue consagrado obispo en 1663 por los misioneros carmelitas de la Iglesia católica . Fue apoyado por otros destacados líderes cristianos de Santo Tomás, incluidos Kadavil Chandy Kathanar y Vengūr Givargis Kathanar. Esto hacía imprescindible rectificar la ilegitimidad de la consagración del archidiácono como metropolitano. La consagración episcopal de Thoma I como obispo fue regularizada en 1665 por Gregorios Abdal Jaleel, obispo de Jerusalén de la Iglesia Ortodoxa Siria. Esto provocó la primera división permanente en la comunidad cristiana de Santo Tomás. A partir de entonces, la facción afiliada a la Iglesia católica bajo Parambil Mar Chandy fue designada Pazhayakoottukar , o "Antigua Lealtad", mientras que la rama afiliada a Mar Thoma fue llamada Puthenkoottukar , o "Nueva Lealtad". [5] [6] [7] [8] Estas denominaciones han sido algo controvertidas ya que ambos grupos se consideraban los verdaderos herederos de la tradición de Santo Tomás.
Thoma I con 32 iglesias (de un total de 116) y sus congregaciones fueron el organismo del que se originaron las iglesias sirias Puthenkūr de Malankara. En 1665, Gregorios Abdul Jaleel, un obispo enviado por el Patriarca sirio-ortodoxo de Antioquía, llegó a la India y los cristianos de Santo Tomás, bajo el liderazgo del archidiácono, le dieron la bienvenida. [41] [42] Los Gregorios Abdal Jaleel regularizaron la consagración del Archidiácono como Metropolitano de la Iglesia Ortodoxa Siria según los estándares apostólicos de Kaiveppu (forma tradicional legítima de imposición de manos por parte de un Obispo válido). El siglo XVIII vio la introducción gradual de la liturgia y la escritura siríacas occidentales en la costa de Malabar, un proceso que continuó durante el siglo XIX.
La llegada de Mar Gregorios en 1665 marcó la introducción de la ortodoxia oriental en la India a través de la Iglesia de Malankara y el obispado válido de la Iglesia Ortodoxa Siria en la India.
Después de saludaros con un beso santo, sepáis, hermanos míos amados, lo que os estamos contando a cada uno de vosotros, es decir, que el apostolado que os prestó Gregorios, es decir, el venerable Abdal-Jaleel, fue de la divina Providencia, porque no pudisteis nombrar y consagrar para vosotros venerables obispos. Después estuviste en necesidad y ya nos has enviado tres veces [enviados]. Y cedimos [a vuestra petición] por amor de Cristo, y os hemos enviado a nuestros Padres, nuestro Padre Mor Baselios, es decir, el Patriarca Yaldo, junto con los que le acompañan, no para que se quede con vosotros, sino para satisfacer vuestras necesidades y consagraros a venerables [obispos] y metropolitanos. Y después de haber cumplido con sus solicitudes, envíenoslas de nuevo. No queremos que venga a nosotros después de un largo período, sino después de tres años.
MS Samanvaya Syr 18
Carta de Dionysious Punnathara (un prelado de la Iglesia Siria de Malankara del siglo XIX ) dirigida al jefe de la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana , traducida del original siríaco:
En Nombre de la Existencia Eterna y Necesaria, el Todopoderoso.
Mar Dionisio, Metropolitano de los jacobitas-sirios en Malabar, sujeto a la autoridad de nuestro Padre, Mar Ignacio, Patriarca, que preside la Sede Apostólica de Antioquía de Siria, amada del Mesías. Amor de Cristo, y del Pueblo de todas las Iglesias, a Lord Gambier, el ilustre, honorable y renombrado Presidente...
Nosotros, que somos llamados sirio-jacobitas, y residimos en la tierra de Malabar, incluso desde los tiempos de Mar Thomas, el santo Apóstol, hasta que fue tomada la muralla de Cochin durante el reinado del Rey Purgis, mantuvo la Fe Verdadera a la manera de los jacobitas sirios, de verdadera gloria, sin división ni confusión. Pero, por el poder de los francos, a nuestros padres y líderes sirios jacobitas se les prohibió venir de Antioquía: y, como no teníamos líder ni cabeza, éramos como ovejas sin pastor; o, como huérfanos y viudas, oprimidos de espíritu, sin apoyo ni ayuda.
En el año de Nuestro Señor 1653, vino nuestro Padre Espiritual, Marco Ignacio, el Patriarca, de Antioquía a Malabar...
Nuevamente, en el año de Nuestro Señor 1753, vinieron a nosotros algunos santos Padres sirios jacobitas de Antioquía, quienes se convirtieron en a nuestra verdadera y antigua fe, y nos nombró un Sumo Sacerdote. [43]
En 1912, los ortodoxos siríacos instituyeron un catolicismo en Malankara [ ¿ortografía? ] Patriarca Abdul Masih , iniciando así un siglo de procedimientos legales entre facciones de la iglesia que apoyaban el catolicismo y aquellos que se oponían a él en nombre de las afirmaciones de que Abdul Masih fue excomulgado. Posteriormente, la Iglesia Ortodoxa Siria estableció el Catolicato Canónico/Mafrianato de Oriente en la India pasó a llamarse Catholicos de la India de la Iglesia Ortodoxa Siria Jacobita .
En 1665, Gregorios Abdul Jaleel , enviado por el patriarca Ignacio Abdulmasih I, introdujo el rito siríaco occidental en la India. [44] En 1809, los sirios jacobitas incorporaron plenamente la liturgia del rito siríaco de Antioquía después de que la asamblea de representantes parroquiales se reuniera en Kandanad, Kerala y resolviera implementar plenamente el paso al rito siríaco occidental a través de la declaración Kandanad Padiyola , que ya se había implementado parcialmente. por la misma asamblea en 1789 en Puthiyacavu. [45] [46] [47]
La iglesia de Santo Tomás Cristianos constituyó una única iglesia hasta el siglo XVI. Formó la comunidad de la Provincia Eclesiástica Siria Oriental de la India . [48] Posteriormente estallaron algunas divisiones en su iglesia debido a la colonización de la India por los misioneros católicos latinos del padroado portugués. Después del Sínodo de Diamper , su Iglesia fue fusionada por la fuerza con la Iglesia católica latina y su provincia ecesiástica de la India fue degradada para convertirse en sede sufragánea de la recién erigida Arquidiócesis de Goa , administrada por el latín Padroado . Así, la Arquidiócesis de Cranganore , la sede episcopal más antigua de la India, fue privada de su jurisdicción para toda la India y quedó inferior a la Arquidiócesis de Goa, que fue producto del colonialismo portugués en el siglo XVI. Aunque pronto se restableció el estatus metropolitano, la subyugación colonial continuó. En 1653, como medida de independencia, los cristianos de Santo Tomás hicieron el juramento de la Cruz de Coonan contra la opresiva jerarquía católica latina. El Papa respondió a la cuestión enviando misioneros carmelitas de Propaganda , asignándoles la responsabilidad de la reunificación. Esto finalmente culminó en el cisma gradual entre los cristianos, con una facción reuniéndose con la Iglesia Católica y la otra facción permaneciendo firme contra los misioneros latinos. La primera facción llegó a ser conocida como Paḻayakūr y la última, liderada por Thoma I , llegó a ser conocida como Puthenkūr . Thoma I fue regularizado como obispo canónico en 1665 por el arzobispo Gregorios Abdul Jaleel de la Iglesia Ortodoxa Siria y así los Puthenkūr , adoptaron gradualmente la cristología miafisita y se afiliaron a la Comunión Ortodoxa Oriental . [13] En este proceso, la liturgia tradicional persa de la antigua Iglesia de Oriente en la India fue reemplazada entre ellos y esta transformación se completó en el siglo XIX. Los Paḻayakūr constituyen la Iglesia siro-malabar contemporánea y la Iglesia siria caldea . [49] La primera es una Iglesia católica oriental y forma la mayor parte de Pazhayakūr, mientras que la segunda está en comunión con la Iglesia asiria de Oriente desde finales del siglo XIX. La Iglesia Siria Caldea representa así la continuación de la Iglesia tradicional preportuguesa de Oriente en la India. [44]
Más tarde, se produjeron una serie de divisiones entre los sirios jacobitas debido a la influencia de misioneros extranjeros y conflictos internos. En 1772, Baselios Shakrallah , un maphrian sirio ortodoxo , consagró a Kattumangatt Abraham Mar Koorilos como metropolitano contra Dionisio I. Abraham Mar Koorilos I dirigió la facción que eventualmente se convirtió en la Iglesia Siria Independiente de Malabar . [50] [51]
A partir de 1816, los misioneros de la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana ayudaron a la Iglesia de Malankara a través de su Misión de Ayuda. [3] Pero el 16 de enero de 1836, el metropolitano Dionisio IV de Cheppad , convocó un sínodo en Mavelikara , en protesta contra la interferencia de los anglicanos en los asuntos de la Iglesia de Malankara. Allí se declaró que la Iglesia de Malankara estaría sujeta a las tradiciones sirias y al Patriarca sirio-ortodoxo de Antioquía . [52] La declaración resultó en la separación de los misioneros de la CMS de la comunión con la Iglesia de Malankara. [3] [4] Sin embargo, una minoría de la Iglesia de Malankara, que estaba a favor de las ideologías reformadas de los misioneros, se unió a ellos y se unió a la Iglesia Anglicana . [3] [4] Estos anglicanos de Santo Tomás se convirtieron en parte de la Iglesia del Sur de la India , después de la independencia de la India en 1947. Por eso también se les llama cristianos sirios CSI. [53] [54]
En el siglo XIX, un movimiento de reforma inspirado por los misioneros británicos condujo a la formación de la Iglesia Siria independiente Mar Thoma bajo el liderazgo del entonces metropolitano de Malankara, Mathews Mar Athanasius . Mientras tanto, la mayoría de los miembros de la iglesia resistieron el movimiento y fortalecieron su afiliación a la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía en el Sínodo de Mulanthuruthy en 1876. [55] [56] Fueron dirigidos por Pulikkootil Joseph Mar Dionysios , quien fue consagrado por el Patriarca Ignacio Pedro III . En 1875, el patriarca Ignacio Pedro IV excomulgó a Mathews Athanasius , Thomas Athanasius y sus seguidores de la Iglesia de Malankara. [57] [58] [59] [60] [61] La administración colonial británica se abstuvo de extender su respaldo crucial a cualquier facción, desvinculándose así de los asuntos de la iglesia local. Así, las partes rivales tuvieron que resolver sus disputas, íntegramente mediante litigios judiciales. [62] [63]
Dionisio V y sus partidarios presentaron una demanda el 4 de marzo de 1879 (Caso OS n° 439 de 1054) exigiendo la posesión del seminario y el control de los bienes de la Iglesia. Tomás Atanasio era entonces el metropolitano.
Durante el curso de este litigio (1879-1889), respondiendo a una pregunta, Thomas Atanasius Metropolitan dijo:
El trono episcopal del Patriarca es el trono de San Pedro, mientras que el trono de la Iglesia de Malankara es el de Santo Tomás. La Iglesia de Malankara es tan antigua como la Iglesia de Antioquía, tiene el mismo estatus y ambas son independientes.
El maharajá de Travancore convocó una reunión , antes de que se diera el veredicto final, Atanasio testificó que,
La Iglesia de Malankara nunca estuvo bajo ningún dominio extranjero y no estaba dispuesto a alejarse de las enseñanzas o ceder la autoridad y las posesiones de la Iglesia a un Patriarca extranjero.
El veredicto final que llegó el 12 de julio de 1889 de la Corte Real de Travancore confirmó la posición conservadora sobre el Patriarcado sirio-ortodoxo de Antioquía , como la única autoridad eclesiástica competente históricamente autorizada para ordenar y nombrar obispos para el Metropolitano de Malankara . [64] El fallo declaró a Dionisio V el legítimo metropolitano de Malankara debido a la aceptación de la gran mayoría de los cristianos de Malankara y al nombramiento por parte del Patriarcado sirio-ortodoxo de Antioquía [65] [66] de donde recibió la consagración directa. [67] La sentencia también desestimó todos los reclamos de los reformistas y su líder Tomás Atanasio sobre el Metropolitano o sus activos. [67] [68] [69] Se separaron y establecieron la Iglesia Siria Reformada Mar Thoma . [69] [68] En la década de 1950, surgió dentro de la Iglesia Siria Mar Thoma una facción que exigía una mayor conformidad con las doctrinas protestantes. En 1961, se dividieron y formaron la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India . [70] [71]
Sin embargo, esta iglesia sufrió una nueva división en 1912 debido a disputas internas y la cuestión de la autonomía. [72] [73] La facción que apoyaba al Patriarca de Antioquía se conocía como Bava Kakshi (facción del patriarca) y aquellos que apoyaban al Metropolitano de Malankara pasaron a llamarse Methran Kakshi (facción del obispo). La primera llegó a ser conocida como la Iglesia Cristiana Siria Jacobita , que luego se incorporó a una archidiócesis de la Iglesia Ortodoxa Siria y la segunda, inicialmente conocida como Iglesia Siria Ortodoxa Malankara Yakkobaya, adoptó el título Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara . [74] El 3 de julio de 2017, el Tribunal Supremo de la India dictó sentencia a favor de la Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara sobre la cuestión de quién es el metropolitano legítimo de Malankara y quién tiene la autoridad para gestionar los asuntos de la Iglesia de Malankara y sus propiedades. . Declaró equívocamente la Constitución de 1934 de la Iglesia de Malankara como un documento válido para administrar la iglesia y puso fin a la disputa legal entre las dos facciones. [75] [76]
Los descendientes modernos de la Iglesia Malankara son:
La comunidad de los cristianos de Santo Tomás se dividió ahora en dos: un grupo conocido como los "sirios católicos romanos/RCSC" permaneció en la nueva comunión con la Iglesia occidental y en obediencia al Papa cuya autoridad reconocían en el arzobispo de Goa . Los 'Malankara Nazranies' se quedaron con el líder nativo Mar Thoma I y finalmente comenzaron a relacionarse con la Iglesia Siria Occidental de Antioquía.
Sus seguidores mantuvieron el nombre antiguo, es decir, 'Malankara Nazranies', a diferencia de los 'sirios católicos romanos', nombre con el que se conoció al partido católico.
aquellos que rechazaban el rito latino eran conocidos como el Partido Nuevo, que luego se convirtió en la Iglesia Jacobita.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)En 1875, el patriarca Pedro III Ignacio visitó Malabar. Al percibir que su autoridad se estaba erosionando constantemente debido a la popularidad de Mateo Mar Atanasio, el patriarca lo excomulgó a él y a su camarilla.
El Patriarca excomulgó a Mathew Mar Athanasius y al grupo proanglicano de la Iglesia Jacobita de Malankara.
1876 El patriarca Pedro intenta persuadir a los británicos para que declaren a Mar Dionisio V como metropolitano legítimo, ya que había excomulgado a Mathews Mar Athanasius. Los británicos se niegan, retiran el reconocimiento de Mar Atanasio y piden a los cristianos indios que acudan a los tribunales civiles para decidir quién es el metropolitano legítimo.
Bajo la influencia de los oficiales británicos y los misioneros, el Gobierno mediante Proclamación Real reconoció a Mathews Mar Athanasius como Metropolitano de Malankara.
Los sirios ortodoxos también se convirtieron en el objetivo de la actividad misionera anglicana, como resultado de lo cual la Iglesia Mar Thoma se separó de los ortodoxos en 1874, adoptando la confesión de fe anglicana y una liturgia siria reformada conforme a los principios protestantes.
El metropolitano Juhanon Mar Thoma la llamó "una Iglesia protestante en manos de los orientales".... Como Iglesia oriental reformada, está de acuerdo con las doctrinas reformadas de las Iglesias occidentales. Por lo tanto, hay mucho en común en la fe y la doctrina entre el MTC y las Iglesias reformadas de Occidente. Tal como la Iglesia lo ve ahora, así como la Iglesia Anglicana es una Iglesia Reformada Occidental, el MTC es una Iglesia Reformada Oriental. Al mismo tiempo que continúa con la tradición episcopal apostólica y las antiguas prácticas orientales, tiene mucho en común con las Iglesias ortodoxas orientales. Por tanto, se la considera una "Iglesia puente".