La Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia , anteriormente Iglesia de la Provincia de Nueva Zelanda , es una provincia de la Comunión Anglicana que sirve a Nueva Zelanda , Fiji , Tonga , Samoa y las Islas Cook . Desde 1992 la iglesia se compone de tres tikanga o corrientes culturales: Aotearoa , Nueva Zelanda y Polinesia . La constitución de la iglesia dice que, entre otras cosas, se requiere "mantener el derecho de cada persona a elegir cualquier expresión cultural particular de la fe". [2] Como resultado, el Sínodo General de la iglesia ha acordado el desarrollo del primado de tres personas basado en este sistema de tres tikanga ; [3] tiene tres primates , cada uno de los cuales representa un tikanga , que comparten la autoridad. [4]
La Iglesia Anglicana es una iglesia apostólica , que afirma que sus obispos se remontan a los apóstoles a través de las órdenes sagradas . Un libro de oración de Nueva Zelanda, He Karakia Mihinare o Aotearoa (ANZPB/HKMOA), que contiene liturgias , ritos y bendiciones tradicionales, es fundamental para el culto de la iglesia.
La Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia no está establecida como iglesia oficial de ningún estado soberano, a diferencia de la Iglesia de Inglaterra de la que surgió. Sin embargo, los anglicanos han asumido un papel de liderazgo preeminente en los eventos estatales de Nueva Zelanda. [5] La anglicana es la afiliación religiosa cristiana más grande de Nueva Zelanda, según el censo de 2018 , que registró 314.913 seguidores en Nueva Zelanda. Los católicos romanos registraron 295.743. [b] [6]
Desde la década de 1960, la Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda en general ha aprobado el matrimonio realizado por un sacerdote en una iglesia de alguien cuyo matrimonio anterior fue disuelto (aunque el ex cónyuge aún vive) y ha aprobado bendiciones para parejas del mismo sexo.
Hasta 1992, la iglesia se llamaba formalmente "Iglesia de la Provincia de Nueva Zelanda" y también se la conocía como " Iglesia de Inglaterra ". [7] Ahora se la conoce como la "Iglesia Anglicana", lo que refleja su membresía en la Comunión Anglicana mundial . Los miembros de la iglesia suelen identificarse como "anglicanos". [8]
El nombre maorí de la Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda, Te Hāhi Mihinare , que significa "la iglesia misionera", revela sus orígenes en el trabajo de los primeros misioneros que llegaron a Nueva Zelanda. [5]
Mientras encabezaba la campaña parlamentaria contra la trata de esclavos británica durante veinte años hasta la aprobación de la Ley sobre la trata de esclavos de 1807 , William Wilberforce defendió la fundación de la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) en 1799, con otros miembros de la secta Clapham , incluido John Venn. , decidido a mejorar el trato que los británicos dan a los indígenas. [9]
La misión de la CMS a Nueva Zelanda fue iniciada por Samuel Marsden , el capellán anglicano en Nueva Gales del Sur . Había conocido a los jefes Ngāpuhi, Te Pahi y Ruatara , cuando viajaron fuera de Nueva Zelanda y lo invitaron a visitar su país. Ruatara brindó protección a la primera estación misionera, en Rangihoua en la Bahía de las Islas . [ cita necesaria ]
Durante los primeros años de la misión, las guerras de mosquetes entre tribus obstaculizaron los movimientos de los misioneros y el interés maorí en su mensaje. Las disputas personales entre los primeros misioneros y su participación en el comercio de mosquetes también comprometieron sus esfuerzos. [ cita necesaria ]
La lengua maorí no tenía entonces un sistema de escritura indígena. Los misioneros aprendieron a hablar maorí e introdujeron el alfabeto latino. El CMS, incluido Thomas Kendall ; Maoríes, incluidos Tītore y Hongi Hika ; y Samuel Lee de la Universidad de Cambridge , desarrollaron el lenguaje escrito entre 1817 y 1830. En 1833, mientras vivía en la casa misional de Paihia del sacerdote anglicano y ahora jefe de la misión CMS de Nueva Zelanda (que más tarde se convertiría en la Sociedad Misionera de la Iglesia de Nueva Zelanda). ) El reverendo Henry Williams , el misionero William Colenso publicó las traducciones maoríes de los libros de la Biblia, los primeros libros impresos en Nueva Zelanda. Su Nuevo Testamento maorí de 1837 fue la primera traducción de la Biblia en lengua indígena publicada en el hemisferio sur. La demanda del Nuevo Testamento maorí y el Libro de Oración que le siguió creció exponencialmente, al igual que el liderazgo cristiano maorí y los servicios cristianos públicos, a los que pronto asistieron regularmente 33.000 maoríes. La alfabetización y la comprensión de la Biblia aumentaron el maná y los beneficios sociales y económicos, disminuyeron la esclavitud y la violencia intertribal y aumentaron la paz y el respeto por todas las personas de la sociedad maorí, incluidas las mujeres. [9]
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Los maoríes en general respetaban a los británicos, en parte debido a sus relaciones con los misioneros y también debido al estatus británico como una potencia marítima importante, que se había hecho evidente para los maoríes que viajaban fuera de Nueva Zelanda. [10] En Inglaterra, la Iglesia y el Estado estaban interconectados y la Iglesia de Inglaterra tenía un estatus especial garantizado por ley . Los evangélicos , como anglicanos leales, aceptaron este estatus y alentaron a los maoríes a buscar protección y reconocimiento en la Corona británica . Como resultado, los misioneros de la CMS, especialmente Henry Williams, desempeñaron un papel destacado alentando a los maoríes a firmar el Tratado de Waitangi en 1840. [11]
Suponiendo que los maoríes no podían entender, debatir ni aceptar un tratado en inglés, Hobson pidió al misionero principal de la CMS, Henry Williams, y a su hijo Edward Marsh Williams , que era un erudito en el idioma y las costumbres maoríes, que tradujeran el documento durante la noche del 4. Febrero. [12] Henry Williams estaba preocupado por las acciones de la Compañía de Nueva Zelanda en Wellington y sintió que tenía que estar de acuerdo con la solicitud de Hobson para garantizar que el tratado fuera lo más favorable posible para los maoríes. Williams evitó utilizar palabras en inglés que no tuvieran expresión en maorí, "preservando así íntegramente el espíritu y el tenor" del tratado. Añadió una nota a la copia que Hobson envió a Gibbs diciendo: "Certifico que lo anterior es una traducción del Tratado de Waitangi tan literal como lo permite el idioma del idioma". [9] La alfabetización de los maoríes basada en el evangelio significaba que algunos de los conceptos comunicados en la traducción eran de la Biblia maorí , incluidos kawanatanga (gobernación) y rangatiratanga (principalmente gobierno), y la idea del tratado como un "pacto" era bíblica. . [13]
En años posteriores, este apoyo misionero al tratado provocó una creciente desilusión entre los maoríes, ya que los gobiernos coloniales y colonos ignoraron el tratado. [11] El surgimiento de movimientos religiosos maoríes como Pai Mārire y Ringatū reflejó este rechazo del cristianismo misionero. Cuando los maoríes sospecharon que el misionero Carl Sylvius Völkner era espía en 1865, el hecho de que fuera miembro del clero anglicano no le brindó ninguna protección y fue ejecutado. [14]
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Después del trabajo misionero entre los maoríes, la segunda influencia importante que dio forma al anglicanismo en Nueva Zelanda provino del gran número de colonos anglicanos que llegaron a mediados del siglo XIX. La mayoría eran de Inglaterra, algunos de Irlanda y Australia. Los primeros inicios misioneros de la CMS y la gran cantidad de colonos anglicanos hicieron que el anglicanismo se convirtiera en la denominación religiosa más grande de Nueva Zelanda. En 1858, más de la mitad de la población de la colonia era anglicana. [ cita necesaria ]
George Augustus Selwyn se convirtió en obispo de Nueva Zelanda (el único obispo anglicano que tuvo este título) en 1841. Dirigió la parte maorí y la parte anglicana de los colonos de la iglesia. Los misioneros evangélicos sospechaban de su control sobre ellos y de su énfasis en la autoridad de la iglesia, mientras que los colonos se mostraban hostiles hacia su postura pro-maorí. Se encontró cada vez más atrapado entre las cuestiones de tierra y soberanía maoríes y pakehā . [ cita necesaria ]
La primera parroquia anglicana en la entonces capital de Auckland fue St Paul's , que fue fundada en 1841 un año después de la fundación de la ciudad y es conocida como la "Iglesia Madre" de la ciudad. [15] El primer edificio de San Pablo estaba en Emily Place, justo al lado de Princes Street, donde una placa todavía marca el sitio del comienzo de la iglesia cristiana en Auckland. [16] San Pablo fue la sede del obispo de Nueva Zelanda durante los 28 años de mandato de Selwyn y sirvió como catedral de Auckland durante más de 40 años. [17] [18] [19]
El obispo Selwyn inauguró la Iglesia de San Pablo en cuatro servicios el 7 de mayo de 1843. Más tarde escribió: "Los servicios comenzaron con una congregación nativa a las nueve; algunos de los cuales, habiendo oído hablar de la inauguración el sábado por la noche, remaron una distancia de doce millas por mar. durante la noche, para estar presente. La mayor parte vestía ropa completamente europea y participó en el servicio de la Iglesia, de una manera que contrasta notablemente con la de las congregaciones silenciosas y arrodilladas de los colonos ingleses ". Luego, St Paul's celebró cuatro servicios dominicales semanales, sirviendo a congregaciones maoríes y europeas, con dos servicios realizados en te reo maorí y dos en inglés. El propio obispo Selwyn había aprendido te reo maorí . [19]
La CMS criticó a Selwyn por ser ineficaz a la hora de formar y ordenar al clero, especialmente a los maoríes. Le llevó 11 años ordenar al primer ministro anglicano maorí, el reverendo Rota Waitoa (que estudió con Selwyn durante 10 años) en St Paul's el 22 de mayo de 1853, y 24 años para ordenar a un sacerdote maorí. Selwyn ordenó a siete clérigos maoríes más en St Paul's, pero se culpó a sus altos hábitos eclesiásticos de socavar el trabajo de la CMS y dañar el entusiasmo maorí por el cristianismo. [19] [20] [21]
Selwyn generalmente defendió los derechos de los maoríes y, a menudo, criticó las prácticas injustas e imprudentes de adquisición de tierras que llevaron a las guerras de Nueva Zelanda . Sin embargo, su apoyo a la invasión de Waikato como capellán dañó su relación y la de la iglesia con los maoríes, que todavía se siente hoy. [19] En 1865, Selwyn escribió sobre la relación de la Iglesia Anglicana con los maoríes: "¡Oh! ¡Cómo han cambiado las cosas! ¡Cuánto del optimismo de la esperanza ha sido atenuado por la experiencia! Cuando, en lugar de una nación de creyentes que me acoge como su Padre, encuentro aquí y allá algunas ovejas dispersas, resto de un rebaño que ha abandonado al pastor". [22]
St Paul's se consideraba una iglesia de guarnición, pero cuando los primeros colores del regimiento desplegados en Nueva Zelanda fueron donados a la iglesia después de las guerras de Nueva Zelanda, su segundo vicario, el reverendo John Frederick Lloyd (que también fue capellán en las guerras) los rechazó. por lo que "nunca se debe permitir que entren celos de raza ni sentimientos de hostilidad, sino donde los hombres deben recordar sólo que son uno en Cristo". [19]
Si bien los anglicanos llevaron algunos de los privilegios de la Iglesia de Inglaterra a Nueva Zelanda, lucharon por idear un método de organización eclesiástica que tuviera en cuenta su nuevo estatus de no establecimiento junto con otras iglesias. En 1857, después de 15 años de consultas, se finalizó una constitución para la iglesia de Nueva Zelanda sobre la base de un pacto voluntario. Los vínculos con las tradiciones de la iglesia madre de Inglaterra estaban garantizados en su culto, ministerio y creencias. A nivel nacional y regional, los obispos y los representantes del clero y los laicos se reunieron pero votaron por separado sobre asuntos de la iglesia, asegurando que cada grupo tuviera la misma voz. La constitución resolvió los problemas de la iglesia de los colonos, pero no atendió adecuadamente las necesidades administrativas y de liderazgo de la iglesia maorí. [ cita necesaria ]
La diócesis de Selwyn se dividió progresivamente en subdistritos, a partir de 1856, cuando Christchurch se convirtió en una nueva diócesis; Wellington , Nelson y Waiapu (Costa Este) le siguieron en 1858, y Dunedin se separó de Christchurch en 1869.
Cada diócesis desarrolló su propia identidad. La diócesis de Christchurch estuvo fuertemente influenciada por los colonos ingleses que llegaron con la Asociación de Canterbury . Bajo su segundo obispo, Andrew Suter , Nelson desarrolló un sabor evangélico que continuó en el siglo XXI. Waiapu tuvo inicios misioneros y celebró sus primeros cuatro sínodos (conferencias oficiales de la iglesia) en idioma maorí. Esa influencia misionera fue superada por las guerras de Nueva Zelanda y el crecimiento de la influencia de los colonos. [ cita necesaria ]
A pesar de que los maoríes eran una parte importante de los miembros de la Iglesia Anglicana en el siglo XIX y principios del XX, los pedidos de un obispo maorí no fueron escuchados. Selwyn se negó a ordenar ministros maoríes a pesar de su capacidad, creyendo que cualquiera que no estuviera formado en los idiomas griego y latín no era apropiado para servir como obispo. [21] [23]
Después de décadas de presión por parte de los feligreses y temores de que más maoríes abandonaran la iglesia para unirse al movimiento Rātana , el primer Pīhopa o Aotearoa (obispo de Aotearoa), Frederick Bennett , fue consagrado en 1928. [21]
En 1936, la proporción de anglicanos en la población total había caído de la mitad al 40%. El número de anglicanos disminuyó más drásticamente desde mediados de la década de 1960. Alrededor de 900.000 personas se identificaron como anglicanas en 1976, 800.000 en 1981 y 580.000 en 2001. En el censo de 2013, el 12% de la población, o 460.000 personas, se identificaron como anglicanas. [24] El censo de 2018 registró 314.913 anglicanos en la parte de la iglesia de Nueva Zelanda. El anglicanismo era la segunda denominación religiosa más grande del país después del catolicismo. [8] [3]
El número de quienes asisten a los servicios regularmente o tienen alguna conexión con la iglesia es considerablemente menor. Mientras que uno de cada tres neozelandeses se identifica como cristiano, sólo uno de cada diez se identifica como "practicante activo". [25]
En las parroquias que ya no tenían suficientes miembros de la iglesia para sostener financieramente a un sacerdote estipendado , se desarrollaron planes para que la población local o los sacerdotes autosuficientes asumieran la responsabilidad de las tareas del ministerio. [ cita necesaria ]
Un libro de oración de Nueva Zelanda, He Karakia Mihinare o Aotearoa , se publicó en 1989, después de un período de revisión que comenzó en 1964. [26]
El Sínodo General de la Iglesia adoptó una constitución revisada en 1992, introduciendo el sistema tikanga . Esta estructura ha sido criticada por algunos, y un sacerdote anglicano comparó el tikanga con el apartheid o la guetización , argumentando que el sistema ha dado lugar a iglesias divididas según líneas raciales. [27]
La iglesia ha decidido que tres obispos compartirán el cargo de Primado y estilo de arzobispo , cada uno representando a uno de los tres tikanga . Estos son los tres obispos que actualmente comparten el título de Primado y Arzobispo de Nueva Zelanda: [28]
Te Pīhopatanga o Aotearoa, uno de los tres tikanga, supervisa las iglesias del pueblo maorí de Aotearoa. Aotearoa se compone de cinco pīhopatanga u obispados regionales (a veces llamados hui amorangi , es decir, sínodos), cada uno dirigido por te pīhopa o... [c] :
La tikanga de Nueva Zelanda se compone de siete diócesis :
Las diócesis de Nueva Zelanda están dirigidas por un "obispo principal" (anteriormente "obispo convocante") elegido entre los obispos diocesanos de tikanga. En el primado de tres personas, ese Obispo Mayor es ex officio co-igual Primado y Arzobispo para toda la provincia. Desde que Philip Richardson se jubiló a finales de junio de 2023, el cargo ha estado vacante.
La Diócesis de Polinesia , o Tikanga Pasefika, sirve a los anglicanos en Fiji, Tonga, Samoa y las Islas Cook. El primer obispo de la diócesis fue consagrado en 1908. La catedral diocesana es la Catedral de la Santísima Trinidad en Suva , Fiji . En la primacía de tres personas de la provincia, el obispo diocesano de Polinesia es automáticamente primado y arzobispo; Sione Uluʻilakepa es obispo diocesano desde 2023. [29] El obispo de Polinesia ha contado con el apoyo de cuatro obispos sufragáneos: Api Qiliho se retiró recientemente como obispo en Vanua Levu y Taveuni ; Gabriel Sharma es obispo de Viti Levu West; ʻAka Vaka es obispo de Tonga; el ex arzobispo Winston Halapua dirigió el ministerio a los polinesios en Nueva Zelanda continental antes de convertirse en obispo diocesano; su puesto sufragáneo no ha sido ocupado desde entonces; hay archidiáconos de Suva y Ovalau, Samoa y Samoa Americana y Tonga. [3]
La Iglesia Anglicana abarca tres órdenes de ministerio: diácono , sacerdote (o presbítero ) y obispo . Cada vez más, se está poniendo énfasis en que estas órdenes trabajen en colaboración dentro del ministerio más amplio de todo el pueblo de Dios. [ cita necesaria ]
La formación teológica residencial se lleva a cabo principalmente en St John's College, Auckland , que también está organizada según el enfoque de los tres tikanga . La formación teológica anteriormente la llevaban a cabo Selwyn College, Otago en Dunedin y College House en Christchurch , actualmente estos colegios son residencia de estudiantes de todas las facultades de la Universidad de Otago y la Universidad de Canterbury . Si bien las dos universidades todavía están bajo la jurisdicción de la Diócesis Anglicana de Dunedin y la Diócesis Anglicana de Christchurch y tienen amplios fondos teológicos en sus bibliotecas, ya no capacitan a ordenandos.
Un libro de oración de Nueva Zelanda, He Karakia Mihinare o Aotearoa , que ofrece liturgia para "una multitud de voces", [26] contiene un calendario litúrgico , formas de oración diaria, del bautismo, de la Eucaristía (también conocida como Sagrada Comunión), y otros textos para servicios como matrimonio, funerales y ordenación, así como un catecismo para la instrucción en la fe. Todos estos son fundamentales para el culto de esta Iglesia, al igual que para otras Iglesias Anglicanas.
El libro se publicó en 1989 y atrajo un interés considerable por el uso de textos tomados y compuestos localmente, y el uso del idioma maorí y del inglés. Una edición revisada en 2020 amplió el uso del maorí y proporcionó algunas liturgias en otros idiomas del Pacífico.
También se permite el uso de las versiones de 1662 y 1928 del Libro de Oración Común (BCP) de la Iglesia de Inglaterra, junto con recursos de los libros de oraciones de otras provincias dentro de la Comunión Anglicana. [ cita necesaria ]
La Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia ha permitido la ordenación de mujeres como diáconos y sacerdotes desde 1977 [31] [32] y como obispos desde 1988. [33] Penny Jamieson , obispo de Dunedin de 1990 a 2004, fue la la primera mujer obispo diocesana anglicana del mundo. [34] Wai Quayle se convirtió en la primera mujer obispo indígena en 2019.
En 1970 se hizo posible que los divorciados se casaran en iglesias anglicanas con el permiso del obispo diocesano; Desde 1984 este permiso ya no es necesario. A partir de la década de 1980, la aceptación por parte de la sociedad de que las parejas no casadas vivieran juntas y el uso de celebrantes seculares del matrimonio socavaron aún más la actitud tradicional de la iglesia hacia el control del matrimonio y su papel en él. [ cita necesaria ]
Las presentaciones anglicanas al Comité McMillan sobre el Aborto en 1937 se opusieron al aborto , considerando tanto el aborto como el control de la natalidad como parte de un declive moral general. Las presentaciones de la iglesia a la Comisión Real sobre Anticoncepción, Esterilización y Aborto de 1974 mostraron un cambio considerable con respecto a esta posición anterior, con una variedad de opiniones sobre el aborto y un intento de equilibrar el cuidado religioso de la madre y los derechos del feto. Esta diversidad indicó una falta de una posición autorizada de la Iglesia Anglicana en temas como el aborto y una relajación de las actitudes tradicionales. [35]
La Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia no tiene una posición definitiva y autorizada sobre la homosexualidad y las relaciones entre personas del mismo sexo. [36] Es una de las provincias de la Comunión Anglicana que permite plenamente (desde 2018) la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo , incluidos los matrimonios civiles y las uniones civiles entre personas del mismo sexo. [37] [38] Esto siguió a años de consultas y debates.
En 2011, la Diócesis de Auckland votó a favor de ordenar sacerdotes homosexuales y lesbianas en pareja. [39] Las congregaciones de la Diócesis de Auckland pueden ofrecer una 'bendición de relación' para dos socios. [40] En 2005, una pareja del mismo sexo se unió en unión civil en St Matthew en la ciudad de la Diócesis de Auckland. [41] Un sacerdote gay tenía licencia en la Diócesis de Auckland en 2009. [42] La Diócesis de Dunedin también proporciona una bendición para la relación de "dos personas" independientemente del género. [43] En la Diócesis de Dunedin, "las bendiciones de las relaciones entre personas del mismo sexo se ofrecen de acuerdo con la política diocesana y con el permiso del obispo". [44] La Diócesis de Dunedin también ordenó a un diácono abiertamente gay en "una relación comprometida entre personas del mismo sexo". [45] Posteriormente, el mismo diácono fue ordenado sacerdote. [46] En 2011, la Diócesis de Waiapu adoptó una resolución afirmando la ordenación del clero gay y lesbiana y pidiendo una liturgia autorizada para bendecir las relaciones entre personas del mismo sexo. [47] El capellán del obispo en la diócesis de Waiapu también ha realizado una bendición para una pareja del mismo sexo. [48] En 2017, el obispo de Waiapu instaló a un sacerdote abiertamente gay, que está casado con su pareja, como decano de la catedral de Waiapu . [49] [50]
En 2012, algunos obispos y cuatro diócesis apoyaron un rito de bendición para las uniones entre personas del mismo sexo. [51] La Moción 30, adoptada por el 62º Sínodo General el 14 de mayo de 2014, designó un grupo de trabajo con el propósito de crear un "proceso y estructura" que permitiera la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo, manteniendo al mismo tiempo la doctrina tradicional. del matrimonio como unión de un hombre y una mujer. Esta propuesta generó la oposición de las facciones más conservadoras del clero y los laicos de la provincia, con una presentación presentada por dos clérigos y un laico que afirmaba que la constitución de la iglesia establecía que "Ninguna doctrina que sea repugnante a las Doctrinas y Sacramentos de Cristo tal como se sostiene y mantenido por esta Iglesia será defendido o inculcado por cualquier persona que reconozca la autoridad del Sínodo General". [52] Mientras se desarrollaban y discutían los servicios de bendición, la resolución decía que "se debería permitir al clero 'reconocer en el culto público' una unión civil entre personas del mismo sexo o un matrimonio estatal de miembros de su comunidad religiosa". [53] [54]
En 2016, el comité responsable de desarrollar los ritos de bendición publicó sus liturgias propuestas para parejas del mismo sexo para ser discutidas por el Sínodo General. [55] El Sínodo General de 2016 votó a favor de 'recibir' el informe sobre las bendiciones, pero dejó la opción de "[mentir] sobre la mesa" y el tema se revisará nuevamente en 2018. [56] [57] El portavoz de la iglesia dijo que "[El Sínodo] necesita más trabajo y tiempo para crear una estructura que pueda permitir la bendición de relaciones monógamas entre personas del mismo sexo comprometidas y de por vida". [58] "Sin embargo, el Sínodo aprobó un cambio constitucional que permite a los obispos el derecho de autorizar (sic) un servicio para su uso en su diócesis". [59] En 2018, el Sínodo General/Te Hinota votó a favor de aprobar la Moción 29 y permitir ritos de bendición para las uniones entre personas del mismo sexo. [37] [60]
La Comunidad de Anglicanos Confesantes en Nueva Zelanda se inició en abril de 2016 con dos conferencias que tuvieron lugar en Auckland y Christchurch con casi 500 miembros de la provincia. La FCA en Nueva Zelanda es la expresión local de la Conferencia Global Anglicana Futuro (GAFCON), cuyo presidente, Eliud Wabukala (arzobispo de Kenia ), envió un mensaje de apoyo leído en las conferencias. Foley Beach , de la Iglesia Anglicana en América del Norte, y Richard Condie , obispo de la Diócesis Anglicana de Tasmania y presidente de la FCA Australia, también enviaron saludos en vídeo . Jay Behan se convirtió en presidente de la FCA Nueva Zelanda. La creación de FCA Nueva Zelanda fue el resultado de la aprobación de la Moción 30 por parte de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia, y el documento posterior A Way Forward , que propone la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo, presentado en su sínodo general en Mayo de 2014. [61] El obispo Richard Ellena de Nelson , un anglicano evangélico, es partidario del realineamiento anglicano y asistió al Cuarto Encuentro del Sur Global en Singapur en abril de 2010 y a GAFCON II en Nairobi , Kenia , en octubre de 2013. [62 ] FCA Nueva Zelanda estuvo representada en GAFCON III en Jerusalén , en junio de 2018, por una delegación de 56 miembros, más dos de Fiji, encabezada por Jay Behan. [63]
La Iglesia de Anglicanos Confesantes de Aotearoa/Nueva Zelanda se creó a partir de la Comunidad de Anglicanos Confesantes de Nueva Zelanda y se estableció oficialmente el 17 de mayo de 2019. Esto siguió a la decisión tomada por la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia de permitir la bendición de matrimonios entre personas del mismo sexo y uniones civiles. [64]
Históricamente, la Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda ha tenido casos de abuso sexual de niños, adultos y clérigos. Los abusos tuvieron lugar en escuelas e iglesias administradas por la iglesia, y la iglesia fue acusada de intentar encubrir los delitos sexuales. [sesenta y cinco]
En marzo de 2021, a petición de las Iglesias católica y anglicana, entre otras, los órganos eclesiásticos fueron incluidos en una investigación a nivel nacional, la Comisión Real de Investigación sobre Abusos en la Atención. [66] Como parte de esta investigación surgió que muchos documentos relacionados con el abuso sexual de personas en la iglesia desde la década de 1990 habían desaparecido. [67]
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