La iconofobia (literalmente miedo a los iconos ) se refiere a una aversión a las imágenes, especialmente a los iconos religiosos . La iconofobia se diferencia de la iconoclasia en que la iconofobia se refiere a la aversión o el odio hacia las imágenes, mientras que la iconoclasia se refiere a la destrucción real de imágenes que puede surgir de la iconofobia. Chari Larsson escribió:
“Si la iconofobia se define como la sospecha y la ansiedad hacia el poder ejercido por las imágenes, su historia es antigua en todas sus formas platónicas, cristianas y judaicas. En su forma más radical, la iconofobia resulta en un acto de iconoclasia o la destrucción total de la imagen. En el otro extremo del espectro, la iconofobia contemporánea puede ser más sutil. Las imágenes simplemente se retiran de la circulación con el objetivo de eliminar su visibilidad”. [1]
La historia de la iconofobia comienza con la antigua Grecia y Roma y continúa con las violentas iconoclastas del período 726-842 en la Iglesia Ortodoxa Oriental dentro del Imperio Bizantino . Pero es la Reforma Protestante la que más se asocia con la iconofobia: “La Reforma Protestante, iniciada por Martín Lutero en 1517, llevó la iconofobia al primer plano de la política contemporánea... La iconofobia fue llevada al extremo en las enseñanzas de Juan Calvino ... La iconofobia protestante tuvo un impacto enorme y no exclusivamente negativo en la estética y la historia del arte. Afectó permanentemente la forma en que se hacían, exhibían y juzgaban las imágenes”. [2]
El principal historiador del protestantismo inglés , Patrick Collinson , aplicó el término iconofobia a un período específico de la Inglaterra posterior a la Reforma en su Conferencia Stenton de 1985, De la iconoclasia a la iconofobia: el impacto cultural de la segunda reforma inglesa . [3] Los argumentos también informaron el capítulo 4 de su libro de 1988, The Birthpangs of Protestant England . [4] El trabajo de Collinson ha dado forma a una generación de investigaciones académicas sobre el impacto de la religión en la cultura, y de la cultura en la religión, en la Inglaterra posterior a la reforma. Los académicos han aceptado, rechazado y modificado los argumentos de Collinson, pero de una forma u otra continúan ejerciendo una poderosa influencia sobre los estudios de la reforma.
Collinson redefinió cuidadosamente la iconoclasia (generalmente definida como “la destrucción de íconos religiosos y otras imágenes o monumentos por motivos religiosos o políticos”) en su ensayo de la siguiente manera:
“La primera generación de publicistas y propagandistas protestantes, la generación eduardiana, hizo un uso polémico y creativo de vehículos culturales que sus hijos y nietos espirituales luego repudiaron, como parte de su programa bastante general de rechazo. Escribieron y representaron obras de teatro protestantes. Cantaron canciones protestantes y baladas piadosas con melodías seculares y populares. E hicieron un uso brillante de la imagen gráfica, tanto para atacar al catolicismo como para elogiar sus propias convicciones y valores religiosos. Estas estrategias constituyen, para mi propósito, lo que se entiende por iconoclasia... La iconoclasia en este sentido puede implicar la sustitución de otras imágenes aceptables, o la remodelación de algunas imágenes para un propósito alterado”. [3]
La iconofobia, en comparación, se define como “el repudio total de todas las imágenes”, que Collinson asocia con un momento decisivo alrededor de 1580, que introdujo un cambio “repentino y drástico”. Este “impulso secundario” de reforma “estuvo a punto de prescindir por completo de las imágenes y de lo mimético, al tiempo que menospreciaba los gustos y capacidades de los analfabetos, la masa del pueblo”. [ cita necesaria ]
Collinson describe la “era de iconofobia extrema” como “bastante corta, equivalente a poco más de una generación”. [4] Sin embargo, muchos estudios posteriores han sugerido que la iconofobia caracterizó al protestantismo posterior a la Reforma desde 1580 en adelante. [ cita necesaria ]