Sadr ad-Dīn Abu'l Ḥasan ʿAlī Ibn Abī al-ʻIzz ( árabe : صَدرُ الدين أبو الحسن عليُّ بن علاءِ الدين الدمشقي الصالحيَّ ) fue un erudito árabe musulmán del siglo XIV . Era un jurista de la escuela Hanafi y recibió el sobrenombre de Qāḍī al-Quḍāh (el Juez de Jueces). Sirvió como cadí en Damasco y Egipto. Muchos de los que han escrito sobre su biografía mencionaron que tenía un vasto conocimiento, que tenía un alto estatus y posición, y que era un Faqih (experto en Fiqh). Enseñó en escuelas y asumió el cargo de juez en Damasco y luego en Egipto. Es más conocido por ser autor de su obra magna sobre el tratado de credo de al-Tahawi, Al-Aqidah al-Tahawiyyah .
Según Ibn Hajar al-Asqalani , Ibn Abi al-'Izz nació el 12 de Dhu al-Hijjah de 1331 d. C./731 d. H. [1] Provenía de una familia que había sido firme partidaria de la escuela de jurisprudencia hanafí. Īmad ad-Dīn Aṭ-Ṭartusī. Su abuelo, Shams ad-Dīn (fallecido en 722/1322) fue un jurista Ḥanafī muy distinguido y sirvió como juez principal. Y su bisabuelo, Muḥammad Ibn Abī Al-Īzz, enseñó en la escuela de AlMurshidīyyāh. Su tío, Ṣadr ad-Dīn Sulaymān Ibn Abī Al-Īzz (fallecido en 677/1278), también fue un gran erudito y escritor hanafí, y sirvió como juez principal en Siria y Egipto. Los descendientes de Sulaymān también se distinguieron como jueces, muftíes y profesores.
Naturalmente, había aprendido primero de su familia y parece que completó sus estudios con ellos a una edad temprana. Ibn Qāḍī Shuhbah dijo que comenzó a enseñar en la escuela Qīmāzīyyāh a la edad de diecisiete años en el año 748. Esta escuela había sido construida por Sarim ad-Dīn Qa'imaz, uno de los descendientes de Ṣalāḥ ad-Dīn AlĀyyūbī, para enseñar fiqh Ḥanafī. En 771/1369, Ibn Abī Al-Īzz se trasladó a la escuela Ruknīyyāh, que fue fundada en 621 AH por Amir Rukn ad-Dīn Mankuras. En 784/1382, comenzó a enseñar en la escuela de 'Īzzīyyāh, fundada por Abū Al-Faḍl 'Īzz ad-Dīn Aybak (fallecido en 645/1249), en sustitución de Qāḍi Al-Ḥammam tras la muerte de este. Además de enseñar, Ibn Abī Al-'Īzz también pronunció sermones en la mezquita Afram (al oeste de Aṣ-Ṣāliḥīyyāh), fundada por el emir Jamal ad-Dīn Aqush Al-Afiam en 720/1320, así como en Al-Ḥusban. Hacia finales de 776/1374, fue nombrado juez en Damasco en sustitución de Qāḍi Najm ad-Dīn, su primo, tras el traslado de este último a Egipto. Pero Najm ad-Dīn dimitió tres meses después y volvió a su puesto anterior en Damasco. Ibn Abī Al-Īzz se hizo cargo entonces del puesto de juez en Egipto, pero también dimitió de ese puesto al cabo de sólo dos meses. A su regreso a Damasco, reanudó su labor docente en Qīmazīyyāh y también asistió a clases en la escuela Jawharīyyāh. [2]
Ibn Abī Al-Īzz nació y se crió en una familia de eruditos y jueces hanafitas. Todas las escuelas en las que enseñó estaban dedicadas a la enseñanza del fiqh hanafita, y el puesto de juez que desempeñó también era el de un juez hanafita. A pesar de todo eso, no era un seguidor ciego de la escuela hanafita; de hecho, se oponía a seguir exclusivamente a un imán o a defender las opiniones de una escuela sin sentido crítico. La fe y la obediencia absolutas, dijo, se deben al Libro de Alá y a la Sunnah del Profeta (la paz sea con él). Nadie está por encima de la crítica; las opiniones de todos deben examinarse según los criterios del Corán y la Sunnah; si están de acuerdo con ellos, deben aceptarse; si no, deben rechazarse. Este es el lema de uno de sus tratados, Al-Ittiba. En él, repasaba una carta que había escrito un erudito Ḥanafī contemporáneo, Akmal ad-Dīn Muḥammad Ibn Maḥmūd (fallecido en 786/1384), en la que abogaba por el seguimiento exclusivo de la escuela Ḥanafī. Además de oponerse, en principio, a este punto de vista, Ibn Abī Al-Īzz también anotaba sus observaciones sobre varias cuestiones que el autor discutía. Concluía su discusión diciendo:
El camino correcto para un estudiante es memorizar el Libro de Allah y meditar sobre él. Del mismo modo, debe memorizar los hadices del Profeta (la paz sea con él), tanto como pueda, y reflexionar sobre ellos. Además, debe aprender árabe y gramática en la medida en que pueda expresarse correctamente y comprender bien el Corán y la Sunnah, así como los escritos de los Salaf. Después de esto, debe estudiar las opiniones de los diferentes eruditos, comenzando por los Compañeros y luego los que vinieron después de ellos, sin hacer ninguna distinción entre ellos. Cuando estén de acuerdo en un punto, debe atenerse a él; pero cuando difieren, debe estudiar todos los puntos de vista con una mente abierta y examinar sus argumentos. A quien Allah guía está en el camino correcto y a quien deja errante no puede ver la luz. [3]
Ibn Abī Al-Īzz era muy crítico de la práctica de establecer escuelas y universidades y dedicarlas al estudio de una escuela particular de fiqh. Observó que, a partir de entonces, los profesores debían defender todos y cada uno de los puntos de vista de esa escuela. Los estudiantes también desarrollaron la misma actitud y prejuicios. Desafortunadamente, la mayoría de los donantes cuyas contribuciones llevaron al establecimiento de esas escuelas tenían poco conocimiento y dejaban explícitamente condiciones en sus testamentos o escrituras que restringían el libre ejercicio del intelecto y la búsqueda abierta del conocimiento. Ibn Abī Al-Īzz opinaba que tales condiciones no debían ser respetadas [4] ya que violaban el espíritu del Corán y la Sunnah. Fue contra algunas condiciones similares que el Profeta (la paz sea con él) dijo una vez: “¿Qué le ha sucedido a la gente que se inventan condiciones que no están mencionadas en el Libro de Allah? Sepan que todas las condiciones que no se encuentran en el Libro de Allah, incluso si son cien condiciones, son absolutamente nulas y sin valor”. [5] Ibn Abī Al-Īzz también denunció la práctica que limitaba a los jueces a emitir fallos sólo de acuerdo con un fiqh en particular. También afirmó que debería abandonarse la tradición de designar a cuatro imanes, uno de cada escuela de fiqh, para dirigir la oración en la Casa de Alá en La Meca. Debería haber un solo imán, y todos, independientemente de la escuela de fiqh que siguieran, deberían rezar detrás de él [6].
El comentario de Ibn Abi al-Izz sobre el tratado de credo de al-Tahawi, Al-Aqidah al-Tahawiyyah, fue controvertido en algunos aspectos entre los jueces maturidíes contemporáneos , quienes lo citaron a juicio debido a su censura del poema de Ibn Aybuk Damashqi. A continuación se analizarán varias críticas.
En el año 784/1382, 'Alī Ibn Aybak (m. 801/1398-9), un poeta habitual de Damasco, escribió una oda en alabanza al Profeta (la paz sea con él) en la misma métrica en que Ka'b Ibn Zuhayr escribió la famosa oda “Bānat Su'ād”. [7] Fue un poema que recibió un reconocimiento general. Ocurrió que Ibn Abī Al-'Īzz lo leyó y escribió una carta al poeta manifestando su apreciación del aspecto literario de la oda. Sin embargo, en un documento aparte, también anotó sus comentarios sobre algunas de sus ideas. Algunas personas objetaron esta nota y alzaron sus voces contra Ibn Abī Al-'Īzz. Ibn Aybak remitió la nota a algunos juristas que objetaron los comentarios de Ibn Abī Al-Izz. El caso fue llevado ante el sultán, quien formó un consejo de eruditos y juristas pertenecientes a las diferentes escuelas y les pidió su opinión. El consejo celebró muchas sesiones durante las cuales interrogó a Ibn Abī Al-Īzz y discutió el asunto en profundidad. Al final de la quinta sesión, el consejo, encabezado por un juez shafi'ī, condenó a Ibn Abī Al-Īzz por sus opiniones, lo envió a prisión, lo destituyó de su cargo y lo multó. La multa fue posteriormente revocada, pero tuvo que pasar catorce meses en prisión. [8]
El erudito shafi'í , al-Hafidh Ibn Hajar al-Asqalani , menciona a aquellos contemporáneos que refutaron a Ibn Abi al-Izz cuando fue citado a la corte para defender la cuestión de su credo;
“Estaba entre las personas más virtuosas. Sufrió una terrible experiencia causada por Ali ibn Aybak, el poeta, quien escribió una Qaseedah Nabawiyah a la que él se opuso”. [9]
En total, Ibn Abī Al-Īzz fue condenado por ocho cuestiones. Por ejemplo, se le acusó de creer que los ángeles son mejores que los profetas. En este Comentario, trató este tema extensamente. Comenzó su discusión con las siguientes palabras:
“La gente ha debatido sobre la cuestión de quién es superior: los ángeles o los seres humanos que son piadosos. Se dice que la Ahl As-Sunnah cree que los hombres piadosos, o al menos los profetas entre ellos, son superiores a los ángeles. Los Mu'tazīlah, por el contrario, creen en la superioridad de los ángeles. Esta opinión también la sostiene un grupo de la Ahl As-Sunnah y los Sufíes. En cuanto a los Ash'arīs, algunos no tienen opinión sobre este tema y otros se inclinan a creer en la superioridad de los ángeles. Los eruditos chiítas dicen que todos los imanes son superiores a los ángeles, y exaltan a algunas categorías de hombres por sobre algunas categorías de ángeles, y viceversa. Sin embargo, nadie digno de mención ha dicho que los ángeles sean superiores a algunos profetas más que a otros.” [10] [11]
Luego continúa diciendo:
“Me mostré muy reticente a discutir este tema, pues no sirve de mucho y es bastante insignificante... Además, el Shaykh [Aṭ-Ṭaḥāwī] no lo ha tocado, ni negativa ni positivamente. Probablemente se abstuvo deliberadamente de entrar en su discusión. El Imam Abū Ḥanīfah también se mantuvo en silencio cuando se le preguntó sobre ello... Nuestro deber es sólo creer en los ángeles y los profetas. No se nos exige creer que uno de ellos es superior al otro. Si hubiera sido un deber, debería haber habido algún texto que nos guiara en este tema”. [12] [13]
Sin embargo, entra en una discusión, cita los argumentos de quienes exaltan a los ángeles y de quienes exaltan a los profetas y luego concluye:
“En resumen, se trata de un asunto sin importancia y es por eso que la mayoría de los escritores sobre el tema no lo han discutido; y Abu Hanifa guardó silencio al respecto, como hemos dicho antes.” [14]
El segundo asunto por el que se le acusó se refería a la posibilidad de que los profetas cometieran pecados menores. Todos los eruditos del Islam están de acuerdo en que los profetas no cometieron errores con respecto a comunicar a su pueblo lo que Dios les reveló. De manera similar, están de acuerdo en que los profetas no cometieron pecados graves. Pero difieren en la cuestión de si los profetas pueden cometer un pequeño pecado a veces. Ibn Abī Al-Īzz no ha tratado este tema en su Comentario. En la nota que escribió sobre la oda de Ibn Aybak, sostuvo la posibilidad de que los profetas a veces cometieran pecados menores por error. Parece que quienes lo acusaron incluso negaron esta posibilidad. Si ese fuera el caso, iban en contra de la opinión mayoritaria. El erudito athari Ibn Taymīyyāh escribió: "La opinión de que los profetas no cometen pecados graves y que pueden cometer pecados menores es la opinión de la mayoría de los eruditos del Islam y de la mayoría de sus seguidores. Se puede decir que esta es la opinión de la mayoría de los teólogos". Abū Al-Ḥassan Al-Amidī ha señalado que esta es la opinión de la mayoría de los teólogos ash'arī , así como de la mayoría de los eruditos de la exégesis coránica, el ḥadīth y el fiqh. Lo que ha llegado de los Salaf, los imanes, los Compañeros, los Sucesores y sus sucesores, no es diferente de esta opinión. [15] Qāḍi 'Ayaḍ , el famoso teólogo ash'arī y jurista mālikī , escribió en su famosa obra, Ash-Shifa.
En cuanto a los pecados menores, un grupo de los Salaf y otros sostienen su posibilidad. Ésta es también la opinión de Abu Yafar Aṭ-Ṭabarī y otros eruditos del fiqh, el hadiz y el kalām... Otro grupo se ha abstenido de decir nada positivo sobre este tema. Racionalmente, no se puede descartar que puedan cometer pecados menores, pero en cuanto a las fuentes textuales, no hay nada definitivo en un sentido o en otro. Un tercer grupo de juristas y teólogos sostienen su infalibilidad absoluta. [16]
Parece que quienes acusaron a Ibn Abī Al-Īzz por este asunto pertenecían a este tercer grupo. Los otros puntos por los que se acusó a Ibn Abī Al-Īzz fueron problemas como si es correcto decir: “El Profeta es suficiente para mí”, “Profeta, intercede por mí” o “Si el Profeta no hubiera sido creado, los cielos no habrían existido”. En cuanto a la primera afirmación, Ibn Abī Al-Īzz parece haberse inspirado en lo que Ibn AlQayyīm escribió sobre este tema en Zād al-Ma'ād. El segundo punto ha sido retomado en el Comentario bajo el tema de la intercesión. En cuanto a la tercera afirmación, Ibn Abī Al-Īzz señaló que tales afirmaciones sólo pueden hacerse sobre la base de fuentes textuales y, dado que no había textos relevantes, uno debería abstenerse de hacer tales afirmaciones.
Algún tiempo después de que Ibn Abī Al-Īzz fuera liberado de prisión, uno de sus simpatizantes le rogó al emir, Sayf ad-Dīn Balghuk Ibn 'Abdullah An-Nasīrī, que lo restituyera en su puesto y le devolviera su estipendio. El emir accedió y emitió las órdenes pertinentes. Ibn Abī Al-Īzz reanudó la enseñanza en Jawharīyyāh y pronunció sermones en la mezquita de Afram en el mes de Rabi' al-Awwal en 791/1389.
Pero esta ocupación duró poco. Al año siguiente, en el mes de Dhul-Qi'dah de 792/1390, le sobrevino la muerte. Fue enterrado en el cementerio de Qasiyun.
Además del Comentario, que fue su obra maestra, fue autor de un gran número de libros, entre ellos:
En At-Tanbih 'ala Mushkilat al-Hidayah, se dice que trató algunas de las cuestiones difíciles de la famosa obra de fiqh Ḥanafī, Al-Hidayah de Abū Bakr Burhan ad-Dīn 'Alī Al-Marghinarī (fallecido en 593/1197). [18] No parece que exista ningún manuscrito de este libro en la actualidad. Otro tratado, Siḥḥat alIqtiḍa' bi al-Mukhalif, fue escrito para defender la práctica de ofrecer oraciones detrás de un imán de una escuela diferente. Un manuscrito de este tratado se conserva en la Biblioteca Tatwan en Marruecos, y también se puede encontrar una fotocopia del mismo en la biblioteca del teólogo Ḥammād Al-Anṣāri de Medina. También fue autor de otro libro que ya no existe, An-Nūr alLami' fī ma yu'malu bihī fī al-Jami. El título implica que el libro trata sobre lo que uno debe hacer en la mezquita de Banū Umayyah en Damasco. [19] [20]