La religión hurrita era la religión politeísta de los hurritas , un pueblo de la Edad del Bronce del Oriente Próximo que habitaba principalmente el norte del Creciente Fértil . Aunque la evidencia más antigua se remonta al tercer milenio a. C. , está mejor atestiguada en fuentes cuneiformes del segundo milenio a. C. escritas no solo en lengua hurrita , sino también en acadio , hitita y ugarítico . Fue moldeada por los contactos entre los hurritas y las diversas culturas con las que coexistieron. Como resultado, el panteón hurrita incluía tanto deidades nativas hurritas como de origen extranjero, adoptadas de creencias mesopotámicas , sirias (principalmente eblaítas y ugaríticas ), anatolias y elamitas . La cultura de los hurritas no era completamente homogénea, y diferentes tradiciones religiosas locales están documentadas en fuentes de reinos hurritas como Arrapha , Kizzuwatna y Mitanni , así como de ciudades con importantes poblaciones hurritas, como Ugarit y Alalakh .
La religión hurrita constituye una de las influencias mejor documentadas sobre la religión hitita . El panteón hurrita está representado en los relieves rupestres del santuario hitita de Yazılıkaya , que data del siglo XIII a. C. Los escribas hititas también tradujeron muchos mitos hurritas a su propia lengua, posiblemente basándose en versiones orales transmitidas por cantantes hurritas. Entre las más conocidas de estas composiciones se encuentran el ciclo de mitos que describen los conflictos entre Kumarbi y su hijo Teššub y el Canto de la Liberación . También se han observado influencias hurritas en la religión ugarítica y mesopotámica , aunque son menos extensas. Además, se ha argumentado que los mitos hurritas sobre una lucha sucesoria entre varios reyes primordiales de los dioses influyeron en el poema Teogonía de Hesíodo .
Los hurritas se encontraban entre los habitantes de partes del Antiguo Cercano Oriente , [1] especialmente el norte de la Media Luna Fértil . [2] Su presencia está atestiguada desde Cilicia ( Kizzuwatna ) en la actual Turquía en el oeste, a través del valle de Amik ( Mukish ), Alepo (Halab) y el valle del Éufrates en Siria , hasta la moderna zona de Kirkuk ( Arrapha ) en Irak en el este. [3] El término contemporáneo "hurrita" se deriva de palabras atestiguadas en varios idiomas del Antiguo Cercano Oriente, como Ḫurri ( hurrita [4] ), ḫurvoge (hurrita), ḫurili ( hitita ) y ḫurla (hitita), que se referían respectivamente a las áreas habitadas por los hurritas, el idioma que hablaban y a la gente misma. [5] Se supone que todos estos términos se derivaron de un endónimo hurrita cuyo significado sigue siendo desconocido. [6] Los mesopotámicos solían referirse a los hurritas como "subarios", [7] y este nombre también se les aplicó en la literatura académica a principios del siglo XX. [8] Este término se deriva del nombre geográfico Subartu (Subir), [9] que era una designación para las áreas del norte en los registros mesopotámicos. [10] La etiqueta "subario" ahora se considera obsoleta en la erudición. [9]
El término "hurrita" tal como se utiliza hoy en día se refiere a la unidad cultural [11] y lingüística de varios grupos, y no designa un solo estado. [12] La lengua hurrita se hablaba en una amplia zona en la Edad del Bronce Medio y Tardío , pero comenzó a declinar en el siglo XII a. C., y solo sobrevivieron pequeños sectores al norte de Asiria durante unos quinientos años después de que dejara de hablarse en otros lugares. [2] Ahora está extinta [2] y no tiene parientes conocidos aparte del urartiano , [9] conocido por inscripciones de entre los siglos IX y VI a. C. [13] Hoy en día se acepta que, si bien está relacionada, no era la misma lengua que el hurrita, y se separó de ella ya en el tercer milenio a. C. [14] Se ha propuesto una conexión distante entre el hipotético protohurrouratrio y una lengua arcaica del Cáucaso nororiental basándose en reconstrucciones, pero no es ampliamente aceptada. [2] El vocabulario del hurrita es poco conocido, [15] tampoco hay reglas claras sobre la transcripción de palabras hurritas y la ortografía puede variar en la literatura académica debido a que los autores individuales toman decisiones diferentes con respecto a la presencia de consonantes sonoras . [16]
La evidencia disponible de la cultura de los hurritas es igualmente fragmentaria y no ofrece información sobre todas las áreas habitadas por ellos en todos los períodos de tiempo. [17] Tampoco hay indicios de que la práctica religiosa de varias comunidades hurritas fuera completamente homogénea. [18] [19] La evidencia más antigua de la vida religiosa hurrita proviene de Urkesh [20] y data del tercer milenio a. C., [21] específicamente del período Ur III . [22] Las dos fuentes más antiguas disponibles son inscripciones reales. [23] Es posible que los hurritas estuvieran presentes en el Antiguo Cercano Oriente durante mucho más tiempo, como lo evidencian los nombres personales en documentos del período sargónico y la existencia de la palabra prestada hurrita tibira ("trabajador del metal") en sumerio . [24]
Los archivos hititas de Hattusa se consideran una de las fuentes de información más ricas sobre la religión hurrita. [25] Consisten tanto en textos escritos en hurrita como en obras hurritas traducidas al idioma hitita . [26] Algunos de ellos eran copias de textos religiosos de Alalakh , Halab [27] o Kizzuwatna. [28] También se han encontrado varios textos rituales hurritas durante las excavaciones de Ugarit . [29] También hay referencias a deidades hurritas en algunos textos acádios de esa ciudad. [29] Las cartas de Amarna del rey Tushratta de Mitanni y los documentos del tratado proporcionan evidencia sobre la religión hurrita tal como se practicaba en el estado de Mitanni. [30] Los archivos de ciudades sirias individuales, como Mari , Emar y Alalakh, también contienen textos hurritas. [31] Estos de la primera de estas ciudades datan del reinado de Zimri-Lim . [32] La evidencia de los centros hurritas orientales es comparativamente rara, y los panteones de ciudades como Nuzi y Arrapha tienen que ser reconstruidos solo en base a textos administrativos. [33] Los documentos de Nuzi aluden a costumbres distintas como el culto a los antepasados [34] y el mantenimiento de bosques sagrados. [35] Si bien, especialmente en los estudios más antiguos, los panteones hurritas occidentales y orientales a menudo se trataban como separados, Marie-Claude Trémouille señala que la diferencia no debe exagerarse. [36]
Debido a los largos períodos de intercambio entre los hurritas y otras sociedades mesopotámicas , sirias y anatolias, a menudo es imposible decir qué características de la religión hurrita eran exclusivamente hurritas en su origen y cuáles se desarrollaron a través del contacto con otras culturas. [37] Como señaló Beate Pongratz-Leisten, la transferencia de deidades probablemente ocurrió fácilmente entre personas que compartían un estilo de vida similar, como los hurritas y los mesopotámicos, que eran sociedades urbanas asentadas en el momento de sus primeros contactos. [38] El vocabulario religioso de la lengua hurrita estaba fuertemente influenciado por el acadio. [39] Por ejemplo, los sacerdotes eran conocidos como šankunni , un préstamo del acadio šangû . [40] Otro término tomado de este idioma fue entanni , que se refiere a una clase de sacerdotisas, derivado de entu , en sí mismo una forma femenina acadia de la palabra prestada sumeria en , "señor". [41]
Gernot Wilhelm destaca que "durante mucho tiempo se ha concedido una importancia indebida al significado histórico" de la presencia de hablantes de una lengua indoeuropea temprana en el imperio predominantemente hurrita Mitanni. [42] Los miembros de su dinastía gobernante tenían nombres que son lingüísticamente indoeuropeos [43] y se adhirieron a una serie de tradiciones de tal origen, pero las circunstancias históricas de este desarrollo no se conocen. [9] Las deidades Mitanni atestiguadas de origen indoeuropeo incluyen a Indra , Mitra , Varuna y los gemelos Nasatya , [44] quienes solo aparecen en un único tratado entre Šattiwaza y el rey hitita Šuppiluliuma I , donde actúan como deidades tutelares del primero. [34] Las grafías hurritas de sus nombres son Mitra-ššil, Aruna-ššil (o Waruna-ššil), Indra y Našattiyana. [45] Es probable que sólo fueran veneradas por la aristocracia de este reino, [45] o sólo por la dinastía gobernante y su círculo. [44] Al mismo tiempo, las princesas de Mitanni llevaban nombres teofóricos que invocaban a Ḫepat , [43] el rey Tushratta se refería a Šauška como la "señora de mi tierra", [29] y como en las otras áreas hurritas, el panteón estatal estaba encabezado por Teššub . [46] La correspondencia oficial de los gobernantes de Mitanni estaba escrita en acadio o hurrita. [47]
En la mayoría de los casos, las evidencias de Urartu no se pueden utilizar para el estudio de la religión hurrita, ya que la conexión entre esta y los hurritas de la Edad del Bronce es casi exclusivamente lingüística y no se extiende a la práctica religiosa o al panteón. [48] Por ejemplo, el jefe del panteón urartiano, Ḫaldi , parece estar ausente de las fuentes hurritas. [49]
Los hurritas adoraban a muchas deidades de diversos orígenes, algunas de ellas nativamente hurritas, mientras que otras las adoptaron de otros panteones o se formaron a través del proceso de sincretismo . [18] [51] Algunas tenían un carácter "panhurrita", [52] mientras que la adoración de otras estaba limitada a lugares específicos. [53] Varias deidades adoradas por los hurritas en Siria y Kizzuwatna probablemente tuvieron su origen en un sustrato lingüístico y religioso absorbido primero por los eblaítas y luego, después de la caída de Ebla en el tercer milenio a. C., por los hurritas, que comenzaron a llegar a la Siria predominantemente amorrea en el mismo período de tiempo. [54] Otras eran mesopotámicas y podrían haber sido integradas en el panteón hurrita ya en el tercer milenio a. C. [55] Por ejemplo, se ha argumentado que Nergal ya era adorado comúnmente por los hurritas en este período. [56] Además, los logogramas de origen mesopotámico se usaban comúnmente para representar los nombres de las deidades hurritas, coexistiendo en la escritura con las grafías silábicas de sus nombres. [57] Los nombres divinos hurritas son a menudo simples y similares a epítetos, por ejemplo Allani significa "la dama", Šauška - "la grande" y Nabarbi - "ella de Nawar". [58] La palabra que se refería a los dioses era eni , [59] plural enna. [34]
Al igual que en otras culturas del Antiguo Oriente Próximo , los dioses hurritas eran imaginados como antropomórficos. [60] Debían ser provistos de alimento, que recibían en forma de ofrendas. [60] El mito de Ḫedammu atestigua que, si bien en teoría los dioses serían capaces de trabajar por sí mismos para adquirir alimento, esto pondría en peligro su posición en el universo. [60] Los dioses eran representados en forma de estatuas, a menudo hechas de metales preciosos y piedras. [61] Estas figuras típicamente tenían símbolos que servían como atributos de la deidad en cuestión. [61] Debían ser vestidos [61] y ungidos, como lo evidencian las listas de ofrendas de aceite. [62] Se creía que si la representación de una deidad no se trataba adecuadamente, podría enfurecerlos y resultar en varias repercusiones. [63] Los eclipses lunares y solares en particular eran vistos como una señal del descontento de las deidades correspondientes. [64]
El jefe del panteón hurrita era Teššub , que era un dios del clima . [22] Si bien se supone que no necesariamente se lo consideraba el jefe del panteón desde el principio, [55] probablemente ya adquirió este papel a fines del tercer milenio a. C. [52] Daniel Schwemer, en cambio, sostiene que se lo imaginaba como el rey de los dioses desde el principio. [22] Todos los hurritas también adoraban a Šauška, cuyas principales esferas de influencia eran el amor y la guerra. [29] Ella podía ser representada tanto en forma masculina como femenina, [65] y un texto ritual menciona sus "atributos femeninos" y "atributos masculinos" uno al lado del otro. [66] Otras deidades comúnmente descritas como "panhurritas" incluyen a Kumarbi , [52] quien era el "padre de los dioses", [67] el dios del sol Šimige , el dios de la luna Kušuḫ , [68] el dios mesopotámico Nergal, [53] Nupatik , [53] cuyo carácter y relación con otras deidades son poco comprendidos [25] y Nabarbi. [52] [[]], Allani, [69] Ea [57] y Nikkal también se consideran deidades importantes en la erudición. [70] Ḫepat , una deidad siria incorporada al panteón hurrita occidental, [71] era considerada una diosa importante en áreas que aceptaban la teología de Halab . [29]
El concepto de sukkal , o visir divino , bien conocido en la teología mesopotámica, también se incorporó a la religión hurrita. [40] La palabra en sí fue prestada al hurrita y se escribió šukkalli . [40] Al igual que en Mesopotamia, los sukkals eran los asistentes de los dioses principales. [25] Los ejemplos conocidos incluyen a Tašmišu y Tenu, sukkals de Teššub, [72] Undurumma, el sukkal de Šauška, [73] Izzummi, el sukkal de Ea (una adaptación hurrita del Isimud mesopotámico ), [69] Lipparuma, el sukkal de Šimige, Mukišānu, el sukkal de Kumarbi, [74] y Tiyabenti [75] y Takitu , sukkals de Ḫepat. [76] El dios de la guerra Ḫešui también tenía un sukkal, Ḫupuštukar, [77] al igual que el mar personificado , cuyo sukkal era Impaluri. [78] Un solo texto describe un ritual que involucraba múltiples sukkals a la vez, a saber, Ḫupuštukar, Izzumi, Undurumma, Tenu, Lipparuma y Mukišanu. [73]
Se ha propuesto que la estructura general del panteón hurrita se basó en su contraparte mesopotámica o siria, siendo la primera visión la favorecida por Emmanuel Laroche y Wilfred G. Lambert , y la segunda por Lluís Feliu [79] y Piotr Taracha. [55] La estructura de los panteones de variantes locales individuales no era necesariamente idéntica, por ejemplo, en el este y en los textos hurritas de Ugarit Šauška era la diosa de mayor rango, pero en lugares occidentales esa posición podría pertenecer a Ḫepat. [29]
Se conocen dos listas de deidades hurritas que siguen modelos mesopotámicos, una de Ugarit y la otra con Emar . [80] La primera es trilingüe, con una columna sumeria , hurrita y ugarítica , mientras que la segunda es bilingüe, [80] sin una columna en la lengua vernácula local . [81] Se supone que la lista de Emar era una variante de la llamada lista de dioses de Weidner , que formaba parte del plan de estudios estándar de las escuelas de escribas de Mesopotamia. [82] Dado que las entradas de la columna hurrita de ambas listas se corresponden en gran medida entre sí, se supone que los escribas ugaríticos añadieron una tercera columna a una obra compilada en otra parte de Siria en un momento anterior, representada por la copia de Emar. [83] Debido al tamaño del panteón mesopotámico documentado en listas de dioses, en múltiples casos la misma deidad hurrita se presenta como equivalente a más de una mesopotámica, [81] por ejemplo , Šimige corresponde tanto a Utu como a Lugalbanda . [84] En algunos casos, la lógica detrás de tales decisiones no es segura, por ejemplo, la deidad Ayakun aparece como la contraparte hurrita tanto de Alammuš como de Ninsun . [81] En algunos casos, los nombres mesopotámicos simplemente se escribieron fonéticamente en la columna hurrita, en lugar de proporcionar un equivalente hurrita. [81] Los ejemplos incluyen Irḫan [85] y Kanisurra . [86] Se ha puesto en duda si algunas de esas entradas representan deidades que realmente fueron adoradas por los hurritas. [87] Dos entradas que se considera que son construcciones académicas puramente antiguas son Ašte Anive y Ašte Kumurbineve, cuyos nombres significan "la esposa de Anu" y "la esposa de Kumarbi". [88] Son neologismos que pretenden imitar los nombres de la columna que enumera las deidades mesopotámicas. [89] Además, se supone que la ecuación entre Teššub, el dios ugarítico del tiempo Baal y la diosa Imzuanna es un ejemplo de juego de palabras de los escribas , en lugar de una especulación teológica. [90] El primer signo cuneiforme en el nombre de Imzuanna, IM, podría usarse como una representación logográfica de los nombres de los dioses del tiempo. [90]
En los centros hurritas occidentales, los dioses también se organizaban en listas conocidas como kaluti . [91] Se ha propuesto que este término derivaba del acadio kalû , "todo" o "totalidad", [92] aunque la traducción literal del término hurrita es "círculo" o "ronda de ofrendas". [91] Se conocen ejemplos de Hattusa y Ugarit, y en ambos casos, lo más probable es que sigan el orden establecido en Halab. [45] Típicamente, las deidades se dividían por género en ellos. [45] Los kaluti de Teššub incluyen deidades como Tašmišu , Anu, Kumarbi, Ea , Kušuḫ , Šimige , Hatni- Pišaišapḫi , Aštabi , Nupatik , Šauška , Pinikir , Hešui , Iršappa , Tenu, Šarruma , Ugur (identificado como "Ugur de Teššub"), y más. [93] Además, la diosa Ninegal pertenecía al círculo de Teššub. [71] La forma hurrita de su nombre es Pentikalli. [94] Los kaluti de Ḫepat incluían a sus hijos Šarruma, Allanzu y Kunzišalli, así como las siguientes deidades: Takitu , Hutena y Hutellura , Allani , Išḫara , Šalaš , Damkina , (Umbu-) Nikkal , Ayu-Ikalti (la diosa mesopotámica del amanecer Aya), Šauška con sus sirvientes Ninatta y Kulitta , Nabarbi , Šuwala , Adamma , Kubaba , Hašuntarhi, Uršui-Iškalli y Tiyabenti. [71] También se conocen kaluti de otras deidades, por ejemplo Nikkal [95] y Šauška. [96]
Una práctica hurrita distintiva, muy probablemente de origen sirio, era la adoración de pares de deidades como si fueran una unidad. [97] Los ejemplos incluyen los pares Ninatta y Kulitta, Išḫara y Allani, Hutena y Hutellura, [97] o Adamma y Kubaba. [98] Otra posible díada era la " Diosa de la Noche " kizzuwatneana y Pinikir, [99] una deidad de origen elamita originalmente adorada en Susa [100] que muy probablemente fue incorporada al panteón hurrita a través de un intermediario mesopotámico, posiblemente ya en el tercer milenio a. C. [55] Según Gary Beckman, basándose en la evidencia lingüística es improbable que fuera recibida directamente de Elam. [101] Dos manifestaciones de la misma deidad también podrían ser adoradas como una díada, por ejemplo dos formas de Nupatik o Tiyabenti. [97]
Una clase especial de figuras veneradas por los hurritas eran los llamados šarrēna . [39] Este término es una combinación de la palabra acadia šarri y un sufijo plural hurrita. [102] Es posible traducirlo simplemente como "reyes divinizados". [39] Mary R. Bachvarova describe a los šarrēna como "héroes de muy lejos y de hace mucho tiempo". [103] Al igual que los nombres de los dioses, los nombres de los šarrēna [104] y el término en sí estaban precedidos por el signo dingir, llamado " determinante divino ", que se usaba para designar nombres divinos en cuneiforme . [103] La palabra que designaba a los reyes deificados difería de la que se usaba para referirse a los gobernantes terrenales contemporáneos de entonces, ewri . [40]
Ejemplos de šarrēna incluyen conocidos gobernantes legendarios mesopotámicos ( Gilgamesh ), reyes históricos mesopotámicos ( Sargón , Naram-Sin ) y antagonistas míticos del ciclo hurrita de Kumarbi ("Plata", Ḫedammu ; el nombre de este último fue tratado erróneamente como perteneciente a Hita de Awan en el pasado [104] ). [105] Algunos šarrēna mencionados en textos rituales relacionados no se conocen de ninguna otra fuente, a saber, los reyes Autalumma de Elam , Immašku de Lullue y Kiklip-atal de Tukriš . [106] Estos tres términos geográficos se referían a áreas ubicadas en Irán o Asia central . [107] Sin embargo, el nombre de Kiklip-atal es hurrita. [108] Se ha argumentado que las referencias a estas figuras podrían indicar que existía una tradición historiográfica hurrita independiente . [109]
Los centros de la vida religiosa hurrita eran templos, conocidos como purli o purulle . [35] No se ha identificado ningún estilo de construcción de templos exclusivamente hurrita. [35] De los pocos que se han excavado, estos en el este, por ejemplo en Nuzi , siguen el llamado modelo de "eje doblado" bien documentado en Mesopotamia desde el tercer milenio a. C. en adelante, mientras que los occidentales en Siria a menudo se adhieren a un plan local con un patio delantero dispuesto axialmente , una cella con un nicho para una estatua y una antecella. [35] Sin embargo, se conocen excepciones a la última regla, como un templo de Alalakh , el templo del dios del tiempo de Halab y un edificio de Ugarit a menudo descrito como un templo hurrita siguen el modelo de eje doblado. [110] Aunque normalmente los templos estaban dedicados a los miembros principales del panteón hurrita, como Teššub , Allani o Išḫara , a menudo también albergaban a varias deidades menores al mismo tiempo. [62]
La noción de que dioses específicos podían favorecer y residir en ciudades específicas estaba presente en la religión hurrita y, por extensión, está atestiguada en los rituales hititas dedicados a las deidades hurritas. [111] Por ejemplo, Teššub estaba asociado con Kumme , [22] Šauška con Nínive , [20] Kušuḫ con Kuzina , [25] [112] Nikkal con Ugarit, [25] [97] Nabarbi con Taite, [113] e Išḫara con Ebla. [114] Si bien la conexión de Kumarbi con Urkesh está bien documentada, en las fuentes más antiguas la ciudad aparentemente estaba asociada con Nergal . [66] También se ha propuesto que su nombre en este caso sirvió como una representación logográfica de Kumarbi o quizás de Aštabi , pero esto sigue siendo incierto. [53] Un centro de culto secundario de Kumarbi fue Azuhinnu, situado al este del Tigris . [66]
Kumme, el principal centro de culto de Teššub, también era conocido como Kummum en acadio , Kummiya en hitita , [22] y más tarde como Qumenu en urartiano . [115] El nombre de la ciudad tiene una etimología hurrita plausible: la raíz verbal kum se refiere a actividades de construcción, y el sufijo -me se usaba para nominalizar verbos. [115] Es menos probable que exista una conexión con la palabra acadia kummu , "santuario". [115] Lo más probable es que estuviera ubicada cerca de la frontera entre la actual Turquía e Irak , posiblemente en algún lugar cercano a Zakho , [18] aunque esto sigue siendo incierto y se basa en suposiciones no probadas sobre la ubicación de otros puntos de referencia mencionados en los mismos textos. [116] Se ha propuesto Beytüşşebap como otra posibilidad. [116] Las fuentes más antiguas que atestiguan que era el centro de culto de Teššub incluyen encantamientos hurritas de Mari del siglo XVIII a. C. [115] También hay evidencia similar en documentos pertenecientes al reinado de Zimri-Lim , uno de los reyes de la misma ciudad, que en un momento dedicó un jarrón al dios de Kumme. [117] Mantuvo su posición como un centro de culto de renombre internacional hasta el período neoasirio . [118] Sin embargo, ningún texto datado del reinado de Senaquerib o posterior lo menciona, y su destino final sigue siendo desconocido. [119] Otro centro de culto de Teššub mencionado en muchas fuentes fue su templo en Arrapha , [22] que se llamaba la "Ciudad de los Dioses" en fuentes hurritas. [33] También tenía múltiples templos en los territorios del imperio Mitanni , por ejemplo en Kaḫat , Waššukkanni , Uḫušmāni e Irride. [120] La primera de estas ciudades ha sido identificada con la moderna Tell Barri. [121] A través del sincretismo con el dios del clima de Halab, también llegó a ser asociado con esta ciudad, como lo atestiguan fuentes no solo de ciudades sirias y anatolias cercanas, sino también de lugares tan al este como Nuzi. [46] Dos templos más, solo conocidos a partir de fuentes asirias medias pero que se presume que son de carácter hurrita, estaban ubicados en Isana y Šura. [120]
La asociación de Šauška con Nínive se remonta al menos al período Ur III . [122] Según datos arqueológicos, la ciudad ya existía en el período sargónico , pero es un tema de debate académico si ya estaba habitada por hurritas en este momento. [123] [124] La última fuente que confirma que Nínive estaba asociada con esta diosa es un texto del reinado de Sargón II . [125] [126] Otro templo dedicado a ella existía en Arrapha. [62] Además, un templo doble excavado en Nuzi probablemente perteneció conjuntamente a ella y a Teššub. [29]
Kuzina, asociada con el dios de la luna, era muy probablemente el nombre hurrita de Harran . [127] Esta ciudad estaba entre los lugares donde se observaba la costumbre de dar a los templos nombres ceremoniales sumerios , a pesar de que no estaba ubicada dentro de la esfera de influencia tradicional de los estados mesopotámicos. [128] Los registros más antiguos conocidos del templo del dios de la luna ubicado allí no le proporcionan uno, pero fuentes del reinado de Salmanasar III , Asurbanipal y Nabonido confirman que era conocido como Ehulhul, "casa que da alegría". [129] Un templo doble dedicado a Kušuḫ y Teššub existía en Šuriniwe en el reino de Arrapha. [130]
El centro religioso del reino de Kizzuwatna era la ciudad de Kummanni . [131] A pesar de la similitud de los nombres, no era la misma ciudad que Kumme. [132] Un templo kizzuwatneano de Išḫara estaba ubicado en una montaña que llevaba su nombre. [133] Además, al menos dos templos dedicados a Nupatik existían en esta área. [25]
En el Imperio hitita, Samuha era uno de los principales centros de adoración de las deidades hurritas. [134] Otro santuario importante estaba ubicado en una zona rocosa cerca de Hattusa, conocida hoy como Yazılıkaya ( en turco : "roca inscrita"), aunque no se sabe con certeza si puede considerarse un templo en el sentido estricto de este término. [135] Las paredes están decoradas con relieves de dos procesiones de deidades. [136] Las diosas siguen a Ḫepat, mientras que los dioses - Teššub, y el orden de las deidades individuales se superpone con las listas kaluti conocidas . [136] El relieve central representa a estas dos deidades de pie cara a cara. [136]
Al menos algunas deidades recibían ofrendas diarias de pan o harina, como se atestigua en Hattusa y Nuzi . [62] Un tipo bien conocido de ofrendas hurritas era keldi , traducido como "ofrenda de paz" [137] u "ofrenda de buena voluntad". [138] También se supone que los hurritas observaban muchos festivales mensuales o estacionales, pero muy pocos de ellos están bien documentados, una excepción es el festival hišuwa de Kizzuwatna , posiblemente celebrado originalmente en Siria. [62] Estaba destinado a garantizar buena fortuna para la pareja real. [139] Las deidades que recibían ofrendas durante él incluían a "Teššub Manuzi ", Lelluri , Allani , Išḫara , dos manifestaciones de Nupatik ( pibithi - "de Pibid(a)" y zalmathi - "de Zalman(a)/Zalmat") y la diosa anatolia Maliya . [139] Otro festival kizzuwatneano, que estaba dedicado a Išḫara, tenía lugar en otoño. [140]
Un calendario ritual hurrita está atestiguado en documentos de Nuzi. [141] En las fuentes más antiguas del tercer milenio a. C., cuando la ciudad era conocida como Gasur, el calendario local era similar a los de Ebla , Mari , Abu Salabikh y Eshnunna , y los nombres de los meses utilizados en ese momento provienen de lenguas semíticas . [142] Sin embargo, después de que los hurritas se establecieran en la ciudad, comenzaron a usar uno propio, que en algunos casos podía combinarse con el antiguo calendario, como lo demuestra un documento que combina los nombres de los meses de ambos en una secuencia. [141] Los nombres de los meses hurritas en Nuzi eran Impurtanni , Arkuzzi , Kurilli , Šeḫali ša d IM (el logograma representa el nombre del dios Teššub, mientras que šeḫali podría significar "festival"), Šeḫali ša Nergal , Attanašwe , Šeḫlu (seguido de un mes cuyo nombre no se conserva), Ḫuru , Mitirunni ( mitirunnu era un festival que implicaba un desfile de estatuas divinas) y Ḫutalši . [143] Solo se conservan los nombres de algunos de los meses etimológicamente no hurritas: Ḫiaru (segundo; el nombre se refiere a un festival también conocido en el norte y oeste de Mesopotamia), Ḫinzuru (tercero), Tamūzu (cuarto), Ulūlu (sexto), Sabūtu (séptimo, como lo indica el nombre), Kinūnu (noveno; el nombre se refiere a un festival centrado en un brasero ritual ), Ḫegalla , Qarrāti y Ḫamannu (posición en el calendario desconocida). [144] Algunos nombres de meses hurritas, incluido un posible cognado de Attanašwe , Atanatim , también se conocen de Alalakh . [145]
Es posible que Attanašwe , "mes de los padres", estuviera relacionado con el culto a los antepasados fallecidos, que está bien documentado en Nuzi. [34] Al parecer, las familias poseían figurillas que representaban a sus espíritus. [34] En Occidente, se pueden encontrar referencias a los "dioses de los padres", enna attanewena , [146] pero no está claro si se refieren a costumbres similares, [34] y es posible que este término se refiriera en cambio a antepasados de deidades definidos de forma nebulosa. [147] Los ritos funerarios y otras prácticas de entierro están pobremente representados en las fuentes conocidas. [148] Es posible que el término karašk- , conocido por una de las cartas de Tushratta al faraón egipcio, se refiriera a un tipo de mausoleo destinado a honrar a un pariente fallecido. [148] Un solo texto de Ugarit alude a que los muertos son conducidos a su destino por Nupatik, aparentemente actuando como un psicopompo en este caso. [149]
Los textos rituales suelen ir acompañados de instrucciones relativas a la música que se suponía que debía interpretarse durante las celebraciones, tanto coral como instrumental. [150] Aunque algunos contienen lo que probablemente sea el ejemplo más antiguo de notación musical escrita, su desciframiento es difícil. [151] Un ejemplo bien conocido de un himno hurrita de este tipo proviene de Ugarit y está dedicado a Nikkal . [152] Un género de canciones hurritas cuyo nombre, zinzabuššiya , se deriva del de un pájaro no identificado, estaba asociado con el culto a Šauška según los documentos hititas. [96]
La adivinación está bien documentada como un elemento de la práctica religiosa hurrita. [153] Su método más comúnmente empleado combinaba una indagación dirigida a una deidad específica con la extispicia , el examen de las entrañas de un animal. [64] La hepatoscopia, o examen del hígado , se menciona con especial frecuencia. [154] Se conoce una práctica similar en Mesopotamia, donde el examen del hígado de una oveja se entendía comúnmente como una forma de obtener respuestas a preguntas dirigidas a los dioses Shamash y Adad . [64] También se conoce un método de adivinación que involucra un tipo específico de ave, el mušen hurri (acadio: "el pájaro de la cueva" o quizás "el pájaro hurrita", posiblemente un tarro blanco o una perdiz de roca ), pero sigue siendo incierto lo que implicaba este procedimiento. [154]
Los encantamientos hurritas también son bien conocidos, aunque a menudo son difíciles de interpretar y muchos ejemplos conocidos no tienen procedencia. [155] Fueron importados a Mari y Babilonia ya en el período babilónico antiguo . [155] También se conoce un corpus bien conservado de tales textos de Hattusa. [155] Kizzuwatna fue muy probablemente la fuente de muchos encantamientos y otras fórmulas similares. [155] Dos ejemplos son el itkalzi ("enjuague bucal" [156] ) y la serie de rituales de purificación itkahi . [155] Se ha argumentado que el primero probablemente refleja una tradición de Mitanni. [157]
El uso de nombres teofóricos por los hurritas está bien documentado, y se consideran una valiosa fuente de información sobre su vida religiosa. [158] Al mismo tiempo, los primeros nombres hurritas, conocidos a partir de registros del período sargónico , desde la época de las campañas del norte de Naram-Sin en adelante, [159] son predominantemente no teofóricos. [160] En períodos posteriores, Teššub era el dios más comúnmente invocado en ellos. [161] Šimige y Kušuḫ también aparecen en nombres de ciudades hurritas occidentales y orientales. [162] Los nombres que invocan a Kumarbi son poco comunes. [66] Los nombres allani están bien atestiguados en el área de Tur Abdin ubicada en el sureste de la Turquía moderna. [163] Tilla es muy común en los nombres teofóricos de Nuzi, donde su popularidad era comparable a la de Teššub. [164] Además de los nombres de dioses, los nombres teofóricos hurritas también podían invocar apelativos relacionados con ellos, características naturales (como el Tigris, conocido por los hurritas como Aranzaḫ , o el río Khabur ) y asentamientos ( Ebla , Nínive , Arrapha , Nawar , Halab ) tratados como numina , y ocasionalmente los nombres de meses. [165] Generalmente, los nombres de diosas eran invocados en nombres personales femeninos y los dioses en nombres masculinos, pero Šauška es una excepción a esta regla. [166]
Ejemplos de nombres teofóricos hurritas incluyen Ḫutip-Ukur (" Ugur elevado"), Kirip-Tilla ("Tilla liberado"), Unap-Teššup ("Teššub vino"), [167] Kušuḫ-ewri ("Kušuḫ es un señor" ), Nikkal-mati (" Nikkal es sabiduría"), [168] Arip-Allani ("Allani dio [un niño]"), [169] Arip-Kumarwe ("Kumarbi dio [un niño]") y Ḫazip-Išḫara (" Išḫara escuchó"). [170] Los nombres que combinan elementos hurritas con sumerios, acádios o anatolios son poco comunes, pero se conocen algunos ejemplos, entre ellos Lu-Šauša y Ur-Šauša de Girsu en Mesopotamia (ambos significan "hombre de Šauša", una forma variante de Šauška). ), Eḫli-Addu ("¡salva, Addu !") de Alalakh, Šauška-muwa ("el que tiene el coraje de Šauška") de Amurru , y Gimil(li)-Teššub (posiblemente "favor de Teššub", pero el primer elemento también podría ser una palabra hurrita desconocida) y Teššub-nīrārī ("Teššub es mi ayudante") de Nuzi. [159]
El mito Cantar de Ullikummi es uno de los pocos textos hurritas que ofrecen una visión de la cosmología de esta cultura . [171] Menciona que la separación del cielo y la tierra ocurrió en un pasado distante, al principio de los tiempos. [172] La herramienta utilizada para lograr esto fue una hoz de cobre , [173] conocida como la "hoz anterior". [174] Se creía que posteriormente fueron colocadas en la espalda del gigante Upelluri , que ya estaba vivo durante su separación. [175] Volkert Haas asumió que Upelluri estaba en el mar, [176] pero según Harry Hoffner vivía bajo tierra. [177]
El término hurrita que se refiere al concepto de una Tierra y un Cielo divinos era eše hawurni . [34] Según Piotr Taracha, el par Tierra-Cielo debería considerarse "panhurrita", similar a Teššub , Šauška , Kumarbi , Šimige y Kušuḫ , y como tal se puede encontrar en textos religiosos de todas las áreas habitadas por hurritas, desde Kizzuwatna en la Turquía moderna hasta los montes Zagros . [71] Sin embargo, no se los consideraba deidades personificadas. [34] En las listas de ofrendas, suelen aparecer al final, junto a montañas, ríos, manantiales, el mar ( Kiaše ), vientos y nubes. [178] También están presentes en los encantamientos. [155] Se ha argumentado que las figuras número 28 y 29 de los relieves de Yazılıkaya , un par de hombres-toro , sostienen un símbolo del Cielo y están de pie sobre un símbolo de la Tierra. [65]
Los hurritas también creían en el inframundo, al que se referían como la "Tierra Oscura" ( timri eže ). [179] Estaba gobernado por la diosa Allani , cuyo nombre significa "reina" o "dama" en hurrita. [179] Ella residía en un palacio ubicado a las puertas de la tierra de los muertos. [180] La determinación del destino de cada persona por parte de Hutena y Hutellura también tenía lugar en el inframundo. [181] El inframundo también estaba habitado por una clase especial de deidades, [182] Ammatina Enna (hitita: Karuileš Šiuneš , logográficamente: d A.NUN.NA.KE [183] ), cuyo nombre puede traducirse como "Dioses Antiguos" o "Dioses Primordiales". [146] Por lo general, se enumeran una docena de ellos a la vez, aunque uno de los tratados del rey hitita Muwatalli II solo menciona nueve, y en los textos rituales a veces pueden aparecer en grupos más pequeños o, raramente, más grandes, con uno que enumera quince de ellos. [94] Los doce miembros estándar del grupo eran Nara, Napšara, Minki, Tuḫuši, Ammunki, Ammizzadu, Alalu , Anu , Antu , Apantu, Enlil y Ninlil . [179] El origen de esas deidades no era homogéneo: algunas eran de origen mesopotámico (por ejemplo, Anu, Enlil y sus esposas), mientras que otras tienen nombres que no muestran afinidad con ningún idioma conocido. [179] Los dioses primordiales parecen estar ausentes de los documentos conocidos de Mittani. [184] Se los consideraba ritualmente impuros y, como tales, podían ser invocados en rituales de purificación para ayudar a desterrar las causas terrenales de impureza al inframundo. [182] Tradicionalmente, se consideraba que los pájaros eran una ofrenda apropiada para ellos. [185]
En los rituales, se podía llegar al inframundo con el uso de āpi (pozos de ofrendas), [182] que debían cavarse como parte de la preparación de un ritual determinado. [186] Podían usarse para enviar las fuentes de impureza al inframundo o para contactar con sus habitantes divinos. [186] El nombre de uno de los asentamientos hurritas orientales, Apenašwe, se deriva de la misma palabra y probablemente significa "lugar de los pozos". [182]
Los mitos hurritas se conocen principalmente a partir de traducciones hititas y de fragmentos mal conservados en su lengua materna. [67] Los colofones a menudo hacen referencia a estas composiciones utilizando el logograma sumerio SÌR, "canción". [187] Es posible que los mitos fueran transferidos a las ciudades hititas de forma oral por cantantes hurritas, quienes los dictaban a los escribas. [188]
El Ciclo de Kumarbi ha sido descrito como "sin lugar a dudas la obra literaria más conocida descubierta en los archivos hititas". [189] Como señaló Gary Beckman , aunque los mitos sobre Kumarbi se conocen principalmente por las traducciones hititas, sus temas, como el conflicto por la realeza en el cielo, reflejan la teología hurrita, en lugar de la hitita. [190] Se los conoce convencionalmente como "ciclo", pero Alfonso Archi señala que este término podría ser inadecuado, ya que evidentemente existió una gran cantidad de mitos sobre la lucha entre Teššub y Kumarbi, y aunque estaban interconectados, todos podrían funcionar por sí solos también. [191] Anna Maria Polvani propone que existió más de un "ciclo" de mitos centrados en Kumarbi. [192] Los mitos que generalmente se entiende que forman el Ciclo de Kumarbi son el Cantar de Kumarbi , el Cantar de LAMMA , el Cantar de Plata , el Cantar de Ḫedammu y el Cantar de Ullikummi . [193] [194] [191] Algunos ejemplos que no pertenecen a esta agrupación convencional son el Canto de Ea y la Bestia , un mito que trata sobre la deidad primordial Eltara, y mitos sobre la lucha con el mar personificado. [191]
Los seres que habitan el mar y el inframundo generalmente se describen como aliados de Kumarbi y lo ayudan en planes destinados a destronar a Teššub. [195] Sus aliados incluyen a su padre, el dios primordial Alalu , el dios del mar Kiaše , su hija Šertapšuruḫi, el monstruo marino Ḫedammu y el gigante de piedra Ullikummi. [177] El término tarpanalli , "sustituto", se aplica a muchos de los adversarios que desafían el gobierno de Teššub directamente en nombre de Kumarbi. [174] En la mayoría de las composiciones, los planes de Kumarbi tienen éxito al principio, pero al final Teššub y sus aliados superan a cada nuevo adversario. [72] Entre los aliados del dios del clima se encuentran sus hermanos Šauška y Tašmišu , su esposa Ḫepat , el dios del sol Šimige , el dios de la luna Kušuḫ y Aštabi . [177] Se ha señalado que las facciones parecen reflejar la oposición entre el cielo y el inframundo. [177]
El Canto de Kumarbi comienza con el narrador invitando a varias deidades a escuchar el cuento, entre ellas Enlil y Ninlil . [196] Posteriormente se describen los reinados de los tres "Reyes del Cielo" más antiguos: Alalu, Anu y finalmente Kumarbi. [196] No se explica su origen, [196] pero hay evidencia directa en otros textos de que Alalu era considerado el padre de Kumarbi. [197] [198] Alalu es destronado por Anu, originalmente su copero , después de nueve años, y huye al inframundo. [199] Después de nueve años, Anu corre el mismo destino a manos de su propio copero, Kumarbi. [199] Intenta huir al cielo, pero Kumarbi logra atacarlo y le muerde los genitales. [199] Como resultado, queda embarazada de tres dioses: el dios del tiempo Teššub, su hermano Tašmišu, [200] y el río Tigris , conocido por los hurritas como Aranzaḫ (escrito con el determinante ID, "río", en lugar de con un dingir , el signo que precede a los nombres de las deidades). [201] Kumarbi aparentemente escupe al bebé Tašmišu, pero no puede deshacerse de los otros dos niños divinos. [200] En la siguiente escena, Teššub aparentemente discute la forma óptima de dejar el cuerpo de Kumarbi con el propio Kumarbi, Anu y Ea , y sugiere que el cráneo necesita ser dividido para dejarlo salir. [202] El procedimiento aparentemente lo realiza el dios Ea, y posteriormente las diosas del destino llegan para reparar el cráneo de Kumarbi. [202] El nacimiento de Aranzaḫ no se describe en detalle. [203] Kumarbi aparentemente quiere destruir instantáneamente a Teššub, pero es engañado para que coma una piedra de basalto en su lugar y el dios del clima sobrevive. [204] El resto de la narrativa está mal conservada, pero Teššub todavía no se convierte en el rey de los dioses [205] a pesar de que aparentemente destronó a Kumarbi. [206] Maldice a Ea por esto, pero uno de sus toros lo reprende por ello [205] debido a las posibles consecuencias negativas, [206] aunque no está claro si lo considera un aliado particularmente peligroso de Kumarbi o una parte neutral con la que no debería antagonizarse. [207]
El comienzo del Cantar de LAMMA se ha perdido, pero el primer fragmento conservado describe una batalla en la que los participantes son Teššub y su hermana Šauška por un lado y el dios epónimo por el otro. [208] La identidad del dios diseñado por el logograma de LAMMA es incierta, aunque Volkert Haas y Alfonso Archi suponen que podría ser Karḫuḫi , un dios de Carchemish , debido a su asociación con Kubaba mencionado en este mito. [209] El Cantar de Kumarbi no menciona el nacimiento de Šauška, aunque se la menciona como hermana de Teššub y Tašmišu en otros textos. [126] Es posible que algunas pistas sobre esta situación estuvieran presentes en secciones que no se han conservado. [126] Después de derrotar a Teššub y su hermana, lo más probable es que LAMMA sea nombrado rey de los dioses por Ea. [208] Kubaba le insta a reunirse con el Dios Antiguo y otras deidades de alto rango y a inclinarse ante ellas, pero LAMMA ignora su consejo, argumentando que, dado que ahora es el rey, no debería preocuparse por esos asuntos. [210] El viento lleva sus palabras a Ea, quien se encuentra con Kumarbi y le dice que necesitan destronar a LAMMA porque sus acciones dieron como resultado que la gente ya no hiciera ofrendas a los dioses. [211] Le informa a LAMMA que, dado que no cumple con su deber y nunca convoca al dios para una asamblea, su reinado debe terminar y, además, le dice a uno de los Dioses Antiguos, Nara, que reúna varios animales para un propósito desconocido. [208] El resto de la narrativa está mal conservada, [208] pero al final, LAMMA es derrotado y reconoce el gobierno de Teššub. [212]
La Canción de Plata se centra en un hijo de Kumarbi y una mujer mortal, el homónimo Plata, cuyo nombre no está escrito con el determinativo divino. [174] Debido a que creció sin padre, sus compañeros se burlan de él. [213] Su madre finalmente le dice que su padre es Kumarbi y que puede encontrarlo en Urkesh . [214] Sin embargo, cuando llega allí, resulta que Kumarbi ha abandonado temporalmente su morada. [214] No se sabe con certeza qué sucede después, pero lo más probable es que Plata se convirtiera temporalmente en el rey de los dioses [214] y posteriormente "arrastró al Sol y a la Luna desde el cielo". [174] Teššub y Tašmišu aparentemente discuten sus actos violentos, pero el primero duda de que puedan derrotarlo porque aparentemente ni siquiera Kumarbi pudo hacerlo. [215] No se ha conservado el final de la narración, [216] pero se supone que en cada mito, el oponente de Teššub fue finalmente derrotado. [217]
El Canto de Ḫedammu comienza con el compromiso matrimonial de Kumarbi y Šertapšuruḫi, la hija de su aliado, el dios del mar Kiaše. [217] Posteriormente tienen un hijo juntos, el monstruo marino Ḫedammu. [218] Se le describe como destructivo y voraz. [217] Šauška es el primero en descubrir su alboroto e informa a Teššub al respecto. [217] Aparentemente se produce un enfrentamiento entre dioses, pero Ea lo interrumpe y recuerda a ambos lados del conflicto (los aliados de Teššub y de Kumarbi) que la destrucción causada por sus batallas afecta negativamente a sus adoradores y que corren el riesgo de tener que trabajar ellos mismos para sobrevivir. [217] Kumarbi aparentemente está disgustado por ser amonestado, [219] lo que según Harry Hoffner podría ser la razón por la que en la Canción de Ullikummi ya no son aliados. [217] Šauška posteriormente forma un plan para derrotar a Ḫedammu por su cuenta y solicita la ayuda de sus doncellas Ninatta y Kulitta . [217] Ella seduce al monstruo con la ayuda de una poción de amor, y aparentemente logra llevarlo a tierra firme. [220] El final de la narración no se conserva, pero se acuerda que al final Ḫedammu fue derrotado, como los otros antagonistas. [217]
En la Canción de Ullikummi , Kumarbi crea un nuevo adversario para Teššub una vez más. [220] El monstruo es un gigante de diorita que lleva el nombre de Ullikummi, destinado a señalar su propósito como destructor de la ciudad de Teššub, Kumme. [221] Para protegerlo de los ojos de los aliados de Teššub, Kumarbi les dice a sus aliados, los Irširra (quizás identificados como diosas de la enfermería y la partería [222] ) que lo escondan en el inframundo, donde puede crecer escondido sobre los hombros de Upelluri . [223] Finalmente crece hasta un tamaño tan enorme que su cabeza alcanza el cielo. [223] El primer dios en notarlo es Šimige, quien inmediatamente se lo dice a Teššub. [223] El dios del clima y sus hermanos luego van al Monte Hazzi para observar al monstruo. [223] Šauška intenta derrotar al nuevo adversario de la misma manera que Ḫedammu, pero falla, porque Ullikummi es sordo y ciego. [223] Si bien los mitos considerados como pertenecientes al Ciclo Kumarbi hoy en día estaban necesariamente organizados en un todo coherente, en base a este fragmento se acepta que los compiladores del Canto de Ullikummi estaban familiarizados con el Canto de Ḫedammu . [174] Una ola del mar informa a Šauška sobre la inutilidad de sus acciones y la insta a decirle a Teššub que necesita luchar contra Ullikummi lo antes posible. [223]
El enfrentamiento inicial entre Teššub y Ullikummi aparentemente fracasa, y los dioses reunidos instan a Aštabi a que intente enfrentarse a él. [224] Sin embargo, tampoco tiene éxito y cae al mar junto con sus setenta seguidores. [224] Ullikummi sigue creciendo y finalmente bloquea la entrada al templo de Ḫepat en Kumme. [225] Ḫepat, preocupada por el destino de su marido, encarga a su sirviente Takitu que averigüe qué le pasó. [225] Takitu regresa rápidamente, pero sus palabras no se conservan. [226] Después de un pasaje faltante que probablemente trata sobre el destino de Teššub, Tašmišu llega a Kumme e informa a Ḫepat que su marido estará fuera durante un tiempo prolongado. [225] Después se encuentra con Teššub y le sugiere que necesitan reunirse con Ea. [227] Viajan a "Apzuwa" ( Apsu [228] ), presentan su caso a Ea y le ruegan ayuda. [229] Posteriormente, Ea se reúne con Enlil para informarle sobre el monstruoso tamaño de Ullikummi y el peligro que representa para el mundo. [230] Más tarde, busca a Upelluri para averiguar cómo derrotar a Ullikummi y le pregunta si conoce la identidad del monstruo que crece en su espalda. [175] Resulta que Upelluri no notó la nueva carga al principio, pero con el tiempo comienza a sentir incomodidad, algo que según este texto no experimentó ni siquiera durante la separación del cielo y la tierra. [175] Después de hablar con él, Ea les dice a los Dioses Antiguos que le traigan la herramienta que se usó para separar el cielo y la tierra. [231] [175] Se produce un segundo enfrentamiento y Ullikummi aparentemente se burla de Teššub, diciéndole que "se comporte como un hombre" porque Ea ahora está de su lado. [232] El resto de la última tablilla está rota, [175] pero se supone que la antigua herramienta se utilizó para derrotar a Ullikummi. [174]
En el Cantar de Ea y la Bestia , el dios epónimo se entera del destino de Teššub a través de un animal misterioso. [233] El mito de Eltara describe un período de gobierno del dios epónimo y, además, alude a un conflicto que involucra a las montañas. [234] Eltara es descrito en términos similares a Alalu y Anu en el Cantar de Kumarbi . [235] Se supone que su nombre es una combinación del nombre del dios ugarítico El y el sufijo -tara . [ 197]
El Canto del Mar podría haber sido otro mito perteneciente al ciclo de Kumarbi, aunque esto sigue siendo incierto. [236] Se conocen varios fragmentos posibles, pero la trama sigue siendo un misterio, aunque se ha establecido que tanto el mar como Kumarbi están involucrados. [237] Ian Rutherford especula que este mito era un relato de una batalla entre Teššub y el mar, o, menos probable, un mito de inundación o un cuento sobre el origen del mar. [236]
Otro texto hurrita fragmentario que podría ser parte del Canto del Mar [238] describe un evento durante el cual el mar exigió un tributo a los dioses, mientras que Kumarbi posiblemente instó a las otras deidades a cumplir sus demandas. [239] Aparentemente, Šauška fue el encargado de traer el tributo. [240] [241]
Otro mito que alude a conflictos con el mar [242] se centra en Šauška y el dios de la montaña Pišaišapḫi, retratado como un violador. [243] Para evitar el castigo, él suplica que le pueda contar sobre la batalla de Teššub con el mar y la rebelión de los dioses de la montaña contra él que le siguió a cambio de pasar por alto su crimen. [242]
El Canto de la Liberación se considera un mito bien estudiado. [244] Gira en torno a los esfuerzos de Teššub para liberar a los habitantes de la ciudad Igingalliš de la esclavitud, impuesta sobre ellos por Ebla . [244] Dado que solo se conserva en fragmentos, y la mayoría de ellos no tienen colofones , el orden exacto de los eventos en la trama es incierto. [245] El reparto incluye al dios del clima Teššub, la diosa del inframundo Allani, Išḫara, la diosa tutelar de Ebla, así como varios personajes humanos: el rey eblaíta Megi (cuyo nombre se deriva de mekum , el título real utilizado en Ebla [246] ), Zazalla, el portavoz de la asamblea eblaíta, Purra, el representante de los ciudadanos subyugados de Igingalliš, y Pizigarra, un hombre de Nínive cuyo papel en la historia sigue siendo desconocido, a pesar de que se le presenta en el proemio . [247]
Al parecer, Teššub se pone en contacto primero con Megi y le promete que su ciudad recibirá su bendición si acepta liberar a los esclavos, pero que será destruida si no lo hace. [248] El rey transmite este mensaje al senado, pero el portavoz, Zazalla, se niega a cumplir la petición, [248] y aparentemente pregunta con desdén si Teššub es pobre si hace tales demandas. [249] Megi, que simpatiza con la petición, tiene que decirle a Teššub que, aunque le gustaría devolver la libertad a los hombres de Igingalliš, la asamblea de su ciudad lo hace imposible. [248] En otro pasaje, Išḫara probablemente intenta evitar la destrucción de su ciudad negociando con Teššub, aunque los detalles de su papel son inciertos. [250]
Una escena cuyo significado y conexión con el resto de la trama sigue siendo objeto de debate en los estudios es el encuentro entre Allani y Teššub celebrado en el inframundo. [251] Ella prepara un banquete para él y lo hace sentarse junto a los Antiguos Dioses, normalmente representados como sus oponentes. [251] Esto podría haber representado una reconciliación entre el inframundo y el cielo, aunque también se ha propuesto que la escena pretendía reflejar las creencias sobre la entrada en el más allá, con los Antiguos Dioses asumiendo el papel de antepasados fallecidos, o que Teššub fue encarcelado en el inframundo de una manera similar a Inanna en el conocido mito sobre su descenso al inframundo. [252]
La canción de Hašarri ("Aceite" [253] ) se centra en Šauška y el ser epónimo, [254] un olivo personificado [255] [254] al que ella protege del peligro. [256]
Un breve mito describe cómo Takitu fue enviada por su amante Ḫepat en un viaje a Šimurrum . [257]
La historia de Kešši se centra en un héroe humano. [258] Después de casarse con una mujer llamada Šintalimeni, aparentemente se olvida de rendir el debido homenaje a los dioses. [258] La narración está mal conservada, pero se sabe que involucra a la madre del héroe interpretando sus sueños, así como una cacería en las montañas, que probablemente era la trama central. [258]
Otro género de obras hurritas eran las fábulas, que a menudo involucraban a dioses pero que se centraban principalmente en presentar una moraleja. [259] Estas incluyen los cuentos de Appu y Gurparanzaḫ. [260] Este último está mal conservado, pero se centra en el héroe humano epónimo, [261] aparentemente retratado como un arquero y cazador. [258] Tiene lugar en Agadé , que los hurritas aparentemente consideraban un modelo legendario de gobierno ideal. [258] La personificación del Tigris, Aranzaḫ , aparece en esta narrativa en un papel activo como aliado del héroe. [258] En uno de los fragmentos sobrevivientes, aparentemente se encuentra con las diosas del destino. [261]
Los escribas hurritas a veces adaptaban directamente mitos mesopotámicos , como la Epopeya de Gilgamesh y Atrahasis . [262] Podrían ser reelaborados para adaptarse mejor a las sensibilidades de las audiencias hurritas. [262] Por ejemplo, Šauška reemplaza a Ishtar en la traducción hurrita de la Epopeya de Gilgamesh . [263] Una escena exclusiva de la adaptación involucra a Gilgamesh encontrándose con el mar personificado, aparentemente acompañado por su sukkal hurrita Impaluri. [264] En el pasaje sobreviviente, el héroe saluda a la deidad marina y es maldecido en respuesta. [264] Una reelaboración de Atrahasis en la que Kumarbi reemplaza a Enlil solo se conoce a partir de un único fragmento pequeño. [265]
La religión hurrita influyó en la religión hitita , especialmente en el período imperial de la historia del estado hitita. [266] El año 1400 a. C. se utiliza a veces para marcar el comienzo del período de influencia hurrita particularmente extensa. [267] No hay indicios de que el hurrita se hablara ampliamente en los territorios hititas originales, pero ganó un grado de prominencia en la corte real y en los círculos de escribas, como se refleja en el corpus hitita de textos cuneiformes . [157] Las deidades hurritas también entran en el panteón dinástico de los reyes hititas . [268] Podrían identificarse con las hititas, por ejemplo, Šimige se consideraba análogo al dios Sol del Cielo [269] y Teššub , al dios del clima de Anatolia Tarḫunna . [270] Sin embargo, tales ecuaciones no eran necesariamente ampliamente reconocidas, por ejemplo, Piotr Taracha duda de que la noción de que la diosa del Sol de Arinna era la misma que la hurrita Ḫepat, conocida por una oración de la reina Puduḫepa , fuera parte de las creencias de la población general del imperio. [271] El panteón oficial, los "Mil Dioses de Hatti", incluía deidades hurritas y anatolias, pero también sirias y mesopotámicas. [178]
Muchos mitos hurritas son conocidos a partir de sus traducciones hititas, incluyendo el ciclo de Kumarbi . [271] También se conocen copias en hurrita y bilingües, aunque son menos comunes. [272] Lo más probable es que los escribas hititas trabajaran con originales orales o escritos de origen del norte de Mesopotamia, Siria y el sur de Anatolia (Kizzuwatnean). [273] Aunque conservaron la etiqueta de "canciones", no se puede establecer si se interpretaron necesariamente en un contexto religioso. [272] Se ha señalado que el interés hitita en los mitos sobre Teššub probablemente estaba arraigado en la estructura de su panteón nativo, también encabezado por un dios del clima, y en su papel en la ideología real. [274]
Se considera que la religión hurrita ejerció una influencia importante sobre la religión ugarítica , cuyo componente central probablemente era el amorreo . [275] Además de al menos veintiún textos hurritas y cinco bilingües hurro- ugaríticos , [276] se conocen casos de terminología religiosa hurrita que aparecen en fuentes puramente ugaríticas. [275] Denis Perdee señala que el impacto que tuvieron los hurritas en la vida religiosa de esta ciudad permite diferenciar el sistema de creencias de sus habitantes de los conocidos en zonas costeras más al sur, convencionalmente denominadas religión cananea . [275] Las lenguas ugaríticas y hurritas coexistían, y era posible que los miembros de la misma familia tuvieran nombres originados en cualquiera de ellas. [277] Las deidades hurritas atestiguadas en nombres teofóricos conocidos a partir de documentos de esta ciudad incluyen Teššub (setenta nombres, siete pertenecientes a personas de fuera de Ugarit), [278] Šarruma (veintiocho nombres, tres de fuera de la ciudad), Šimige (nueve nombres), Kušuḫ (seis nombres, uno perteneciente a una persona de fuera de Ugarit), [279] Iršappa (tres nombres), [278] Kubaba , Nupatik , Išḫara y posiblemente Šauška (un nombre cada uno). [280] Es posible que los mismos sacerdotes fueran responsables de realizar rituales que involucraban a deidades ugaríticas y hurritas. [281] Aaron Tugendhaft llega a sugerir que podría ser imposible dividir a los dioses adorados en esta ciudad en panteones ugaríticos y hurritas separados. [87] Al mismo tiempo, se discute el alcance de la influencia hurrita en las otras esferas de la historia de Ugarit. [282]
Tonia Sharlach sostiene que los documentos mesopotámicos muestran que los reyes de la Tercera Dinastía de Ur "respetaban la pericia religiosa o ritual de los hurritas", como lo demuestra el nombramiento de un hurrita llamado Taḫiš-atal para el puesto de adivino de la corte durante el reinado de Amar-Sin . [283] Otras fuentes también indican que los hurritas eran percibidos como expertos en magia en Mesopotamia, y muchos encantamientos hurritas están presentes en colecciones de dichos textos de la Antigua Babilonia de las ciudades del sur de Mesopotamia y de Mari. [153] La mayoría de ellos están relacionados con la potencia o están destinados a prevenir o contrarrestar los efectos de la mordedura de un animal. [153]
Algunas deidades hurritas fueron incorporadas al panteón mesopotámico . Por ejemplo, documentos del período Ur III muestran que Allani , [163] Šauška [284] y Šuwala fueron incorporados a la religión mesopotámica en este período. [285] Ninatta y Kulitta están atestiguadas en fuentes neoasirias en relación con Ishtar de Assur [66] e Ishtar de Arbela . [286] De manera similar, Šeriš y Hurriš, los toros que tiraban del carro de Teššub, están atestiguados en asociación con el dios del clima mesopotámico Adad . [120] Nabarbi , Kumarbi y Samnuha aparecen en un ritual tākultu . [66] También se supone que Umbidaki, adorado en el templo de Ishtar de Arbela, era análogo a Nupatik, posiblemente introducido en esta ciudad después de que una estatua suya fuera confiscada en una guerra. [286] Además, se supone que el nombre de Šala , la esposa de Adad, se deriva de la palabra hurrita šāla , hija. [287]
El texto fragmentario sobre Šauška trayendo tributo al dios del mar ha sido comparado con un mito egipcio sobre la diosa Astarté , registrado en el llamado "papiro de Astarté". [288] Sin embargo, Noga Ayali-Darshan considera improbable una conexión directa entre ellos, ya que en la última composición el dios del mar se llama Ym en lugar de Kiaše. [289] Ella propone que los egipcios se basaron en un texto escrito en una lengua semítica occidental , no necesariamente idéntico al Ciclo de Baal ugarítico , que también describe un conflicto similar. [289]
Se ha sugerido que la sucesión de gobernantes primordiales de los dioses descritos en el Canto de Kumarbi fue una influencia en la Teogonía de Hesíodo , [189] aunque según Gary Beckman no es imposible que ambos textos simplemente usaran topoi similares que pertenecían a lo que él considera una koiné mediterránea , un repertorio compartido de conceptos culturales. [189] Sin embargo, acepta que el nacimiento de Teššub en el mismo mito fue una plantilla para el conocido mito griego sobre el nacimiento de Atenea del cráneo de Zeus . [203]