Los afroamericanos desempeñaron un papel destacado en la guerra de Vietnam . Esta fue la primera guerra estadounidense en la que las tropas blancas y negras no estuvieron formalmente segregadas, e incluso se produjo un aumento significativo en el número de afroamericanos que participaron en combates en el campo de batalla, [1] aunque todavía se produjo cierta segregación de facto.
Los afroamericanos siempre han participado en el servicio militar de los Estados Unidos desde su inicio a pesar de las políticas oficiales de segregación racial y discriminación. [2] En 1948, el presidente Harry S. Truman abolió la discriminación por motivos de raza , color , religión u origen nacional . [2] En 1953, se abolió la última unidad exclusivamente negra. [2]
Los estadounidenses negros tenían más probabilidades de ser reclutados que los estadounidenses blancos. [3] La guerra de Vietnam vio la mayor proporción de soldados afroamericanos en el ejército de los EE. UU. hasta ese momento. [2] Aunque representaban el 11% de la población de los EE. UU. en 1967, los afroamericanos eran el 16,3% de todos los reclutas. [3]
Durante el período de la guerra de Vietnam, más de la mitad de los afroamericanos que se inscribieron para el servicio militar no fueron considerados elegibles para el servicio militar, en comparación con solo el 35-50% de los blancos. [4] Por ejemplo, en 1967, el 29% de los afroamericanos fueron considerados elegibles para el servicio militar, en comparación con el 63% de los blancos; las fuerzas armadas reclutaron al 64% de los afroamericanos elegibles, en comparación con el 31% de los blancos elegibles. [5] El Proyecto 100.000 , que ayudó a aumentar drásticamente la presencia de tropas estadounidenses en Vietnam de 23.300 en 1965 a 465.600 dos años después, aumentó drásticamente el número de tropas afroamericanas reclutadas. Al reducir los estándares educativos del reclutamiento, se estima que el 40% de los 246.000 reclutas del Proyecto 100.000 eran negros. [6] Un total de 300.000 afroamericanos sirvieron en Vietnam. [5] Según Daniel Lucks, la razón detrás de la alta participación fue el salario, que para muchos, era más de lo que habían ganado en toda su vida, y que los jóvenes afroamericanos "percibían el servicio militar como una oportunidad vocacional, y tenían el incentivo adicional de alistarse para demostrar en el campo de batalla que eran dignos de sus derechos civiles recién adquiridos". [5]
Algunos activistas en los EE. UU. especularon que la aplicación desigual del reclutamiento fue un método de genocidio negro . [6] Desde los años 1966 a 1969, la opinión sobre el reclutamiento se volvió cada vez más negativa. Una encuesta de 1966 de Newsweek encontró que el 25% de los afroamericanos pensaban que las leyes eran injustas. Una encuesta similar en 1969 vio el número aumentar al 47%. [5] Los negros estaban marcadamente subrepresentados en las juntas de reclutamiento en esta época, sin ninguno en las juntas de reclutamiento de Luisiana, Misisipi, Alabama o Arkansas. [6] En Luisiana, Jack Helms, un Gran Mago del Ku Klux Klan , sirvió en la junta de reclutamiento desde 1957 hasta 1966. [6] En 1966, el 1,3% de los miembros de la junta de reclutamiento de EE. UU. eran afroamericanos y solo Delaware tenía un número proporcional de miembros afroamericanos en la junta con respecto a la población afroamericana. [5] En 1967, el Fondo de Defensa Legal de la NAACP y la Unión Estadounidense por las Libertades Civiles presentaron una demanda en Carolina del Sur exigiendo que Carolina del Sur detuviera el reclutamiento de afroamericanos con el argumento de que no figuraban en las juntas de reclutamiento del estado. [5] En 1970, el número de afroamericanos en las juntas de reclutamiento aumentó de 230 a 1265, aunque esto todavía representaba solo el 6,6% de todos los miembros de las juntas de reclutamiento. [7]
En todas las ramas del ejército, los afroamericanos constituían el 11% de todas las tropas. Sin embargo, un número desproporcionadamente pequeño fue nombrado oficial , con solo el 5% de los oficiales del ejército afroamericanos, [8] y el 2% en todas las ramas. [3] En 1968, de los 400.000 oficiales, había solo 8.325 oficiales afroamericanos. De los 1.342 almirantes y generales, solo había 2 generales afroamericanos: el teniente general Benjamin O. Davis y el general de brigada Frederic E. Davison , y ningún almirante afroamericano. [5]
Las tropas afroamericanas tenían más probabilidades de ser asignadas a unidades de combate: el 23% de esas tropas en Vietnam eran afroamericanas. [3] En algunas unidades aerotransportadas, los afroamericanos constituían el 45-60% de las tropas. [5] El racismo contra los afroamericanos era particularmente pronunciado en la Marina. Solo el 5% de los marineros eran negros en 1971, y menos del 1% de los oficiales de la Marina eran afroamericanos. [9] De 1966 a 1967, la tasa de reenganche de los afroamericanos fue del 50%, el doble de la de los soldados blancos. [5] Aumentaría al 66,5% en 1967, pero luego bajaría al 31,7% en 1968. [10] El aumento de los afroamericanos que sirvieron en combate en el campo de batalla durante la guerra de Vietnam se consideró un cambio en la actitud de guerras anteriores de que los hombres negros no estaban destinados a servir en combate. [1]
El racismo manifiesto era típico en las bases estadounidenses en Vietnam. Aunque inicialmente poco común al comienzo de la guerra, después del asesinato de Martin Luther King Jr. , el racismo manifiesto ocurrió a una tasa más alta. [3] Después del asesinato, algunas tropas blancas en la base de Cam Ranh usaron túnicas del Ku Klux Klan y desfilaron por la base. [6] [11] : 183 Se confirmó que ocurrieron al menos tres casos de quema de cruces . [12] La base aérea de Da Nang ondeó la bandera confederada durante tres días en respuesta. [12] [6] Además de usarse en respuesta al asesinato de King, las banderas e íconos confederados se pintaron comúnmente en jeeps, tanques y helicópteros; los grafitis en los baños proclamaban que los afroamericanos, no los vietnamitas, eran el verdadero enemigo. A las tropas negras se les disuadió de enorgullecerse de la identidad negra, y a una tropa se le ordenó quitar un cartel de "Black is beautiful" de su casillero. [6] Tras las quejas de los soldados afroamericanos, las banderas confederadas fueron prohibidas brevemente, pero pronto se permitieron tras la resistencia de los políticos sureños. [3] Se restringieron las publicaciones y los discursos sobre la identidad negra, y algunos comandantes prohibieron las grabaciones de discursos de Malcolm X o del periódico The Black Panther . [11] A pesar de que se abolió la segregación en el ejército, todavía afectaba a las tropas. [8]
Según los periodistas Wallace Terry y Zalin Grant, en 1968 los incidentes raciales en Danang, Cam Ranh Bay, Dong Tam, Saigón y Bien Hoa ocurrían "casi a diario" y se habían convertido en algo "común". Informes similares llegaron de los canales oficiales y hubo al menos 33 incidentes de violencia racial en los dos meses entre diciembre de 1969 y enero de 1970. En 1970 hubo 1.060 casos denunciados de conflicto racial violento. [3] Los incidentes raciales también afectaron a la Marina y la Fuerza Aérea. Tras la muerte de King, se produjeron disturbios y conflictos raciales en la cárcel de Long Binh y en Camp Lejuene . El primero fue el peor disturbio racial en la historia del ejército de los EE. UU. y el segundo atrajo la atención nacional debido a que se detuvo a 44 soldados afroamericanos pero no a ningún soldado blanco. También inspiró una investigación y la creación de un comité para estudiar el sesgo racial y la militancia afroamericana en las fuerzas armadas. [5] Grant afirmó una vez que la "mayor amenaza" para el ejército estadounidense eran "los disturbios raciales, no el Vietcong". [3]
Muchos soldados afroamericanos afirmaron que se los castigaba injustamente, que se les negaba el ascenso y se les asignaban tareas desproporcionadamente menores. Un estudio del ejército de 1970 sobre la 197.ª Brigada de Infantería informó que los soldados afroamericanos se quejaban con frecuencia de que " los suboficiales blancos siempre ponían a los soldados negros en los detalles más sucios". [3] L. Howard Bennett, subsecretario adjunto de defensa para los derechos civiles en las administraciones de Lyndon Johnson y Richard Nixon, señaló un hecho similar: los soldados afroamericanos "se quejaban de que se les discriminaba en los ascensos... que se quedaban en el grado demasiado tiempo, que entrenaban y enseñaban a los blancos que entraban y muy pronto sus alumnos los superaban y conseguían el ascenso". [3] Estas quejas rara vez se tomaban en serio. De 1968 a 1969, solo 10 de 534 fueron consideradas legítimas. Durante este período (1966-1969), un estudio encargado por el ejército descubrió que los comandantes no habían informado de 423 denuncias de discriminación racial. [3]
Al principio, la cultura y las normas de los negros tampoco eran reconocidas en las bases. Las tropas negras no tenían acceso a productos para el cuidado del cabello, cintas de música soul ni libros o revistas sobre la cultura y la historia de los negros. En cambio, la Red de Radio de las Fuerzas Armadas tocaba principalmente música country. Los barberos militares con frecuencia no tenían experiencia en cortar el cabello de los negros y no recibían capacitación formal sobre cómo hacerlo. [6]
Las Fuerzas Armadas tomaron algunas medidas para hacer que las tropas negras se sintieran más incluidas, incluyendo agregar música más diversa a las máquinas de discos de los clubes , contratar bandas y bailarines negros para eventos y traer artistas negros para que actuaran, como James Brown , Miss Black America y Miss Black Utah. Las bolsas de las bases comenzaron a almacenar productos y prendas para el cuidado del cabello negro, como dashikis , mientras que se agregaron libros sobre la cultura y la historia negras a las bibliotecas de las bases. En 1973, los barberos militares habían recibido capacitación sobre cómo cortar el cabello negro. [11] Se introdujo la capacitación obligatoria en relaciones raciales y se alentó a los soldados a ser más tolerantes. [13] En última instancia, muchos de estos cambios se realizaron hacia el final de la guerra, cuando el personal se había reducido en gran medida, lo que significa que la mayoría de las tropas negras que sirvieron durante la guerra de Vietnam no se beneficiaron de estas reformas. [11]
Las tensiones raciales crearon divisiones internas, lo que provocó que los soldados negros a veces se negaran a luchar. Uno de esos incidentes cerca del valle de A Sầu provocó que quince soldados negros se negaran a presentarse para la patrulla de combate al día siguiente. Casi 200 soldados negros que estaban presos en la cárcel de Long Bình organizaron una huelga laboral durante más de un mes después de un motín. En otro incidente, se produjo un motín racial en el USS Kitty Hawk , después de que el barco se viera obligado a cancelar su viaje de regreso a Vietnam. Los marineros negros y blancos se atacaron entre sí con cadenas y tubos, lo que resultó en el arresto de veinticinco marineros negros, aunque ninguno blanco. En el USS Constellation , los marineros negros se organizaron para investigar la aplicación de castigos no judiciales entre marineros blancos y negros. Seis de los organizadores fueron dados de baja menos que honorables, con rumores de que hasta 200 marineros negros recibirían el mismo castigo. El 3 de noviembre de 1972, unos 100 marineros negros y unos pocos marineros blancos organizaron una sentada de protesta en la cubierta del barco. Muchos de los disidentes fueron finalmente reasignados del barco y unos pocos fueron despedidos. [9]
Varios soldados negros desertaron de sus puestos. Unos pocos fueron introducidos clandestinamente a través de la URSS hasta Suecia, mientras que hasta 100 de ellos vivieron en una región de Saigón conocida como Soul Alley. [6]
Los movimientos de identidad negra dentro de las tropas de la Guerra de Vietnam crecieron con el tiempo, y las tropas negras reclutadas entre 1967 y 1970 se autodenominaban "Bloods". Los Bloods se distinguían por llevar guantes y amuletos negros, así como brazaletes hechos con cordones de botas. Los apretones de manos Dap , o apretones de manos ritualizados complejos, se originaron entre las tropas negras de la Guerra de Vietnam. El dap variaba entre las unidades. Las tropas y oficiales negros se reconocían entre sí en público con un saludo de Poder Negro , que consiste en levantar el puño. [6] En 1969 había surgido un "nuevo soldado afroamericano", caracterizado por "un nuevo sentido de orgullo y propósito afroamericano". [5]
El Frente de Liberación Negra de las Fuerzas Armadas fue un grupo de solidaridad negra formado por Eddie Burney. En 1971, Burney y otras tropas negras estacionadas en Vietnam realizaron una manifestación en respuesta al asesinato de King. Dentro de la Fuerza Aérea, al menos veinticinco grupos de solidaridad negra se habían formado en 1970, muchos de los cuales tenían su base en los EE. UU. Otro grupo se formó en el USS Constellation , conocido como The Black Fraction. [9] Otros grupos que se formaron incluyeron la Asociación de Militares Minoritarios, la Asociación de Veteranos Preocupados, Black Brothers United, los Zulu 1200s, el Frente de Liberación Negra de las Fuerzas Armadas, Blacks In Action, el Soldado Negro Insatisfecho, los Ju Jus y los Mau Maus. [3] [6]
Durante la guerra de Vietnam, muchos soldados blancos y negros entablaron amistades estrechas. El periodista de la NBC Frank McGee, que pasó casi un mes viviendo con soldados de la 101 División Aerotransportada, recordó que "en ningún lugar de Estados Unidos he visto a negros y blancos tan libres, abiertos y desinhibidos en sus relaciones. No vi ojos nublados por el resentimiento". El sargento afroamericano Lewis B. Larry compartió sentimientos similares al afirmar que "no hay barrera racial de ningún tipo aquí". [3] Muchos compañeros soldados afroamericanos se hicieron eco de las creencias de McGee; en 1989, Wallace Terry declaró que "las líneas del frente de Vietnam" eran el único lugar donde el sueño de Martin Luther King Jr. de "hijos de antiguos esclavos e hijos de dueños de esclavos [sentados] en la misma mesa [se hizo realidad]". Sin embargo, reconoció de antemano que "[hay] otra guerra en marcha en Vietnam: entre estadounidenses blancos y negros". [3]
Las tropas afroamericanas fueron castigadas con mayor dureza y frecuencia que las tropas blancas. Un estudio del Departamento de Defensa publicado en 1972 concluyó que las tropas negras recibieron el 34,3% de los juicios militares , el 25,5% de los castigos no judiciales y comprendían el 58% de los prisioneros de la cárcel de Long Bình, una prisión militar. [8] Además, señaló que "ningún comando o instalación... está completamente libre de los efectos de la discriminación sistemática contra los militares pertenecientes a minorías". [9] Las tropas negras también tenían casi el doble de probabilidades que las tropas blancas de recibir una baja punitiva . [9] En 1972, los afroamericanos recibieron más de una quinta parte de las bajas por mala conducta y casi un tercio de las bajas deshonrosas. [5]
En la guerra de Vietnam, las tropas afroamericanas tuvieron inicialmente una tasa de bajas mucho mayor que las de otras etnias, [8] aunque esta se redujo un poco a lo largo del conflicto. En 1965, casi una cuarta parte de las bajas de las tropas eran afroamericanas. En 1967, había caído al 12,7%. [3] En total, 7.243 afroamericanos murieron durante la guerra de Vietnam, lo que representa el 12,4% del total de bajas. [14] La negativa, por parte de algunas comunidades del sur, a enterrar a los soldados afroamericanos muertos en cementerios no segregados fue recibida con indignación por las comunidades afroamericanas. [5]
Si bien al comienzo de la guerra la gran mayoría de los soldados afroamericanos "creían que Estados Unidos estaba protegiendo la soberanía del gobierno democráticamente constituido en Vietnam del Sur y deteniendo la expansión del comunismo en el sudeste asiático", la oposición de King a la guerra de Vietnam y a su muerte hizo que la desilusión y la retórica contra la guerra crecieran entre los soldados afroamericanos. El Proyecto 100.000 y el racismo dentro del ejército también aumentaron la ira de los soldados afroamericanos. En el verano de 1968, el corresponsal Deckle McLean informó que pocos soldados afroamericanos apoyaban la guerra. [5]
A mediados de la década de 1980, los veteranos afroamericanos de la guerra de Vietnam tenían el doble de probabilidades que los veteranos blancos de sufrir trastorno de estrés postraumático (TEPT), con una prevalencia del 40%. [5] Las razones de la disparidad en la prevalencia del TEPT podrían incluir discordia social y racial durante la guerra, racismo institucional dentro del ejército y racismo después de la guerra. Las tropas negras también tenían más probabilidades que las tropas blancas de relacionarse con el pueblo vietnamita como un grupo empobrecido y no blanco. Además, las tropas negras tenían menos probabilidades de racionalizar la violencia brutal empleada contra los vietnamitas y estaban significativamente más perturbadas por ella que las tropas blancas. Se ha especulado con que las tropas blancas eran más capaces de deshumanizar a los vietnamitas que las tropas negras. [15]
Según los psicólogos Richard Strayer y Lewis Ellenhorn, los veteranos afroamericanos tuvieron más dificultades que otros para regresar a la vida civil y encontrar trabajo debido a su raza. [5]
Los veteranos negros tenían muchas menos probabilidades de escribir memorias sobre sus experiencias. Un artículo de 1997 señaló que, de casi 400 memorias de este tipo escritas por participantes en la guerra de Vietnam, sólo siete eran de veteranos afroamericanos (menos del 2%): [16]
Tanto James A. Daly como Norman A. McDaniel fueron prisioneros de guerra y publicaron sus respectivas memorias dos años después de su liberación. [16] Sobre las obras respectivas de Daly y Whitmore, el erudito en literatura estadounidense Jeff Loeb señaló:
...su calidad general, su perspectiva y su grado de autorreflexión deberían haberles ganado hace tiempo, en mi opinión, un lugar entre los mejores libros sobre Vietnam escritos por veteranos, blancos o negros, además de haberlos afianzado firmemente en el canon de la autobiografía afroamericana contemporánea. Sin embargo, el triste hecho es que no sólo estos libros apenas se mencionan en las obras críticas, sino que ambos se dejaron agotar, aunque el de Whitmore se ha reeditado recientemente. [16]
Según Daniel Lucks, los soldados afroamericanos tienen un "recuerdo de pesadilla" de la guerra. El corresponsal del New York Times, Thomas A. Jackson, informó que "la amargura y la decepción en Estados Unidos [eran] típicas de los veteranos negros". Una encuesta realizada en 1981 por el Comité de Asuntos de Veteranos de la Cámara de Representantes concluyó que sólo el 20% de los afroamericanos pensaba que su tiempo había sido positivo. Después de la guerra de Vietnam, aumentó el número de oficiales afroamericanos en puestos clave en todas las fuerzas armadas. [5]
Se ha investigado si las tropas negras tienen menos probabilidades de ser nominadas para una Medalla de Honor que las tropas blancas; de 3.500 destinatarios, solo 92 han sido hombres negros. En 2023, el destinatario más reciente de la Medalla de Honor negra de la Guerra de Vietnam fue Paris Davis , quien recibió su Medalla el 3 de marzo de 2023. Veintitrés hombres negros han recibido la Medalla de Honor por acciones realizadas durante la Guerra de Vietnam: [17]