Jibon Theke Neya ( literalmente, " Tomado de la vida " ) es una película de Pakistán Oriental en lengua bengalí aclamada por la crítica dirigida por Zahir Raihan . Estrenada en 1970, ha sido descrita como un ejemplo de "cine nacional", que utiliza tradiciones locales discretas para construir una representación de la identidad nacional de Bangladesh [2] [3]
La película , que tiene como telón de fondo el estallido político y social en Pakistán Oriental (actual Bangladesh ) a finales de los años 1960 , retrata las luchas y aspiraciones de la gente común frente a la opresión y la injusticia. [4] La película aborda temas como la pobreza, la corrupción política, la explotación política y el poder de la unidad. [5]
Jibon Theke Neya recibió elogios generalizados por su poderosa narración, sus actuaciones conmovedoras y la ejecución excepcional del director. Desempeñó un papel fundamental en la conformación de la trayectoria del cine de Bangladesh y se convirtió en una película histórica en la historia del país. Además, la película tiene importancia histórica, ya que se estrenó solo unos meses antes de la Guerra de Liberación de Bangladesh en 1971, que finalmente condujo a la independencia de Bangladesh de Pakistán . Sigue siendo una piedra de toque cultural, que sirve como recordatorio de la importancia de la justicia social y el espíritu perdurable del pueblo de Bangladesh . El legado de la película perdura y continúa inspirando a cineastas y espectadores por igual, consolidando su lugar como un clásico atemporal en el cine de Bangladesh. [6] Según The Daily Star , la película se considera el mejor trabajo de Zahir Raihan hasta la fecha. [7]
La película narra la historia de una familia de clase media encabezada por una hermana mayor autocrática (llamada Apa). Otros miembros incluyen a sus dos hermanos menores (Anis y Farooq) y su esposo (llamado Dulabhai). Pero nadie en la familia tiene voz ni voto en ningún asunto del hogar y todo lo decide Apa. A su esposo no se le permite cantar dentro de la casa, a sus hermanos no se les permite casarse y ella abusa de los sirvientes día y noche. ¡El símbolo de un dictador perfecto! Se ve a Dulabhai cantando la canción 'Ey Khacha Bhangbo Ami Kemon Korey' varias veces en la película, pero nunca puede terminar de cantar. Para terminar con su gobierno autocrático, Dulabhai casa a Anis con una dama llamada Sathi sin informar a Apa. La espada de opresión de Apa cae sobre ella. Mientras tanto, Farooq se enamora de la hermana menor de Sathi, Bithi, y se casa con ella. El hermano mayor de Sathi y Bithi, el Sr. Anwar, es un activista político. Está encarcelado en el movimiento de la libertad. Por otro lado, bajo el liderazgo de Sathi y Bithi, todos en la casa se unen. Los miembros de la familia pegan carteles en la pared contra la dictadura de Apa. El manojo de llaves que simboliza el control de la casa va a las dos hermanas. Al perder su poder, Apa comienza a tramar conspiraciones. Tanto Sathi como Bithi están embarazadas. Sathi da a luz a un niño muerto. El médico teme que no pueda soportar el dolor. Entonces, el bebé de Bithi es colocado en su regazo. Pensando que es su propio hijo, Sathi comienza a cuidarlo. Apa inicia una disputa entre las dos hermanas. Tácticamente, envenena a Bithi y culpa a Sathi. Aunque Bithi se recupera, Sathi es arrestada bajo el cargo de envenenamiento. Cuando el caso llega a los tribunales, Dulabhai demuestra en la corte que Apa es el principal culpable. Al final, la hermana mayor autocrática es puesta tras las rejas.
La película se tituló originalmente Tinjon meye o ek peyala bish ( lit. ' Tres chicas y una taza de veneno ' ). [8] A petición del productor de cine Anis Dosani, Zaheer Raihan asumió la responsabilidad de hacer la película. Zaheer Raihan decidió que en la historia de la película, una hermana envenenaría a otra hermana. El escritor Amjad Hossain no pudo aceptar esta historia porque pensó que hacer una película con una historia así no sería popular entre el público. Sin embargo, en lugar de escribir la historia según las palabras de Zaheer Raihan, Amjad Hossain continuó escribiendo la historia como propia. Amjad Hossain dijo más tarde en una entrevista con Prothom Alo que no podía escribir la historia como le indicó el director porque no podía seguir haciendo un documental sobre Amanullah Asaduzzaman debido a las objeciones del gobierno. [9]
El rodaje de la película comenzó el 1 de febrero de 1970, pero algunas escenas se grabaron un año antes. El gobierno militar de Pakistán había intentado en repetidas ocasiones detener la película. El gobierno amenazó al director y actor de la película, Razzak. El director también recibió amenazas de muerte por esta película. [8] El cineasta Alamgir Kabir atribuyó la calidad desigual de la producción de la película a las amenazas de prohibirla y a la prisa con la que se hizo. El rodaje se redujo a unos 25 días, apenas un tercio de lo que era habitual en Pakistán en ese momento. [1]
El director musical de esta película fue Khan Ataur Rahman . Aunque el uso de canciones de Tagore fue prohibido por el ministro de información de Pakistán, Khwaja Shahabuddin , en 1967, se utilizó una canción de Rabindranath Tagore en la película desafiando esa prohibición. [8]
La película no se estrenó en la fecha prevista debido a restricciones gubernamentales. Como no se estrenó, la gente de Pakistán Oriental organizó protestas y manifestaciones en varios lugares. Entonces, el gobierno autorizó la película y la estrenó. El gobierno prohibió la película después de su estreno. La junta militar levantó más tarde la prohibición de la película ante las protestas. [10] La película se mostró en los cines de Pakistán Oriental durante unos seis meses. La película también se proyectó en Calcuta , capital de la Bengala india [8] en 1971. [10]
Satyajit Ray , Mrinal Sen , Ritwik Ghatak y Tapan Sinha elogiaron la película. [10] Exactamente un mes después del estreno de la película, el periodista de cine Ahmed Zaman Chowdhury escribió en la revista semanal Chitrali : "Zahir tiene la facilidad para editar una película, pero carece de habilidades generales. Como resultado, no siempre hay una ecuación de cuánto durará una toma. Por lo tanto, la aplicación termina antes de que se difunda". Según Bidhan Biberu, la película pudo representar a la sociedad bengalí de Pakistán de entonces . Al criticar la película, Alamgir Kabir dijo que el personaje de la hermana mayor en la película está organizado al estilo de Ayub Khan y que la familia que se muestra en la película se compara con la política de Pakistán en ese momento. Sin embargo, según él, una familia así no es realista en el verdadero sentido. Señaló que muchas escenas mostradas en la película no eran perfectas. [11]