La Filosofía Trascendente de los Cuatro Viajes del Intelecto (árabe:الحكمة المتعالية في الاسفار العقلية الاربعة; Hikmat al-muta'aliya fi-l-asfar al-'aqliyya al-arba'a), conocida como Cuatro Viajes , es una extensión compendio de filosofía islámica escrito por el 17 El erudito islámico del siglo XIX, Mulla Sadra , en el que intentó llegar al sufismo y probar la idea de la unidad de la existencia ofreciendo una nueva perspectiva y perspectiva de la filosofía peripatética ofrecida por Alfarabio y Avicena en el mundo islámico. [1] El libro explica su filosofía de la teosofía trascendente . Se publicó por primera vez en forma impresa en 1865 en Teherán en cuatro volúmenes, acompañados de un comentario sobre tres de los volúmenes por Hadi Sabzavari (1797-1893). Hasta la fecha, no se ha realizado ninguna traducción crítica notabledel libro al inglés . . [2] : pág. 355
Mulla Sadrā (Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī ( persa : ملا صدرا ); Molla Sadra; Mollasadra; o Sadr-ol-Mote'allehin; ( árabe : صدرالمتألهین )) (c. 1571 d. C.–1640 d. C.), fue un filósofo , teólogo y 'Ālim (erudito) chiita iraní . Fue una figura destacada del renacimiento cultural iraní del siglo XVII. Oliver Leaman, de la Universidad de Kentucky, llama a Mulla Sadra "el filósofo más importante e influyente de los últimos cuatrocientos años en el mundo musulmán". [3] : p. 146 [4] El estilo de escritura de Mulla Sadra es analítico y crítico. [5] : p. 31
El título completo del libro es Al Hikmat Al Motaaliyyah fi Al Asfar Al Aghliyyah al Arbeah, que significa "Filosofía trascendente sobre los cuatro viajes intelectuales". [6] : p. 10 La teosofía trascendente de Mulla Sadra se basó en la sabiduría Kalam , la filosofía Ishraqi y la filosofía peripatética. En árabe , la palabra "asfar" significa "viaje". Mulla Sadra indicó cuatro viajes del hombre. El libro a veces se conoce como Asfar . También se lo conoce a veces como Hekmate Motaalyyah . Sin embargo, el libro no debe confundirse con Al Masa'el Al Qodsiyah . [7]
Asfar es representativo de la mayor parte de la obra filosófica de Mulla Sadra. [8] En sus nueve volúmenes, Asfar examina las opiniones filosóficas de las diferentes escuelas de filosofía islámica. De hecho, el compendio actúa como una historia de las filosofías islámicas. [9]
La obra de Mulla Sadra considera la naturaleza de la realidad . Intenta conectar el esencialismo y el existencialismo . [10] : p. 9 y 39 El existencialismo de Mulla Sadra se ocupa de la cosmología en lo que respecta a Alá . Su obra sintetiza el avicenismo , la filosofía iluminacionista de Shahab al-Din Suhrawardi , la metafísica sufí de Ibn Arabi y la teología de la escuela Ash'ari y los duodecimanos . [3] : p. 146–147 [6] : p. 114
En el primer volumen de Asfar , Mulla Sadra se centra únicamente en un análisis del concepto de wujud ("ser") y quiddity (esencia). [2] : p. 294 El primer volumen tiene cuatro "viajes". El primer viaje se ocupa de la ontología o la doctrina del ser. El segundo viaje se ocupa de la sustancia y los accidentes. El tercer viaje trata de Dios y sus atributos y el cuarto viaje trata del alma del hombre y una discusión sobre el hombre, su destino, muerte y resurrección. [11] : p. 19
En la décima sección del tercer viaje de Asfar , Mulla Sadra expresa su opinión sobre la creación del mundo. Aclara el significado de la palabra "universo" y su lugar en el tiempo. Mulla Sadra dice que las premisas y conclusiones de los filósofos anteriores sobre el concepto de eternidad son correctas. Sin embargo, dice que la eternidad del mundo no se deriva de ellas. [12] : p. 159
Mulla Sadra defiende una doctrina panteísta de la existencia. También afirma que Dios debe tener una existencia pura. [11] Mulla Sadra señala las diferencias entre sus conclusiones sobre este tema y las de Avicena . [10] : p. 99
Mirza Mahdi Ashtiyyani ha elaborado glosarios para Asfar . [2] En 1958, Allameh Muhammad Hosein Tabatabae'i y Allameh Muzaffar editaron el libro en una nueva versión presentada en nueve volúmenes. En 1974, Javad Mosleh tradujo Asfar al persa . En 1989, el ayatullah Abdullah Javadi-Amoli publicó un comentario en persa titulado Raheeq-e Makhtum . [5] : pág. 31