El movimiento Pai Mārire (comúnmente conocido como Hauhau ) fue una religión maorí sincrética fundada en Taranaki por el profeta Te Ua Haumēne . Floreció en la Isla Norte desde aproximadamente 1863 hasta 1874. [1] Pai Mārire incorporó elementos espirituales bíblicos y maoríes y prometió a sus seguidores la liberación de la dominación pākehā (británica). [2] Aunque se fundó con motivos pacíficos (su nombre significa "Bueno y Pacífico"), Pai Mārire se hizo conocido por una forma extremista de la religión conocida por los europeos como "Hauhau". [3] El surgimiento y la propagación de la expresión violenta de Pai Mārire fue en gran medida una respuesta a las operaciones militares del Gobierno de Nueva Zelanda contra los maoríes de la Isla Norte, que tenían como objetivo ejercer la soberanía europea y ganar más tierras para el asentamiento blanco; [2] El historiador BJ Dalton afirma que después de 1865 los maoríes en armas eran casi invariablemente llamados Hauhau. [4]
El gobernador George Grey lanzó una campaña de represión contra la religión en abril de 1865, que culminó con la redada de docenas de aldeas en Taranaki y en la costa este y el arresto de más de 400 seguidores, la mayoría de los cuales fueron encarcelados en las islas Chatham . Algunos elementos de la religión fueron incorporados en la religión Ringatū o "Mano levantada" formada en 1868 por Te Kooti , quien escapó de su encarcelamiento en las islas Chatham. [5]
En el censo de Nueva Zelanda de 2006 , 609 personas identificaron "Hauhau" como su religión. [6]
Te Ua Haumēne nació en Taranaki, Nueva Zelanda, a principios de la década de 1820. Él y su madre fueron capturados y esclavizados por una tribu rival en 1826. Aprendió a leer y escribir en maorí mientras estaba en cautiverio y comenzó a estudiar el Nuevo Testamento . Fue bautizado por el reverendo John Whiteley en la misión wesleyana de Kawhia en 1834 y recibió el nombre de Horopapera Tuwhakararo, una transliteración del nombre John Zerubbabel . [7] Más tarde regresó a Taranaki.
Durante la década de 1850 se convirtió en partidario del Movimiento del Rey , que se oponía a una mayor expansión de la soberanía europea y a la venta de tierras a los colonos europeos, y en la década de 1860 luchó contra las fuerzas coloniales en la Primera Guerra de Taranaki [8] y la Guerra de Waikato , en la que también actuó como capellán de los soldados maoríes. A principios de la década de 1860, Te Ua formaba parte de una runanga (junta local de gestión), que administraba el gobierno local y también se aseguraba de que el límite de la tierra que cubría el mana del rey maorí no se alterara.
Para entonces, ya se habían sentado las bases de la enseñanza religiosa de Te Ua. Creía que los maoríes tenían derecho a defender los límites de su territorio; creía en la salvación nacional de los maoríes frente a los colonos blancos; y sospechaba que los misioneros estaban ayudando e instigando la pérdida de las tierras maoríes.
La elevación de Te Ua al papel de profeta se produjo tras un incidente ocurrido en septiembre de 1862, cuando el vapor británico Lord Worsley naufragó frente a la costa de Taranaki y los maoríes locales debatieron qué medidas se debían tomar con el cargamento y la tripulación. Te Ua, que vivía entonces en Wereroa Pā, cerca de Waitotara , argumentó que los bienes rescatados del barco debían enviarse intactos a New Plymouth , pero fue ignorado y, en cambio, el cargamento fue saqueado. [7] El 5 de septiembre, afligido por lo ocurrido, afirmó haber tenido una visión en la que el arcángel Gabriel [8] le anunció que los últimos días de la Biblia estaban cerca y que Dios lo había elegido como profeta que expulsaría a los pakehā y restauraría a Israel (los maoríes) a su derecho de nacimiento en la tierra de Canaán (Aotearoa/Nueva Zelanda), añadiendo un aspecto religioso a la cuestión de la independencia maorí, que hasta entonces había sido un movimiento puramente político. [7]
Existen informes contradictorios sobre la respuesta de Te Ua a la visión: se afirma que mató a su hijo, explicando en una carta que circuló entre las tribus que fue como una redención para su pueblo, "olvidadizo, desolado y en duda". [8] Mientras que también hay afirmaciones de que rompió la pierna del niño y la curó milagrosamente. [7] Cuando comenzaron a circular informes sobre Te Ua, rápidamente se ganó la reputación de tener otros poderes milagrosos. [7] La opinión entre los colonos era menos comprensiva: el obispo William Williams afirmó que Te Ua mostraba fuertes signos de locura y el soldado colonial e historiador TW Gudgeon afirmó que hasta ahora se le había considerado un "lunático inofensivo" de "intelecto débil, pero aún así de disposición pacífica". [7]
Te Ua comenzó a formular su nueva religión, completa con un libro sagrado, Ua Rongo Pai (el Evangelio según Ua ), que combinaba elementos de la moral del Antiguo Testamento , la doctrina cristiana y la religión tradicional maorí. El objetivo era crear una sociedad pacífica en la que prevalecieran la rectitud y la justicia. Creían que eran un segundo "pueblo elegido" y que, con la ayuda divina, recuperarían el control de su tierra hereditaria [8] cuando el creador, Jehová , luchara por ellos y expulsara a los ingleses al mar. [9] Para ayudarlo a propagar la religión, Te Ua eligió a tres hombres: Tahutaki, Hepenaia y Wi Parara.
La adopción de la religión por parte de algunos maoríes también marcó un rechazo del cristianismo y una desconfianza hacia los misioneros por su participación en la compra de tierras. [10]
La religión ganó un amplio apoyo entre los maoríes de la Isla Norte y se asoció estrechamente con el Movimiento del Rey Maorí , [ cita requerida ] pero también se convirtió en causa de profunda preocupación entre los colonos europeos, ya que unió a las tribus en oposición a los Pākehā [11] y ayudó a inspirar una feroz resistencia militar a las fuerzas coloniales, particularmente durante la Segunda Guerra Taranaki , en curso en ese momento.
Entre los colonos, la existencia de la nueva religión se puso de manifiesto dramáticamente con una serie de ataques en abril y mayo de 1864. El 6 de abril, una fuerza liderada por Tahutaki y Hepenaia montó una expedición a la aldea de Ahuahu, situada en medio de un denso bosque al sur de Ōakura , cerca de New Plymouth, creyendo que algunos Pākehā serían entregados en sus manos. [9] El grupo sorprendió a una fuerza combinada del 57.º Regimiento y los recién formados colonos militares Taranaki, un total de 101 hombres, mientras descansaban sin sus armas durante una misión para destruir cultivos nativos. La fuerza maorí mató a siete e hirió a 12 de los soldados colonos. Los cuerpos de los siete muertos, incluido su comandante, el capitán TWJ Lloyd, fueron desnudados y decapitados. También se le quitó una pierna a uno de los soldados. [12]
La fácil victoria de los maoríes sobre las fuerzas británicas, numéricamente más numerosas, dio un poderoso impulso al movimiento Pai Mārire y confirmó en la mente de muchos maoríes la protección del Arcángel Gabriel, de quien Te Ua era considerado ahora un profeta. El número de adeptos aumentó y los ritos Pai Mārire continuaron desarrollándose, algunos de los cuales incorporaban las cabezas cortadas de los soldados muertos, a través de las cuales Te Ua afirmaba comunicarse con Jehová. [9]
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Tres semanas después, el 30 de abril de 1864, 200 guerreros demostraron su fe en la protección divina cuando marcharon sobre el reducto de Sentry Hill, a 9 km al noroeste de New Plymouth. El reducto, en la cima de una colina, estaba defendido por 75 soldados imperiales y dos morteros Coehorn . Los maoríes de Atiawa vieron la construcción del puesto de avanzada en su tierra como un desafío y formaron un grupo de guerra con los mejores combatientes de las iwi de la costa oeste. Cuando fueron atacados a corta distancia, se protegieron de la fusilería solo levantando sus manos derechas y cantando. Hasta una quinta parte de la fuerza maorí murió en el asalto. [13]
En una entrevista de 1920 con el historiador James Cowan, Te Kahu-Pukoro, un combatiente que participó en el ataque, explicó: "La religión Pai-marire era nueva en aquel entonces, y todos estábamos completamente bajo su influencia y creíamos firmemente en las enseñanzas de Te Ua y sus apóstoles. Hepanaia Kapewhiti estaba a la cabeza del grupo de guerra. Era nuestro profeta. Nos enseñó el karakia (canto) Pai-marire y nos dijo que si lo repetíamos al entrar en batalla, las balas Pākehā no nos alcanzarían. Todos lo creíamos". [13]
Liderados por Hepanaia, los guerreros participaron en ceremonias sagradas alrededor de un poste en el Manutahi pā, con todos los jefes taranaki principales presentes: Wiremu Kīngi y Kingi Parengarenga, así como Te Whiti y Tohu Kākahi , quienes luego se convertirían en profetas en Parihaka . La fuerza, armada con mosquetes, escopetas, tomahawks y lanzas, marchó hacia Sentry Hill y, a las 8:00 am, lanzó su ataque, ascendiendo la pendiente que conducía al reducto. Te Kahu-Pukoro recordó:
No nos agachamos ni nos arrastramos mientras avanzábamos hacia el reducto; marchamos erguidos (haere tu tonu) y, a medida que nos acercábamos al fuerte, cantábamos con firmeza nuestro himno Pai-marire.
Los soldados, que estaban todos escondidos detrás de su alto parapeto, no abrieron fuego contra nosotros hasta que estuvimos a tiro. Entonces las balas cayeron en masa entre nosotros, tan cerca como los dedos de mi mano. Los soldados apuntaban con sus fusiles a través de las troneras del parapeto y entre los espacios de la parte superior (entre bolsas llenas de arena y tierra), y así podían lanzar un fuego terrible sobre nosotros con total seguridad para ellos. Había dos hileras de fusiles disparando contra nosotros. Continuamos nuestro avance, disparando y gritando nuestros gritos de guerra. Ahora gritamos el conjuro 'Hapa' ('Pasa por encima') que Hepanaia nos había enseñado, para hacer que las balas volaran sobre nosotros sin hacernos daño: '¡Hapa, hapa, hapa! ¡Hau, hau, hau! ¡Pai-marire, rire, rire – hau!' Mientras lo hacíamos, mantuvimos nuestras manos derechas levantadas, con las palmas hacia adelante, a la altura de nuestras cabezas – el signo del ringa-tu. Esto, creíamos, protegería de las balas del enemigo; Fue la fe con la que todos fuimos inspirados por Te Ua y sus apóstoles.
Las balas atravesaron nuestras filas. «¡Hapa, hapa!», gritaban nuestros hombres después de disparar, pero caían al suelo. «¡Hapa!», gritaba un guerrero, levantando la mano derecha para desviar las balas del enemigo, y con un jadeo –así– caía muerto. El tuakana (hermano mayor) de una familia caía con un «¡Hapa!» en los labios, luego caía el teina (hermano menor); luego caía el anciano padre muerto a su lado. [13]
Murieron unos 34 maoríes y un soldado imperial. [12] Entre los que fueron asesinados a tiros, casi a quemarropa, se encontraban los jefes Hepanaia, Kingi Parengarenga (Taranaki), Tupara Keina (Ngatiawa), Tamati Hone (Ngati Ruanui) y Hare Te Kokai, que habían abogado por el ataque frontal al reducto. Según Cowan, la matanza debilitó temporalmente la nueva confianza en Pai-marire, pero Te Ua tenía una explicación satisfactoria: los que cayeron fueron culpables porque no depositaron una fe absoluta en el karakia , o encantamiento. [13]
Dos semanas después, el 14 de mayo, un grupo de guerra Pai Mārire del curso superior del río Whanganui avanzó hacia el asentamiento de Wanganui con la intención de atacarlo. En lo que se conocería como la Batalla de Moutoa, los kupapa del Bajo Whanganui (maoríes leales a la Reina) derrotaron al grupo de guerra y mataron a 50 de ellos, incluido el profeta Matene Rangitauira. [14]
Los colonos aliviados erigieron el primer monumento de guerra de Nueva Zelanda en el lugar, hoy conocido como Jardines Moutoa , con una inscripción que decía: "A la memoria de aquellos valientes hombres que cayeron en Moutoa el 14 de mayo de 1864 en defensa de la ley y el orden contra el fanatismo y la barbarie". [15]
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Los reveses en Sentry Hill y Moutoa Island reforzaron la creencia maorí en el movimiento de Te Ua, con la convicción de que las derrotas habían sido causadas por la desobediencia al líder por parte de los profetas Hepanaia y Matene. Más iwi se unieron a Te Ua. A principios de 1865, emisarios que llevaban las cabezas cortadas secadas al humo [11] fueron enviados desde Taranaki al jefe Hirini Te Kani en Poverty Bay vía Whanganui y Taupō en dos grupos: uno a través de Rotorua , Whakatāne , Ōpōtiki y East Cape , y el otro a través del centro de la isla vía Ruatahuna y Wairoa .
Los emisarios recibieron instrucciones de proceder pacíficamente y obtener el apoyo de las tribus por las que pasaban, delegando sus poderes espirituales a los principales conversos de cada tribu, quienes asumieron los deberes de sacerdotes Pai Mārire. [11] Pero el 23 de febrero, el grupo se enfrentó en Pipiriki, cerca de Wanganui, con maoríes leales al gobierno de Nueva Zelanda y, desde entonces, decidió asesinar a los misioneros que encontrara. [10]
Entre los colonos europeos creció el malestar ante la creciente influencia de Pai Mārire. En una carta al Ministro Nativo , el Magistrado Residente de Wanganui Central advirtió: "El fanatismo de los Hauhau se está extendiendo muy rápidamente en la provincia, y temo que sea la causa de un gran daño. Ahora es el pilar del movimiento King ". [10]
La advertencia llegó demasiado tarde para salvar la vida de un misionero de la Isla Norte. En Taupō, el grupo de reclutamiento Pai Mārire saqueó la casa del reverendo Thomas Samuel Grace y en Opotiki el 2 de marzo disparó, ahorcó y decapitó al reverendo nacido en Alemania Carl Sylvius Völkner . Su cabeza fue llevada a la iglesia local, donde el profeta Kereopa Te Rau le sacó los ojos y se los comió . [16] Se afirmó que el asesinato fue en parte una venganza por las actividades de Völkner de espiar a los maoríes locales para el gobierno, [3] pero también puede haber estado motivado por el deseo de Kereopa de provocar una represalia del gobierno contra los maoríes locales de Te Whakatōhea como venganza por una batalla intertribal anterior con su iwi Te Arawa . [17]
Grace, que había huido de Taupō a Opotiki, fue arrestado y llevado a juicio por el grupo Pai Mārire. Fue rescatado de su cautiverio dos semanas después por un buque de guerra británico , el HMS Eclipse , después de que los líderes locales Pai Mārire intentaran intercambiarlo por el jefe de Tauranga Hori Tupaea , que estaba en prisión. [17]
El 22 de julio, el profeta Taranaki Horomona dirigió el asesinato del capitán y dos de los tres miembros de la tripulación de la goleta Kate en Whakatāne.
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El 29 de abril de 1865, el gobernador George Grey emitió una proclamación condenando los "actos repugnantes... repugnantes para toda la humanidad" llevados a cabo por los seguidores de Pai Mārire y advirtió que el gobierno "resistiría y suprimiría por la fuerza de las armas si fuera necesario, y por todos los medios a mi alcance, las doctrinas, ritos y prácticas fanáticos del carácter antes mencionado". [5]
Horomona y Kirimangu fueron ahorcados por sus asesinatos del 22 de julio en la goleta Kate y una coalición de fuerzas gubernamentales y leales maoríes lideradas por el superintendente de la provincia de Hawke's Bay, Donald McLean, se embarcó en una misión para aplastar la religión en la costa este. De junio a octubre de 1865 hubo una virtual guerra civil en la costa este que culminó en la batalla de Waerenga-a-Hika en Poverty Bay en noviembre. [2] Cientos de seguidores fueron arrestados en la campaña, mientras que en Taranaki una campaña separada dirigida por el cada vez más reticente comandante británico, el general Duncan Cameron , asaltó docenas de aldeas para arrestar a cientos de seguidores más.
En febrero de 1866, Te Ua fue capturado cerca de Ōpunake en Taranaki por el sustituto de Cameron, el mayor general Trevor Chute . Chute afirmó que Te Ua fue abandonado inmediatamente por todos los habitantes de su aldea, que juraron lealtad a la Corona y fueron liberados. Informó que los maoríes kupapa (leales) exigieron su ejecución inmediata. Te Ua fue llevado a Wanganui, y de camino escribió a sus partidarios de la Isla Norte: "Que se ponga fin al mal... para que el general pueda cesar las operaciones contra ti". [5]
Te Ua y Patara fueron liberados en Auckland y la mayoría de los otros líderes fueron indultados, pero Grey transportó a 400 seguidores de la Costa Este, incluido Te Kooti , a las Islas Chatham para su encarcelamiento. [2] Los elementos de Pai Mārire se incorporaron más tarde a la religión Ringatū fundada por Te Kooti.
Te Ua murió en Oeo en Taranaki en octubre de 1866.
Los seguidores de Te Ua se identificaban con los judíos, llamaban a sus ministros Teu (judíos) y aceptaban el sábado judío, el séptimo día de la semana . Creían que eran un segundo Pueblo Elegido y que, con la ayuda divina, volverían del desierto a la libertad en su tierra hereditaria. [8] Te Ua enseñaba que el Creador, Jehová , lucharía por ellos y expulsaría a los ingleses al mar. [9]
Cuando el último enemigo hubiera perecido, todos los maoríes que habían muerto desde el comienzo del mundo resucitarían y estarían en presencia de Zorobabel, curados de todas sus enfermedades y dolencias. Se enviarían hombres del cielo para enseñar a los maoríes todas las artes y ciencias conocidas por los europeos. Su primer gran día de liberación sería en diciembre de 1864. [9] Instó a los hombres y mujeres a abandonar la monogamia y vivir juntos en comunidad para producir tantos hijos como fuera posible. [9]
Los servicios se celebraban en un niu , un poste alto, a menudo de unos 18 m de altura, con vergas de las que colgaban cuerdas. El primero de estos niu era el mástil del Lord Worsley . Los miembros de la congregación daban vueltas alrededor del niu varias veces al día, cantando y tocando una cabeza cortada montada en un poste mientras los sacerdotes realizaban servicios de oración. El historiador Babbage escribió: "Los adoradores se ponían en un estado que bordeaba el frenesí durante el procedimiento del ritual, hasta que la catalepsia los postraba con frecuencia". [9]
Un comentarista europeo describió los cánticos que entonaban los devotos mientras rodeaban el niu como "una mezcla de conceptos cristianos y antiguos, de términos de soldados y marineros, de inglés y maorí con el lema del culto intercalado". [18] Se decía que los "ángeles del viento" estaban presentes durante el servicio, subiendo y bajando por las cuerdas que colgaban del brazo de verga del mástil. [9] A finales de 1865 había un niu en casi todos los pueblos grandes, desde Taranaki hasta la Bahía de Plenty y desde el norte del distrito de Wellington hasta la frontera de Waikato . [11]
El historiador James Cowan describió muchos de los cantos como "simples cadenas de palabras inglesas sin sentido redondeadas al suave maorí ; otras eran transliteraciones o pronunciaciones incorrectas de partes de los servicios de la Iglesia de Inglaterra , con una pizca de latín del ritual católico romano . Algunas frases eran órdenes militares, recogidas en los campamentos de soldados. Algunas otras mostraban un origen náutico; Te Ua manejaba la brújula como cualquier marinero Pākehā". [11]
El canto comenzó:
(Traducción)
Te Ua enseñó que el servicio divino y la estricta adherencia a sus instrucciones los harían inmunes a las balas si, cuando estuvieran bajo fuego, levantaran su mano derecha y gritaran: "¡Hapa! ¡Hapa! Pai Mārire, hau! ¡Hau! ¡Hau!". "Hapa" significaba pasar por encima o alejar, mientras que la exclamación "¡Hau!" al final de los coros –dicha por un soldado y pronunciada de una manera que sonaba como el ladrido de un perro [19] – tenía un significado literal de "viento", pero se refería al principio de vida o chispa vital del hombre, mientras que los ángeles del viento se llamaban "Anahera hau". [9]
Una creencia similar en el poder místico para desviar las balas ya había sido reportada anteriormente entre grupos de África y Asia [11] y América, como el Movimiento de la Camisa Fantasma .
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