Hakuun Yasutani (安谷 白雲, Yasutani Haku'un , 1885-1973) fue un sacerdote sōtō y fundador de Sanbo Kyodan , un grupo zen japonés laico . A través de sus alumnos Philip Kapleau y Taizan Maezumi , Yasutani ha sido una de las principales fuerzas en la fundación de la práctica Zen occidental (laica).
Ryōkō Yasutani (安谷 量衡) nació en Japón en la prefectura de Shizuoka . Su familia era muy pobre y por eso fue adoptado por otra familia. [1] Cuando tenía cinco años fue enviado a Fukuji-in, un pequeño templo Rinzai bajo la dirección de Tsuyama Genpo. [1]
Yasutani se vio a sí mismo convirtiéndose en un sacerdote zen como estaba destinado:
Hay una historia milagrosa sobre su nacimiento: su madre ya había decidido que su próximo hijo sería sacerdote cuando una monja le dio una cuenta de un rosario y le ordenó que se la tragara para tener un parto seguro. Cuando nació, su mano izquierda apretaba con fuerza esa misma cuenta. Según sus propios cálculos, "tu vida... fluye fuera del tiempo mucho antes de lo que comienza en tu propia concepción. Tu vida busca a tus padres. [1]
Sin embargo, sus posibilidades de convertirse en sacerdote Zen eran pequeñas, ya que no nació en una familia del templo. [2]
Cuando tenía once años se mudó a Daichuji, también un templo Rinzai. [1] Después de una pelea con otro estudiante tuvo que irse, y a la edad de trece años fue ordenado en Teishinji, [1] un templo Sōtō y se le dio el nombre de Hakuun. [3] Cuando tenía dieciséis años se mudó nuevamente a Denshinji, bajo la dirección de Bokusan Nishiari , un ex líder de la secta Soto, a quien más tarde criticó por lo que percibía como una falta de perspicacia. [1]
Durante sus veinte y treinta años estudió con varios otros sacerdotes, pero también se educó como maestro de escuela y llegó a ser maestro y director de escuela primaria. Cuando tenía treinta años se casó y su esposa y él finalmente tuvieron cinco hijos. [1]
Comenzó a entrenar koan en 1925, cuando tenía cuarenta años, con Harada Daiun Sogaku , un Sōtō Rōshi que también había completado un plan de estudios de koan Rinzai . Dos años más tarde alcanzó el kensho , tal como lo reconoció Harada. Terminó sus estudios de koan cuando tenía poco más de cincuenta años y recibió la transmisión del Dharma en la tradición Soto de Harada en 1943, a la edad de cincuenta y ocho años. [4] Fue director de una sala de entrenamiento durante un corto tiempo cuando estaba en Zuigan-ji , al norte de Japón, [1] [5] [ dudoso – discutir ] pero renunció a esto, prefiriendo en cambio capacitar a practicantes laicos. [1]
En opinión de Yasutani, la práctica del Sōtō Zen en Japón se había vuelto bastante metódica y ritualista. [6] Yasutani sintió que faltaban práctica y realización. Dejó la secta Sōtō y en 1954, cuando ya tenía 69 años, estableció Sanbō Kyōdan (Comunidad de los Tres Tesoros), su propia comunidad de practicantes del Zen. [4] Después de eso, sus esfuerzos se dirigieron principalmente hacia la formación de practicantes laicos.
Yasutani viajó por primera vez a Estados Unidos en 1962, cuando ya tenía setenta años. Se dio a conocer a través del libro Los tres pilares del Zen , publicado en 1965. [7] Fue compilado por Philip Kapleau , quien comenzó a estudiar con Yasutani en 1956. Contiene una breve biografía de Yasutani y sus Conferencias introductorias sobre el entrenamiento Zen . Las conferencias estuvieron entre las primeras instrucciones sobre cómo hacer zazen publicadas en inglés. El libro también contiene el comentario de Yasutani sobre el Koan Mu e informes algo poco ortodoxos de sus entrevistas dokusan con estudiantes occidentales. [8]
En 1970, tras su jubilación, Yasutani fue sucedido como Kanchõ (superintendente) de la secta Sanbokyodan por Yamada Kõun. Hakuun Yasutani murió el 8 de marzo de 1973. [9]
El Sanbō Kyōdan incorpora gran parte de la tradición Soto, así como el estudio Rinzai Kōan , un estilo que Yasutani había aprendido de su maestro Harada Daiun Sogaku.
Yasutani puso gran énfasis en el kensho, la percepción inicial de la verdadera naturaleza de uno, [10] como comienzo de la práctica real: [1] [nota 1]
Yasutani fue tan franco porque sentía que la secta Soto en la que se formó enfatizaba el aspecto intrínseco u original de la iluminación (que todo no es más que la naturaleza búdica misma) con exclusión del aspecto experiencial del despertar real a esta iluminación original. [1]
Para alcanzar el kensho, a la mayoría de los estudiantes se les asigna el mu-koan. Después de abrirse paso, el estudiante primero estudia veintidós koans "internos" [11] , que son "inéditos y no están destinados al público en general". [11] A partir de entonces, los estudiantes pasan por la Puerta Sin Puerta (Mumonkan), el Registro del Acantilado Azul , el Libro de la Ecuanimidad , el Registro de la Transmisión de la Luz , los Cinco Rangos y finalmente más de 100 Preceptos Koans . [11]
Según Ichikawa Hakugen, Yasutani era "un militarista fanático y anticomunista". [12] Brian Victoria , en su libro Zen at War , sitúa esta observación en el contexto más amplio de la Restauración Meiji , que comenzó en 1868. Luego, Japón abandonó su sistema feudal medieval, abriéndose a las influencias extranjeras y a la tecnología y cultura occidentales modernas. A raíz de este proceso se desarrolló un nacionalismo feroz. Marcó la constitución del Imperio de Japón , el rápido crecimiento industrial, pero también el inicio del militarismo ofensivo y la persecución del budismo. [13] Como reacción a estos acontecimientos, el budismo japonés desarrolló el modernismo budista , [14] pero también el apoyo al régimen autocrático, como medio para sobrevivir. [13] [15] Victoria también sugiere que Yasutani fue influenciado por la propaganda nazi que escuchó de Karlfried Graf Dürckheim durante la década de 1940. [dieciséis]
Victoria ha seguido su Zen at War con más investigaciones. Ha dirigido la atención al Maestro Zen Dogen de Yasutani y al Shushogi (Tratado sobre la práctica y la iluminación) , publicado en 1943. [web 1] Este libro es "un grito de guerra por la unidad de Asia bajo la hegemonía japonesa": [web 2]
Aniquilar la traición de Estados Unidos y Gran Bretaña y establecer la Esfera de Coprosperidad de la Gran Asia Oriental es la única manera de salvar a mil millones de habitantes de Asia para que puedan, con tranquilidad, seguir sus respectivos caminos. Además, es natural que esto contribuya a la construcción de un nuevo orden mundial, exorcizando los espíritus malignos del mundo y conduciendo a la realización de la paz y la felicidad eternas para toda la humanidad. Creo que esta es verdaderamente la misión de importancia crítica que debe cumplir nuestro gran imperio japonés.
De hecho, hay que decir que para lograr esta misión nacional tan importante, el factor más importante y fundamental es el poder de la cultura espiritual. [web 2]
El tratamiento que Victoria dio al tema ha suscitado fuertes reacciones y aprobación:
Pocos libros en los últimos años han influido tan profundamente en el pensamiento de los budistas en Japón y en otros lugares como Zen at War de Brian Daizen Victoria (Victoria 1997). La gran contribución del libro es que ha logrado, donde otros no lo han logrado, llamar la atención del público sobre el apoyo en gran medida incondicional de los budistas japoneses al militarismo de su nación en los años posteriores a la Restauración Meiji en 1868 (cuando Japón abrió sus fronteras después de casi 250 años). de aislamiento feudal) hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. [17]
Para Bodhin Kjolhede, heredero del dharma de Philip Kapleau, las opiniones políticas de Yasutani plantean preguntas sobre el significado de la iluminación:
Ahora que hemos abierto el libro sobre Yasutani Roshi, se nos presenta un nuevo koan. Como tantos koans, resulta dolorosamente desconcertante: ¿Cómo pudo un maestro zen iluminado haber soltado tal odio y prejuicio? Yo sugeriría que el meollo de este koan es la palabra iluminado. Si vemos la iluminación como un lugar de llegada de todo o nada que nos confiere una santidad permanente, entonces seguiremos bloqueados por este koan. Pero, de hecho, hay innumerables niveles de iluminación, y toda la evidencia sugiere que, a falta de una iluminación total (y tal vez incluso con ella, ¿quién sabe?), las impurezas más profundas y las tendencias a hábitos permanecen arraigadas en la mente. [web 3]
Victoria ha sido criticada por la falta de precisión en sus citas y traducción de textos [17] [web 4] de Robert Baker Aitken , un maestro zen del linaje Harada-Yasutani, quien escribe:
A diferencia de los demás investigadores, Victoria escribe en el vacío. Extrae las palabras y los hechos de los líderes budistas japoneses de su contexto cultural y temporal, y los juzga desde un punto de vista occidental progresista y actual. [web 5]
El libro también dio lugar a una campaña de una mujer holandesa que estaba casada con una víctima de la guerra:
La razón principal por la que la dama holandesa planteó la pregunta es que había leído el libro Zen at War de Brian Victoria y se sintió traicionada por las palabras y los hechos en tiempos de guerra del fundador del Sanbô Kyôdan Yasutani Haku'un Roshi, quien repetidamente elogió y promovió la guerra. [web 6]
Kubota Ji'un, "el tercer abad de la Fundación Religiosa Sanbô Kyôdan" [web 6] reconoce las simpatías derechistas de Yasutani:
Yasutani Roshi fomentó una ideología fuertemente derechista y antisemita durante y después de la Segunda Guerra Mundial, tal como señala Victoria en su libro. [web 6]
Finalmente, en 2000, Kubota Ji'un se disculpó por las declaraciones y acciones de Yasutani durante la Guerra del Pacífico:
Si las palabras y los hechos de Yasutani Roshi, ahora revelados en el libro, han conmocionado profundamente a cualquiera que practique la línea Zen del Sanbô Kyôdan y, en consecuencia, le han hecho aborrecer o abandonar la práctica del Zen, es realmente una gran lástima. . Por la ofensa causada por estas palabras y acciones erradas del pasado maestro, yo, el actual abad del Sanbô Kyôdan, no puedo dejar de expresar mi más sentido pesar. [web 6]
Como fundador de Sanbo Kyodan y maestro de Philip Kapleau y Taizan Maezumi , Yasutani ha sido una de las personas más influyentes en llevar la práctica del Zen a Occidente. Aunque el número de miembros de la organización Sanbo Kyodan es relativamente pequeño (3.790 seguidores registrados y 24 instructores en 1988 [15] ), "el Sanbõkyõdan ha tenido una influencia desmesurada en el Zen en Occidente", [15] y aunque White Plum Asanga fundó por Taizan Maezumi es independiente del Sanbo Kyodan, en algunos aspectos perpetúa la influencia de Yasutani.
Publicado por primera vez en 1965, no se ha agotado desde entonces, ha sido traducido a diez idiomas y, quizás lo más importante, todavía inspira a los recién llegados a adoptar la práctica del budismo zen.
