stringtranslate.com

Suzanne Haïk-Vantoura

Suzanne Haïk-Vantoura (née Vantoura ; 13 de julio de 1912 – 22 de octubre de 2000) fue una organista , profesora de música , compositora y teórica musical francesa . Su principal trabajo se desarrolló en el campo de la musicología .

Vida personal

Vantoura nació en París el 13 de julio de 1912. En 1931, Vantoura comenzó a estudiar en el Conservatorio Nacional Superior de París (CNSMDP) , y en 1934 obtuvo el Primer Premio en Armonía . Cuatro años más tarde, recibió el Primer Premio en Fuga (1938). Fue alumna del conocido organista y compositor Marcel Dupré entre 1941 y 1946.

Durante la Segunda Guerra Mundial , Vantoura y su familia huyeron de los nazis al sur de Francia. Allí estudió las marcas de cantilación (también acentos melódicos o ta'amim ) en la Biblia hebrea ( Texto Masorético ), formulando la hipótesis básica de su sistema para descifrar la cantilación masorética. Después de la guerra, dejó de lado este trabajo y no lo reanudó hasta que, tras su jubilación en 1970, finalmente publicó su sistema en La Musique de la Bible revélée (1.ª ed.: 1976). Murió el 22 de octubre de 2000 en Lausana , Suiza, a la edad de 88 años. Su esposo Maurice Haïk había muerto en 1976. La pareja no tuvo hijos.

Carrera

Fue profesora honoraria de educación musical (1937-1961). [ cita requerida ] Fue organista en la Sinagoga de la Unión Liberal Israelita de París (1946-1953) y organista en la Iglesia de Santa Helena en París (1966-1979).

Composiciones

La música de la Biblia revelada

La música de la Biblia revelada fue su obra magna ; un trabajo masivo que abarca toda la Biblia hebrea , decodificando las marcas de cantilación (como notas musicales que apoyan la sintaxis y el significado de las palabras) de sus 24 libros, en música.

Estudiar

Haïk-Vantoura sostiene que el sistema acentual preservado en el Texto Masorético era originalmente un método de registro de señales manuales ("quironomía") mediante el cual se dirigía a los músicos del templo en la interpretación de música.

Al observar las marcas en la versión de la Biblia hebrea que solía leer, Vantoura afirmó que había leído en una enciclopedia anónima que estos signos de cantilación se remontaban a la antigüedad y que se había perdido su verdadero significado musical. Esto, dijo, despertó su curiosidad. Trabajando paso a paso, llegó a la conclusión de que era significativo que los signos sublineales nunca estuvieran ausentes del texto, mientras que versículos enteros carecieran por completo de signos supralineales. En su opinión, tenía que significar que los signos sublineales tenían que ser "más importantes" que los supralineales. Esta conclusión formó la base de sus conjeturas.

Trata extensamente tanto la prosa (los 21 libros en los que hay 8 signos sublineales) como la poesía (los tres libros, Salmos, Proverbios y las secciones poéticas de Job en las que hay 7 signos sublineales). Planteó la hipótesis de que los signos sublineales corresponden a los ocho grados de una escala modal. Experimentó con varios modos diferentes. A medida que trabajaba con cada verso, se convenció de que las notas de su transcripción formaban melodías coherentes y no sonidos aleatorios. [ aclaración necesaria ] Al comparar versos individuales, compiló luego tablas de secuencias concordantes. Analizando las formas de los signos, finalmente asignó valores conjeturales a los 8 signos sublineales del sistema de prosa, sugiriendo que son las 8 notas de una escala. [1] [ aclaración necesaria ]

Los musicólogos han rechazado rotundamente las diversas hipótesis de Haïk-Vantoura. Sus reconstrucciones, que se basan en el supuesto de que las marcas de cantilación representan los grados de varias escalas musicales, son incongruentes con todas las tradiciones existentes, en las que los signos representan invariablemente motivos melódicos, no notas individuales; tampoco tienen en cuenta la existencia de sistemas de notación más antiguos, como los sistemas babilónico y palestino . Por ello, los investigadores han rechazado sus resultados por dudosos y su metodología por defectuosa. [2]

Sin embargo, en 1978, el Instituto de Francia otorgó a la segunda edición del libro francés de Haik-Vantoura el Prix Bernier, su máximo galardón. La Encyclopaedia Universalis, una enciclopedia francesa en línea, presenta su trabajo como una conclusión firmemente establecida científicamente. [3] Algunos músicos también han producido música grabada basada en su supuesto desciframiento, más particularmente la arpista francesa Esther Lamandier y Chanticleer. El trabajo de Haik-Vantoura ha sido rechazado por algunos investigadores por basarse en preconcepciones occidentales y asignaciones subjetivas, junto con malentendidos históricos. [4] [5] Sin embargo, el autor David C. Mitchell lo ha defendido, señalando que concuerda estrechamente con los mejores fragmentos restantes de salmodia antigua. [6]

Una breve introducción está disponible en Public Radio 1986.

Publicaciones

A continuación se presenta una lista parcial de las publicaciones de Haik-Vantoura (que en última instancia incluían alrededor de 5.000 versículos del Texto Masorético):

Referencias

  1. ^ Los detalles vinculados a la clave del código deben hacer referencia al libro: Clé de Déchiffrement des Signes Musicaux de la Bible .
  2. Dalia Cohen y Daniel Weill. "Progreso en la investigación deductiva sobre la interpretación original de los acentos tiberianos (Te'amim)". Actas de la Novena Conferencia Mundial de Estudios Judíos , División D, Vol. II (Jerusalén, 1986): 265–80; cf. también, por ejemplo, la reseña de PT Daniels, Journal of the American Oriental Society , Vol. 112, No. 3 (julio–septiembre de 1992), pág. 499.
  3. ^ Artículo de Suzanna Haik-Vantoura (en francés)
  4. ^ Cf. Dalia Cohen y Daniel Weill. "Progreso en la investigación deductiva sobre la interpretación original de los acentos tiberianos (Te'amim)". Actas de la Novena Conferencia Mundial de Estudios Judíos, División D, Vol. II (Jerusalén, 1986): 265-80.
  5. ^ Cf. también, por ejemplo, la reseña de PT Daniels, Journal of the American Oriental Society, vol. 112, núm. 3 (julio-septiembre de 1992), pág. 499.
  6. ^ Véase David C. Mitchell, The Songs of Ascents: Psalms 120 to 134 in the Worship of Jerusalem's temples (Campbell: Newton Mearns 2015); 'Resinging the Temple Psalmody' (Volviendo a cantar la salmodia del templo), JSOT 36 (2012) 355–78; "¿Cómo podemos cantar el cántico del Señor?", en S. Gillingham (ed.), Jewish and Christian Approaches to the Psalms (OUP, 2013) 119–133.

Fuentes

Enlaces externos