Vittorio Hösle ( en alemán: [ˈhøːslə] ; nacido el 25 de junio de 1960) es un filósofo alemán nacido en Italia. Es autor de obras como Hegels System (1987), Moral und Politik (1997, trad. como Moral and Politik , 2004) y Der philosophische Dialog ( El diálogo filosófico , 2006).
Se encuentra en Estados Unidos desde 1999, en la Universidad de Notre Dame , donde es profesor Paul Kimball de Artes y Letras (con nombramientos concurrentes en los Departamentos de Alemán, Filosofía y Ciencias Políticas ). Desde 2008, también se ha desempeñado como director fundador del Instituto de Estudios Avanzados de Notre Dame. [1]
En 1982, Hösle completó su doctorado en filosofía (con una tesis titulada Wahrheit und Geschichte. Studien zur Struktur der Philosophiegeschichte unter paradigmatischer Analyse der Entwicklung von Parmenides bis Platon ) a la edad de 21 años, y obtuvo su habilitación en filosofía en 1986 (con una tesis titulada Subjektivität und Intersubjektivität: Untersuchungen zu Hegels System ) a la edad de 25 años, ambos de la Universidad de Tübingen . Debido a su velocidad para lograr estas hazañas, fue llamado el " niño prodigio " [2] y "el Boris Becker de la filosofía". [3]
Hasta julio de 2009, Hösle había escrito o editado 32 libros (en al menos 16 idiomas) y más de 125 artículos. En Europa se ha convertido en "una especie de celebridad, protagonista de dos documentales emitidos en canales de televisión de toda Europa e incluso en Corea". [4] El 6 de agosto de 2013, el Papa Francisco lo nombró miembro ordinario de la Academia Pontificia de Ciencias Sociales . [5]
Hösle estima personalmente que, de forma conservadora, puede comunicarse en al menos diecisiete idiomas diferentes, entre los que se incluyen alemán, italiano, inglés, español, ruso, noruego y francés; conocimiento pasivo de latín, griego, sánscrito, pali, avéstico, portugués, catalán, griego moderno , sueco y danés. [6]
La obra magna de Hösle es su obra de aproximadamente 1.000 páginas Moral and Politics (trad. 2004). En ella, afirma presentar "una visión integral de todo el conocimiento necesario para responder a la difícil pregunta de qué constituye una política moral en los diversos campos de la política, como la política exterior, la política interior , la economía, la ecología, etc." [7] Para ello, ofrece una base normativa de la relación entre ética y política, una teoría descriptiva de los objetos de la filosofía política (incluida la antropología, la sociobiología, las virtudes, los principios de poder y la teoría de los estados), de cuyas premisas deriva "una ética política concreta" apropiada para el siglo XXI. [8]
Moral and Politics intenta superar la completa disociación entre política y ética que comienza con Maquiavelo y encuentra su expresión más horrorosa en Carl Schmitt . [9] Hösle sostiene que sólo la razón moral objetiva puede criticar el exceso de moralismo en política porque "es sólo una autolimitación de la moral lo que puede tomarse en serio, no una limitación de la moral por algo externo a ella -para este algo externo tendría que comparecer ante el tribunal del juicio moral-". [10]
Hösle no sólo defiende el universalismo moral , [11] sino que sostiene que el aumento de la conciencia ética universalista en el cristianismo es una forma innegable de progreso moral . [12] Hösle afirma que su mayor preocupación es que "en los cataclismos históricos que nos enfrentan, abandonaremos no los aspectos autodestructivos de la modernidad, sino más bien precisamente su universalismo". [13] Hösle cree que Carl Schmitt, como Friedrich Nietzsche antes que él y el movimiento relacionado del nacionalsocialismo , todos ilustran el "atavismo artificial" de quienes intentan repudiar las ideas universalistas después de su descubrimiento histórico. Tales repudios resultan en un positivismo de poder crudo, en lugar de la identificación ingenua con la cultura tradicional, premoderna, que es la intención superficial de tales teorías de la "contra-ilustración". [14]
Hösle defiende el universalismo ético y muchos logros recientes del Estado moderno, como "la codificación internacional de los derechos humanos ". También sostiene que el fundamento de la cosmovisión que sustenta los derechos humanos se está "erosionando con una velocidad cada vez mayor", y por lo tanto los cataclismos políticos del siglo XX no son de ninguna manera "meramente fenómenos superficiales que en última instancia pertenecen al pasado". [15] Hösle cuestiona ciertos excesos modernos, como la pérdida de un horizonte trascendente de conciencia. [16] Sostiene que un enfoque excesivo en el crecimiento económico y el consumo en constante expansión ha aumentado las necesidades percibidas más rápidamente de lo que puede satisfacerlas, [17] lo que conduce al ensimismamiento y al desamor, [18] y a una demanda de más recursos ecológicamente de los que se pueden sostener para las generaciones futuras o universalizar para todos los pueblos del mundo. [19] Hösle considera que el capitalismo liberal (clásico) del Estado moderno, tal como lo califica el Estado de bienestar tardomoderno, es un logro moral significativo debido a su producción y distribución de bienes altamente eficientes. [20] Hösle argumenta estas razones morales para limitar el moralismo en economía: que el principio de diferencia de John Rawls no puede ser incondicionalmente válido en economía y que la experiencia técnica de los economistas es un componente necesario para determinar los medios adecuados para prevenir que surjan oposiciones sociales excesivamente grandes. [21]
La propia filosofía de Hösle combina el "idealismo objetivo" con una teoría de la intersubjetividad. De esta manera, busca unir la filosofía idealista tradicional de Platón y Hegel con la pragmática trascendental desarrollada por Karl-Otto Apel . Hösle se describe a sí mismo como un intento de revitalizar el "idealismo objetivo": [22] "La convicción de que podemos tener un conocimiento sintético a priori , y que este conocimiento descubre algo que es independiente de nuestra mente, es de particular importancia para la filosofía práctica. Fundamenta la posición llamada 'realismo moral': aunque la ley moral no es un hecho físico ni mental ni social , sin embargo lo es ; pertenece a una esfera ideal del ser que determina en parte las estructuras del ser real (físico, mental, social)". [23]
Hösle cree que su planteamiento va en contra de las tendencias dominantes de la filosofía occidental tras el ascenso de la filosofía posthegeliana en la década de 1830, y especialmente en medio de "ese pensamiento ultracrítico que... ha barrido Europa como una gran ola" a partir de la década de 1960. [24] Una introducción útil a los numerosos fundamentos sobre los que Hösle critica los supuestos relativistas a menudo indiscutidos de nuestro tiempo se ofrece en "Cuestiones fundamentales del idealismo objetivo", el ensayo de apertura de Idealismo objetivo, ética y política (1998). Establece su posición positiva en gran medida a través del razonamiento reflexivo o trascendental, es decir, reflexiones sobre las presuposiciones necesarias de toda razón y discurso. Si bien la alternativa teórica que Hösle ofrece es en gran medida platónica y hegeliana, su filosofía práctica podría describirse como un kantismo modificado, y se desarrolla en el segundo ensayo del mismo volumen: "La grandeza y los límites de la filosofía práctica de Kant". En este trabajo, Hösle sostiene que las posiciones autónomas, racionalistas y universalistas de Kant, basadas en el a priori sintético , siguen siendo logros insuperables e indispensables. Sin embargo, Hösle admite que Kant se equivocó al descuidar la necesidad de cultivar las emociones, así como en su enfoque excesivamente formalista, que descuida la necesidad de un conocimiento concreto de las circunstancias y niega erróneamente la posibilidad de excepciones moralmente obligatorias a las reglas morales objetivas. [25]