19°29′04″N 99°07′02″O / 19.48444, -99.11722
Nuestra Señora de Guadalupe ( en español : Nuestra Señora de Guadalupe ), también conocida como la Virgen de Guadalupe ( en español : Virgen de Guadalupe ), es un título católico de María, madre de Jesús asociado con una serie de cuatro apariciones marianas a un campesino mexicano llamado Juan Diego y una a su tío, Juan Bernardino , que se cree que ocurrieron en diciembre de 1531, cuando los territorios mexicanos eran parte del Imperio español .
Una imagen venerada sobre un manto ( tilmahtli ) asociada con la aparición está consagrada en la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe en la Ciudad de México . El Papa León XIII otorgó a la imagen un decreto de coronación canónica el 8 de febrero de 1887, y fue coronada pontificiamente el 12 de octubre de 1895. La basílica es el santuario católico más visitado del mundo y el tercer lugar sagrado más visitado del mundo. [2] [3]
Según el Nican Mopohua , incluido en el Huei tlamahuiçoltica del siglo XVII , escrito en náhuatl , la Virgen María se apareció cuatro veces a Juan Diego , un campesino chichimeca , y una vez a su tío, Juan Bernardino . La primera aparición ocurrió en la mañana del sábado 9 de diciembre de 1531 ( calendario juliano , que es el 19 de diciembre en el calendario gregoriano (proléptico) en uso actual). Juan Diego experimentó una visión de una mujer joven en un lugar llamado el Cerro del Tepeyac , que más tarde se convirtió en parte de la Villa de Guadalupe , en un suburbio de la Ciudad de México . [4]
Según los relatos, la mujer, hablando con Juan Diego en náhuatl, su primera lengua y la lengua del antiguo Imperio Azteca , se identificó como María, "madre de la verdadera deidad" . [5] Se dice que ella pidió que se erigiera una iglesia en ese lugar en su honor. [4]
Basándose en sus palabras, Juan Diego acudió al arzobispo de la Ciudad de México , Juan de Zumárraga , para contarle lo sucedido. Como era de esperar, el arzobispo no le creyó a Diego. Más tarde ese mismo día, Juan Diego volvió a ver a la joven (la segunda aparición), y ella le pidió que siguiera insistiendo. [4]
Al día siguiente, domingo 10 de diciembre de 1531, según el calendario juliano , Juan Diego habló con el arzobispo por segunda vez. Este le ordenó regresar a Tepeyac y pedirle a la mujer una señal verdaderamente aceptable y milagrosa para probar su identidad. Más tarde ese día, la tercera aparición se produjo cuando Juan Diego regresó a Tepeyac; al encontrarse con la misma mujer, le informó de la petición del arzobispo de una señal, que ella consintió en proporcionarle al día siguiente (11 de diciembre). [6]
Sin embargo, el lunes 11 de diciembre, el tío de Juan Diego enfermó y se vio obligado a atenderlo. En la madrugada del martes 12 de diciembre, cuando la condición de Juan Bernardino se deterioró, Juan Diego viajó a Tlatelolco en busca de un sacerdote católico que escuchara la confesión de Juan Bernardino y lo ayudara a ministrarle en su lecho de muerte. [4]
Para evitar que la Virgen lo retrasara y se avergonzara por no haber podido encontrarse con ella el lunes como había acordado, Juan Diego eligió otra ruta alrededor del cerro del Tepeyac, pero la Virgen lo interceptó y le preguntó a dónde iba (cuarta aparición); Juan Diego le explicó lo que había sucedido y la Virgen lo reprendió suavemente por no haber recurrido a ella. En las palabras que se han convertido en la frase más famosa de las apariciones guadalupanas y que están inscritas sobre la entrada principal de la Basílica de Guadalupe, ella preguntó: "¿No estoy yo aquí que soy tu madre?". Le aseguró que Juan Bernardino ya se había recuperado y le dijo que recogiera flores de la cima del cerro del Tepeyac, que normalmente estaba estéril, especialmente en el frío de diciembre. Juan Diego obedeció su instrucción y encontró rosas castellanas , que no son nativas de México, floreciendo allí. [4]
Según la historia, la Virgen dispuso las flores en el tilmàtli o manto de Juan Diego, y cuando Juan Diego abrió su manto más tarde ese día ante el arzobispo Zumárraga, las flores cayeron al suelo, revelando en la tela la imagen de la Virgen. [4]
Al día siguiente, 13 de diciembre, Juan Diego encontró a su tío completamente recuperado como la Virgen le había asegurado, y Juan Bernardino contó que también la había visto después de orar a su lado (quinta aparición); que ella le había dado instrucciones de informar al Arzobispo de esta aparición y de su curación milagrosa; y que le había dicho que deseaba ser conocida bajo el título de "Guadalupe". [4]
El arzobispo conservó el manto de Juan Diego, primero en su capilla privada y luego en la iglesia en exposición pública, donde atrajo gran atención. El 26 de diciembre de 1531 se formó una procesión para trasladar la imagen milagrosa de regreso al cerro del Tepeyac, donde fue instalada en una pequeña capilla erigida a toda prisa . [7] Durante esta procesión, supuestamente se realizó el primer milagro cuando un nativo fue herido mortalmente en el cuello por una flecha disparada por accidente durante unas exhibiciones marciales estilizadas realizadas en honor a la Virgen. En gran aflicción, los nativos lo llevaron ante la imagen de la Virgen y suplicaron por su vida. Al retirar la flecha, la víctima se recuperó total e inmediatamente. [8]
El santuario de Nuestra Señora de Guadalupe en Guadalupe, Cáceres , en Extremadura , España, fue el más importante de los santuarios a la Virgen María en el Reino medieval de Castilla . [9] Es una de las muchas vírgenes de piel oscura o negra en España y es venerada en el Monasterio de Santa María de Guadalupe , en la ciudad de Guadalupe, de donde provienen numerosos conquistadores españoles.
La etimología más popular del nombre “Guadalupe” proviene del árabe “Wadi” (río) y la palabra latina “lupus” (lobo). Algunos consideran improbable que el árabe y el latín se combinen de esta manera y sugieren como alternativa el árabe “Wadi-al-lub”, que significa un río con piedras negras en su lecho. [10]
El santuario alberga una estatua que se dice fue tallada por Lucas el Evangelista y entregada al arzobispo Leandro de Sevilla por el Papa Gregorio I. Según la leyenda local, cuando Sevilla fue tomada por los moros en 712, un grupo de sacerdotes huyó hacia el norte y enterró la estatua en las colinas cerca del río Guadalupe . [11]
A principios del siglo XIV, la Virgen se le apareció un día a un humilde vaquero llamado Gil Cordero que buscaba un animal perdido en las montañas. [12] Cordero afirmó que María se le había aparecido y le había ordenado que pidiera a los sacerdotes que excavaran en el lugar de la aparición. Los sacerdotes que excavaban redescubrieron la estatua oculta y construyeron un pequeño santuario a su alrededor que se convirtió en el gran monasterio de Guadalupe. [11]
Después de la Conquista en 1519-1521, el culto mariano fue llevado a las Américas y los frailes franciscanos a menudo aprovecharon el sincretismo con las creencias religiosas existentes como un instrumento para la evangelización. Lo que algunos afirman que es la primera mención de la aparición milagrosa de la Virgen es una página de pergamino, el Códice Escalada de 1548, que fue descubierto en 1995 y, según el análisis de la investigación, data del siglo XVI. [13] Este documento tiene dos representaciones pictóricas de Juan Diego y la aparición, varias inscripciones en náhuatl que se refieren a Juan Diego por su nombre azteca, y la fecha de su muerte: 1548, así como el año en que apareció la entonces nombrada Virgen María: 1531. También contiene el glifo de Antonio Valeriano ; y finalmente, la firma de Fray Bernardino de Sahagún que fue autentificada por expertos del Banco de México y Charles E. Dibble . [14] Los académicos han puesto en duda la autenticidad del documento. [15] [ páginas necesarias ] [16]
Una descripción más completa de la aparición se encuentra en un manuscrito de 16 páginas llamado Nican mopohua , que ha sido datado de manera confiable en 1556 y fue adquirido por la Biblioteca Pública de Nueva York en 1880. Este documento, escrito en náhuatl, cuenta la historia de las apariciones y el origen sobrenatural de la imagen. Probablemente fue compuesto por un hombre azteca nativo, Antonio Valeriano, que había sido educado por franciscanos. El texto de este documento se incorporó más tarde a un panfleto impreso que circuló ampliamente en 1649. [17] [18] [19] [20]
A pesar de estos documentos, no se conocen relatos escritos del siglo XVI sobre la visión de Guadalupe por el arzobispo Juan de Zumárraga . [21] En particular, el relato canónico de la visión presenta al arzobispo Juan de Zumárraga como un actor principal en la historia, pero, aunque Zumárraga fue un escritor prolífico, no hay nada en sus escritos existentes que pueda confirmar la historia indígena. [22]
El registro escrito sugiere que el clero católico en el México del siglo XVI estaba profundamente dividido en cuanto a la ortodoxia de las creencias nativas que surgían en torno a la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, y que la orden franciscana (que entonces tenía la custodia de la capilla de Tepeyac) se oponía firmemente a los grupos externos, mientras que los dominicos la apoyaban. [23]
El principal promotor de la historia fue el dominico Alonso de Montúfar , quien sucedió al franciscano Juan de Zumárraga como arzobispo de México. En un sermón de 1556, Montúfar elogió la devoción popular a "Nuestra Señora de Guadalupe", refiriéndose a una pintura sobre tela (la tilma) en la capilla de la Virgen María en Tepeyac, donde también habían ocurrido ciertos milagros. Días después, Fray Francisco de Bustamante, jefe local de la orden franciscana, pronunció un sermón denunciando la creencia nativa y a los creyentes. Expresó su preocupación de que el arzobispo católico estuviera promoviendo una consideración supersticiosa por una imagen indígena: [24]
La devoción a la capilla... a la que han dado el nombre de Guadalupe era perjudicial para los indios porque creían que la imagen misma obraba milagros, contrariamente a lo que les habían enseñado los frailes misioneros, y porque muchos se desilusionaban cuando no era así.
El arzobispo Montúfar abrió una investigación sobre el asunto en la que los franciscanos repitieron su posición de que la imagen alentaba la idolatría y la superstición, y cuatro testigos testificaron sobre la declaración de Bustamante de que la imagen fue pintada por un indio, y un testigo lo nombró "el pintor indio Marcos". [25] Esto podría referirse al pintor azteca Marcos Cipac de Aquino , que estaba activo en ese momento. [26] [27]
El profesor Jody Brant Smith, refiriéndose al examen de la tilma realizado por Philip Serna Callahan utilizando fotografía infrarroja en 1979, escribió: "Si Marcos lo hizo, aparentemente lo hizo sin hacer bocetos preliminares, lo que en ese entonces se consideraba un procedimiento casi milagroso... Cipac bien pudo haber tenido algo que ver en pintar la imagen, pero sólo en pintar los añadidos, como el ángel y la luna a los pies de la Virgen". [28]
Finalmente, el arzobispo Montúfar, dominico, decidió poner fin a la custodia franciscana del santuario. [29] A partir de entonces, el santuario fue conservado y atendido por sacerdotes diocesanos bajo la autoridad del arzobispo. [30] Además, el arzobispo Montúfar autorizó la construcción de una iglesia mucho más grande en Tepeyac, en la que más tarde se montó y exhibió la tilma. [31]
A finales de la década de 1570, el historiador franciscano Bernardino de Sahagún denunció el culto en el Tepeyac y el uso del nombre "Tonantzin" o llamarla Nuestra Señora en una digresión personal en su Historia General de las Cosas de la Nueva España , también conocida como el " Códice Florentino ":
En este lugar [Tepeyac], [los indios] tenían un templo dedicado a la madre de los dioses, a quien llamaban Tonantzin, que quiere decir Nuestra Madre. Allí hacían muchos sacrificios en honor de esta diosa... Y ahora que allí está construida una iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, también la llamaban Tonantzin, motivados por aquellos predicadores que llamaban a Nuestra Señora, la Madre de Dios, Tonantzin. Si bien no se sabe con certeza dónde se pudo haber originado el principio de Tonantzin, pero esto sabemos con certeza, que, desde su primer uso, la palabra se refiere al antiguo Tonantzin. Y se veía como algo que debía remediarse, por tener el nombre [nativo] de la Madre de Dios, Santa María, en lugar de Tonantzin, sino Dios inantzin . Parece ser una invención satánica para encubrir la idolatría bajo la confusión de este nombre, Tonantzin. Y ahora vienen a visitarnos de muy lejos, tan lejos como antes, lo cual también es sospechoso, porque por todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora y no van a ellas. Vienen de tierras lejanas a este Tonantzin como antiguamente. [32]
Las críticas de Sahagún al grupo indígena parecen haber surgido principalmente de su preocupación por una aplicación sincrética del nombre nativo Tonantzin a la Virgen María católica. Sin embargo, Sahagún utilizó con frecuencia el mismo nombre en sus sermones hasta la década de 1560. [33]
Uno de los primeros relatos impresos de la historia de las apariciones y la imagen aparece en Imagen de la Virgen María, Madre de Dios de Guadalupe , publicada en 1648 por Miguel Sánchez , un sacerdote diocesano de la Ciudad de México. [34]
Otro relato es el Códice Escalada , que data del siglo XVI, una hoja de pergamino que registra apariciones de la Virgen María y la figura de Juan Diego, que reproduce el glifo de Antonio Valeriano junto a la firma de Fray Bernardino de Sahagún. Contiene las siguientes glosas: "1548 También en ese año de 1531 se apareció a Cuahtlatoatzin nuestra amada madre la Señora de Guadalupe en México. Cuahtlatoatzin murió dignamente" [35]
El siguiente relato impreso fue un tratado de 36 páginas en lengua náhuatl, Huei tlamahuiçoltica ("El Gran Evento"), que se publicó en 1649. Este tratado contiene una sección llamada Nican mopohua ("Aquí se relata"), que ya se ha mencionado anteriormente. La composición y autoría del Huei tlamahuiçoltica es asignada por la mayoría de esos eruditos a Luis Laso de la Vega , vicario del santuario de Tepeyac de 1647 a 1657. [36] Sin embargo, la sección más importante del tratado, el Nican Mopohua , parece ser mucho más antigua. Se ha atribuido desde finales del siglo XVII a Antonio Valeriano (c. 1531-1605), un hombre nativo azteca que había sido educado por los franciscanos y que colaboró extensamente con Bernardino de Sahagún . [17] Una versión manuscrita del Nican Mopohua , que ahora se encuentra en la Biblioteca Pública de Nueva York, [37] parece datar de mediados del siglo XVI y puede haber sido la obra original de Valeriano, ya que fue utilizada por Laso para componer el Huei tlamahuiçoltica . La mayoría de las autoridades coinciden en la datación y en la autoría de Valeriano. [18] [19] [20]
Por otra parte, en 1666, el erudito Luis Becerra Tanco publicó en México un libro sobre la historia de las apariciones bajo el nombre de Origen milagroso del santuario de Nuestra Señora de Guadalupe , el cual fue republicado en España en 1675 como Felicidad de México . [38] De la misma manera, en 1688, el padre jesuita Francisco de Florencia publicó La Estrella del Norte de México , dando la historia de las mismas apariciones. [39]
Dos relatos separados, uno en náhuatl de Juan Bautista del Barrio de San Juan del siglo XVI, [40] y el otro en español de Servando Teresa de Mier [41] fechan la aparición original y la celebración nativa el 8 de septiembre del calendario juliano , pero este último también dice que los españoles la celebran el 12 de diciembre. [42]
Según el documento Informaciones Jurídicas de 1666 , se solicitó y aprobó una festividad católica en nombre de Nuestra Señora de Guadalupe, así como el traslado de la fecha de la festividad de la Virgen de Guadalupe del 8 de septiembre al 12 de diciembre, última fecha en la que supuestamente la Virgen se apareció a Juan Diego. La iniciativa de realizarlas fue de Francisco de Siles quien propuso pedir a la Iglesia de Roma, una misa propiamente dicha con texto alusivo a las apariciones y estampación de la imagen, junto con el propio oficio divino, y el precepto de oír una misa católica el 12 de diciembre, última fecha de las apariciones de la Virgen a Juan Diego como nueva fecha para conmemorar las apariciones (que hasta entonces era el 8 de septiembre, el nacimiento de la Virgen). [43]
En 1666, la Iglesia en México comenzó a reunir información de personas que decían haber conocido a Juan Diego, y en 1723 se ordenó una investigación formal sobre su vida, en la que se recabaron más datos para sustentar su veneración. Gracias a las Informaciones Jurídicas de 1666 , en el año de 1754, la Sagrada Congregación de Ritos confirmó el valor verdadero y válido de las apariciones, y concedió celebrar la Misa y el Oficio de la entonces versión católica de la fiesta de Guadalupe el 12 de diciembre. [44] [45]
Estos relatos publicados sobre el origen de la imagen, que ya era venerada en el Tepeyac, aumentaron el interés por la identidad de Juan Diego, quien fue el destinatario original de la primera visión. Se construyó una nueva basílica católica para albergar la imagen. Se terminó de construir en 1709 y ahora se la conoce como la Basílica Vieja. [46]
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La imagen [ ¿cuál? ] originalmente tenía una corona de doce puntas sobre la cabeza de la Virgen, pero desapareció entre 1887 y 1888. El cambio se notó por primera vez el 23 de febrero de 1888, cuando la imagen fue trasladada a una iglesia cercana. [48] Finalmente, un pintor confesó en su lecho de muerte que un clérigo le había ordenado que quitara la corona. Esto pudo haber sido motivado por el hecho de que la pintura dorada se estaba descascarando de la corona, dejándola con un aspecto ruinoso. Pero según el historiador David Brading , "la decisión de quitar en lugar de reemplazar la corona sin duda estuvo inspirada por un deseo de 'modernizar' la imagen y reforzar su similitud con las imágenes de la Inmaculada Concepción del siglo XIX que se exhibieron en Lourdes y otros lugares... Lo que rara vez se menciona es que el marco que rodeaba el lienzo se ajustó para dejar casi ningún espacio por encima de la cabeza de la Virgen, ocultando así los efectos del borrado". [49]
Se colocó una corona diferente a la imagen. El 8 de febrero de 1887, una bula papal del Papa León XIII concedió el permiso para la coronación canónica de la imagen, que tuvo lugar el 12 de octubre de 1895. [50]
Desde entonces la Virgen de Guadalupe ha sido proclamada “Reina de México”, “Patrona de las Américas”, “Emperatriz de América Latina” y “Protectora de los niños por nacer” (los dos últimos títulos otorgados por el Papa Juan Pablo II en 1999). [51] [52]
El 14 de noviembre de 1921, una bomba escondida en una canasta de flores y dejada debajo de la tilma por un laico anticatólico explotó y dañó el altar de la Basílica que alberga la imagen original, pero la tilma salió ilesa. Un crucifijo de bronce en pie, doblado por la explosión, ahora se conserva en el museo del santuario y los devotos creen que es milagroso. [53] [54]
Bajo el papado de Juan Pablo II se intensificó el movimiento de beatificación de Juan Diego. Juan Pablo II se interesó especialmente por los católicos y santos no europeos. Durante su liderazgo, la Congregación para las Causas de los Santos declaró a Juan Diego "venerable" (en 1987), y el propio Papa anunció su beatificación el 6 de mayo de 1990, durante una misa en la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe en la Ciudad de México, declarándolo "protector y defensor de los pueblos indígenas", y estableció el 9 de diciembre como su día festivo. [55]
En esa época los historiadores reavivaron las dudas sobre la calidad de las evidencias sobre Juan Diego. Los escritos del obispo Zumárraga , en cuyas manos supuestamente Juan entregó la imagen milagrosa, no hacen referencia a él ni al suceso. El registro de la investigación eclesiástica de 1556 lo omitió, y no fue mencionado en la documentación hasta mediados del siglo XVII. En 1996, el abad de la Basílica de Guadalupe , Guillermo Schulenburg , de 83 años , se vio obligado a dimitir tras una entrevista publicada en la revista católica Ixthus, en la que se le citaba diciendo que Juan Diego era "un símbolo, no una realidad", y que su canonización sería el "reconocimiento de un culto. No es el reconocimiento de la existencia física, real de una persona". [56] En 1883 Joaquín García Icazbalceta , historiador y biógrafo de Zumárraga, en un informe confidencial sobre la Virgen de Guadalupe para el obispo Labastida, se había mostrado reacio a apoyar el relato de la visión. Concluyó que Juan Diego no había existido. [57]
En 1995, el padre Xavier Escalada, un jesuita cuya enciclopedia guadalupana de cuatro volúmenes acababa de ser publicada, anunció la existencia de una hoja de pergamino (conocida como Códice Escalada ), que contenía un relato ilustrado de la visión y algunas anotaciones en náhuatl sobre la vida y muerte de Juan Diego. Hasta entonces desconocido, el documento estaba fechado en 1548. Llevaba las firmas de Antonio Valeriano y Bernardino de Sahagún, que se consideran para verificar su contenido. El códice fue objeto de un apéndice a la enciclopedia guadalupana, publicada en 1997. [15] [ páginas necesarias ] [58] Algunos estudiosos no quedaron convencidos, uno de ellos describió el descubrimiento del Códice como "algo así como encontrar una imagen de la visión de Cristo de San Pablo en el camino a Damasco , dibujada por San Lucas y firmada por San Pedro". [59]
Los escépticos, tanto dentro de la Iglesia Católica [60] como fuera de ella, han dudado de la veracidad histórica del relato de la Señora de Guadalupe, y se ha dicho [61] que "[c]asi todos los aspectos de la historia de Juan Diego han sido puestos en tela de juicio". En particular, no hay evidencia documental contemporánea de la aparición. [62] La fuente principal, el Huei tlamahuiçoltica , fue publicada en 1649; su tiempo de escritura no se conoce con certeza, pero una investigación formal sobre la imagen de Guadalupe se realizó en 1556 y no menciona la leyenda ni a su personaje central Juan Diego. [63] Esto se ha citado en apoyo de la afirmación de que el Huei tlamahuiçoltica y la leyenda que narra datan de después de esa época. [64] El informe de la investigación de 1556 afirmaba que la imagen había sido pintada por un artista nativo el año anterior, [65] [66] lo que contradeciría directamente la hipótesis de un origen sobrenatural en 1531.
En el relato más antiguo de la aparición, el Nican Mopohua , la Virgen de Guadalupe, más tarde llamada como si fuera la Virgen María, le dice a Juan Bernardino, el tío de Juan Diego , que la imagen dejada en la tilma debe ser conocida con el nombre de "la Virgen Perfecta, Santa María de Guadalupe". [67]
Se han hecho varios esfuerzos para encontrar un origen prehispánico en el culto, incluyendo intentos de encontrar una etimología náhuatl para el nombre. La primera teoría que promovió este origen náhuatl fue la de Luis Becerra Tanco. [68] En su obra Felicidad de México de 1675 , Becerra Tanco dijo que Juan Bernardino y Juan Diego no habrían podido entender el nombre Guadalupe porque los sonidos "d" y "g" no existen en náhuatl . [68]
Propuso dos nombres alternativos náhuatl que suenan similares a "Guadalupe", Tecuatlanopeuh [tekʷat͡ɬaˈnopeʍ] , que traduce como "aquella cuyos orígenes estaban en la cumbre rocosa", y Tecuantlaxopeuh [tekʷant͡ɬaˈʃopeʍ] , "aquella que destierra a quienes nos devoraron". [68]
Ondina y Justo González sugieren que el nombre es una versión española del término náhuatl, Coātlaxopeuh [koaːt͡ɬaˈʃopeʍ] , que interpretan como "el que aplasta a la serpiente", y que puede parecer que se refiere a la serpiente emplumada Quetzalcóatl . Además, la Virgen María fue retratada en el arte europeo aplastando a la serpiente del Jardín del Edén. [69]
Sahagún afirmó que los aztecas habían adorado previamente a la diosa Tonantzin (a veces identificada con Coatlícue o Cihuacoatl ) en Tepeyac. Creía que el santuario de Nuestra Señora de Guadalupe les permitía continuar con su adoración a Tonantzin, ya que descuidaron otros santuarios marianos para venir a Tepeyac. [70]
La teoría que promueve el origen español del nombre dice que:
La imagen de Nuestra Señora de Guadalupe es de una joven de tamaño natural, de cabello oscuro y piel aceitunada, de pie con la cabeza ligeramente inclinada hacia la derecha, los ojos bajos y las manos ante ella en oración. Lleva un vestido rosa adornado con un diseño floral, una cinta oscura atada por encima de la cintura y un manto azul verdoso por encima. El manto está bordeado de oro y tiene estrellas doradas por todas partes. Está de pie sobre una luna creciente, que está sostenida por un ángel con alas de águila. Está rodeada por un sol dorado. [71] [72] [73]
La tilma mide aproximadamente 1,72 metros por 1,07 metros [74] , aunque las fuentes varían en unos pocos centímetros, y muestra signos de haber sido recortada del tamaño original. Está hecha de dos piezas de tela cosidas con hilo de algodón [75] . Hay una gran grieta que corre verticalmente por el medio de la imagen, así como grietas horizontales más pequeñas, causadas por el plegado de la imagen en algún punto [76] .
La imagen se encuentra actualmente en un marco dorado sobre el altar mayor de la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe en la Ciudad de México , donde ha estado desde que se completó la nueva basílica en 1976. [77]
La iconografía de la Virgen es plenamente católica: [78] Miguel Sánchez, autor del tratado Imagen de la Virgen María de 1648 , la describe como la Mujer del Apocalipsis del Nuevo Testamento Apocalipsis 12 :1, "vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas". Se la describe como una representación de la Inmaculada Concepción. [59]
Virgil Elizondo dice que la imagen también tenía capas de significado para los indígenas de México que asociaban su imagen con sus deidades politeístas , lo que contribuyó aún más a su popularidad. [79] [80] Su manto azul verdoso era el color reservado para la pareja divina Ometecuhtli y Omecihuatl ; [81] su cinturón se interpreta como un signo de embarazo ; y una imagen en forma de cruz, que simboliza el cosmos y llamada nahui-ollin , está inscrita debajo de la faja de la imagen. [82] Se la llamaba "madre del maguey", [83] la fuente de la bebida sagrada pulque . [84] El pulque también era conocido como "la leche de la Virgen". [85] Se ve que los rayos de luz que la rodean también representan espinas de maguey . [83]
La imagen y la tilma han sido examinadas numerosas veces a lo largo de los años.
En 1662, los canónigos de la catedral de la Ciudad de México iniciaron el proceso de solicitud de una liturgia adecuada para Nuestra Señora de Guadalupe el 12 de diciembre. Como parte de esta solicitud, Roma pidió una investigación canónica sobre las apariciones. Los canónigos llevaron a cabo esta investigación entre 1665 y 1666, [86] incluyendo un examen de la imagen en marzo de 1666. [87]
El 13 de marzo de 1666, siete pintores examinaron la imagen, acompañados por el virrey y varios clérigos. Los pintores coincidieron unánimemente en que era "imposible que artista alguno pudiera pintar y trabajar algo tan bello, limpio y bien formado en una tela tan áspera como la tilma ", [88] [87] y que, por lo tanto, la imagen debía ser milagrosa. También observaron el grado de conservación de la imagen y la tilma , y que la tilma no había sido preparada para ser pintada. [89]
El 28 de marzo, tres miembros del protomédico de Nueva España también examinaron la imagen. También notaron lo bien conservada que estaba la imagen dado el clima local, y vieron esto como evidencia del origen sobrenatural de la imagen. [90] En contraste, la plata de la luna y el oro del sol, que habían sido agregados al original, estaban descoloridos. [87]
El 30 de abril de 1751, un grupo de ocho pintores encabezados por José de Ibarra fueron autorizados a examinar la imagen. El 15 de abril de 1752, uno de los pintores, Miguel Cabrera , obtuvo nuevamente acceso a la imagen para crear tres copias. [91] [92] En 1756, Cabrera publicó su relato de la imagen, aprobado por los demás pintores, titulado Maravilla americana . [92]
Al igual que en el informe anterior, Cabrera destacó la conservación de la imagen a pesar del clima. Dijo que la tilma estaba formada por dos piezas de tela cosidas entre sí, y que se sentía suave, probablemente hecha de fibras de ayate en lugar del más grueso maguey , como otros habían afirmado. Descubrió signos de cuatro técnicas de pintura diferentes que, según afirmó, nunca antes se habían utilizado en combinación. Dijo que la imagen no había sido encolada y, por lo tanto, se podía ver a través de la parte posterior de la tela, aunque toda la parte posterior, salvo una pequeña parte, estaba cubierta de plata en ese momento. [93] [94]
En 1787, otro grupo de pintores examinó la imagen a petición de José Ignacio Bartolache , y matemático. Confirmaron la opinión de Cabrera de que la tela de la tilma no era burda, pero determinaron que se trataba de fibras de palma. Sin embargo, en contra de Cabrera, afirmaron que la imagen había sido encolada de antemano y no era visible desde atrás; sin embargo, cuatro años después, dos de los pintores afirmaron que nunca habían visto la parte posterior de la imagen y no sabían si había sido encolada. [95] Los artistas llegaron a la conclusión de que las partes de la imagen que eran originales eran de origen divino, aunque notaron que había algunos retoques que eran claramente obra de manos humanas, el primer estudio en notarlo. [95] [92]
El restaurador de arte José Antonio Flores Gómez fue contratado por el abad de la basílica para trabajar en la imagen en 1947 y 1973. En una entrevista de 2002 con la revista Proceso , habló de su experiencia. Señaló que no se le había exigido que guardara silencio sobre su trabajo, sino que lo había hecho por propia voluntad. [76]
Cuando examinó la imagen en 1947, vio una gran grieta en la pintura que recorría verticalmente el centro de la imagen, así como algunas grietas horizontales más pequeñas, que pensó que eran causadas por haber doblado la imagen. También vio señales de que otros habían retocado la imagen en varios puntos. La necesidad de retocar la imagen lo convenció de que era de origen humano. [76]
Al igual que otros, Flores Gómez notó la suavidad de la tilma , que le parecía más parecida al algodón que al agave más áspero que tradicionalmente se decía que era. También dijo que las pinturas utilizadas en la imagen provenían de pigmentos naturales, como la cochinilla . [76]
En 1981, Philip Serna Callahan y Jody Brant Smith examinaron la imagen bajo luz infrarroja, una técnica común en el análisis de obras de arte. No pudieron encontrar ningún rastro de encolado o boceto debajo de la pintura. Llegaron a la conclusión de que, si bien se habían hecho añadidos y retoques a la imagen, que se encontraba en mal estado, no había ninguna explicación para las partes originales de la imagen ni para su conservación. [96]
En 1982, Guillermo Schulenburg , abad de la basílica, contrató a José Sol Rosales, del Instituto Nacional de Bellas Artes y Literatura, para estudiar la imagen. Sol Rosales pensó que la tilma estaba hecha de lino y cáñamo, y no de agave ni algodón. Contrariamente a afirmaciones anteriores, dijo que la tela había sido preparada con pintura blanca antes de que se pintara la imagen. Vio varios estilos diferentes de témpera en toda la imagen. Sostuvo que las pinturas estaban hechas de varios pigmentos naturales y señaló además que todos estos pigmentos estaban comúnmente disponibles en el México del siglo XVI. Al igual que Flores Gómez, Sol Rosales vio varios retoques y repintes en toda la imagen. [97]
Sol Rosales concluyó que la imagen era de origen humano. Afirmó que otros, como Cabrera, habían tenido hallazgos similares, pero concluyó que la imagen era divina debido a presiones sociales. [97] Sol Rosales y su equipo fueron supervisados durante la investigación por Schulenberg y otros. Schulenburg envió los resultados de este estudio al Vaticano, advirtiendo contra la canonización de Juan Diego. [76]
Varios estudios han examinado los ojos de la imagen. Los autores de estos estudios afirman haber encontrado imágenes en los ojos que corresponden a las personas que se cree que estuvieron presentes cuando Juan Diego abrió su tilma ante el obispo. También se afirma que los ojos contienen imágenes de Purkinje exactamente donde se esperaría encontrarlas en ojos vivos. [98]
Los críticos de estos estudios comparan las cifras con manchas de tinta en las que sus defensores ven lo que esperan ver. [99]
La tilma de Juan Diego se ha convertido en el símbolo religioso y cultural más popular de México, y ha recibido una veneración eclesiástica y popular generalizada. En el siglo XIX se convirtió en el grito de guerra de los españoles nacidos en América, en lo que denominaron "Nueva España". Decían que consideraban que las apariciones legitimaban su propio origen indígena mexicano. Le infundieron un sentido casi mesiánico de misión e identidad, justificando así también su rebelión armada contra España. [100] [101]
Nuestra Señora de Guadalupe se convirtió en un símbolo reconocido por los católicos mexicanos. Miguel Sánchez , autor en 1648 del primer relato publicado de la visión, identificó a Guadalupe como la Mujer del Apocalipsis y dijo:
... este Nuevo Mundo ha sido ganado y conquistado por la mano de la Virgen María... que había preparado, dispuesto y urdido su exquisita semejanza en esta su tierra mexicana, que fue conquistada para tan glorioso propósito, para que apareciera una imagen tan mexicana. [59]
A lo largo de la historia nacional mexicana de los siglos XIX y XX, el nombre y la imagen guadalupanos han sido símbolos nacionales unificadores; el primer presidente de México (1824-1829) cambió su nombre de José Miguel Ramón Adaucto Fernández y Félix a Guadalupe Victoria en honor a la Virgen de Guadalupe. [102] El padre Miguel Hidalgo , en la Guerra de Independencia de México (1810), y Emiliano Zapata , en la Revolución Mexicana (1910), lideraron sus respectivas fuerzas armadas con banderas guadalupanas blasonadas con una imagen de Nuestra Señora de Guadalupe. [103] En 1999, la Iglesia la proclamó oficialmente Patrona de las Américas , Emperatriz de América Latina y Protectora de los Niños por Nacer . [104]
En 1810, Miguel Hidalgo y Costilla inició la puja por la independencia de México con su Grito de Dolores , con el grito de « ¡Muerte a los españoles y viva la Virgen de Guadalupe!». Cuando el ejército mestizo-indígena de Hidalgo atacó Guanajuato y Valladolid , colocaron «la imagen de la Virgen de Guadalupe, que era la insignia de su empresa, en palos o en juncos pintados de diferentes colores» y «todos llevaban una estampa de la Virgen en sus sombreros». [102] Después de la muerte de Hidalgo, el liderazgo de la revolución recayó en un sacerdote mestizo llamado José María Morelos , quien dirigió tropas insurgentes en el sur de México. Morelos adoptó a la Virgen como sello de su Congreso de Chilpancingo , inscribiendo su festividad en la constitución de Chilpancingo y declarando que Guadalupe era el poder detrás de sus victorias:
La Nueva España pone menos fe en sus propios esfuerzos que en el poder de Dios y en la intercesión de su Santísima Madre, quien apareció dentro del recinto del Tepeyac como la imagen milagrosa de Guadalupe que había venido a consolarnos, a defendernos, a ser visiblemente nuestra protección. [102]
Simón Bolívar advirtió el tema guadalupano en estos levantamientos, y poco antes de la ejecución de Morelos en 1815 escribió: "los caudillos de la lucha independentista han puesto en juego el fanatismo proclamando a la famosa Virgen de Guadalupe como reina de los patriotas, rezándole en tiempos de necesidad y exhibiéndola en sus banderas... la veneración por esta imagen en México excede con mucho a la mayor reverencia que pudiera inspirar el más sagaz profeta". [59]
En 1912, el ejército campesino de Emiliano Zapata se levantó desde el sur contra el gobierno de Francisco Madero . Aunque las fuerzas rebeldes de Zapata estaban interesadas principalmente en la reforma agraria —"tierra y libertad" era el lema del levantamiento— cuando sus tropas campesinas penetraron en la Ciudad de México , llevaban banderas guadalupanas. [105] Más recientemente, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional ( EZLN ) contemporáneo nombró a su "ciudad móvil" en honor a la Virgen: se llama Guadalupe Tepeyac. El portavoz del EZLN, el subcomandante Marcos, escribió una carta humorística en 1995 en la que describía la disputa del EZLN sobre qué hacer con una estatua de Guadalupe que habían recibido como regalo. [106]
Harringon sostiene que: Los aztecas... tenían un sistema simbólico elaborado y coherente para dar sentido a sus vidas. Cuando los españoles lo destruyeron, se necesitó algo nuevo para llenar el vacío y darle sentido a la Nueva España... la imagen de Guadalupe sirvió para ese propósito. [107]
Según el relato tradicional, el nombre de Guadalupe, tal como lo oían o entendían los españoles, fue elegido por la propia Virgen cuando se apareció en la colina a las afueras de la Ciudad de México en 1531, diez años después de la Conquista. [108]
Guadalupe sigue siendo una mezcla de las culturas que se mezclaron para formar México, tanto racial como religiosamente, [109] "la primera mestiza ", [110] o "la primera mexicana", [111] "reuniendo a personas de herencias culturales distintas, al mismo tiempo que afirmaba su distinción". [112] Como escribió Jacques Lafaye en Quetzalcoatl y Guadalupe , "así como los cristianos construyeron sus primeras iglesias con los escombros y las columnas de los antiguos templos paganos , a menudo tomaron prestadas las costumbres paganas para sus propios fines de culto ". [113] La autora Judy King afirma que Guadalupe es un "denominador común" que une a los mexicanos. Al escribir que México está compuesto por un vasto mosaico de diferencias (lingüísticas, étnicas y de clase), King dice que "La Virgen de Guadalupe es la banda elástica que une a esta nación dispar en un todo". [111] El novelista mexicano Carlos Fuentes dijo una vez que "no puedes ser considerado verdaderamente mexicano a menos que creas en la Virgen de Guadalupe". [114] El premio Nobel de Literatura Octavio Paz escribió en 1974 que “El pueblo mexicano, después de más de dos siglos de experimentos y derrotas, sólo tiene fe en la Virgen de Guadalupe y en la Lotería Nacional ”. [115]
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El santuario de la Virgen de Guadalupe es el destino de peregrinación católica más visitado del mundo. Durante el viernes y sábado del 11 y 12 de diciembre de 2009, una cifra récord de 6,1 millones de peregrinos visitaron la Basílica de Guadalupe en la Ciudad de México para conmemorar el aniversario de la aparición. [116]
Las imágenes religiosas de Nuestra Señora de Guadalupe aparecen en las parroquias católicas romanas, especialmente en aquellas con herencia latinoamericana. [117] Además, debido al crecimiento de las comunidades hispanas en los Estados Unidos , las imágenes religiosas de Nuestra Señora de Guadalupe han comenzado a aparecer en algunas iglesias anglicanas , luteranas y metodistas . [117]
La Virgen de Guadalupe es considerada Patrona de México y de las Américas Continentales; también es venerada por los indígenas americanos, debido a la devoción que llama a la conversión de las Américas. [118]
Debido a la aparición de María como madre embarazada y sus afirmaciones como madre de todos en la aparición, la Santísima Virgen María , bajo este título, es invocada popularmente como Patrona de los no nacidos y una imagen común para el movimiento Pro-Vida . [119] [120] [121]
Debido a su asociación como cruzada por la justicia social, la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe ha sido utilizada como símbolo en distintas regiones para impulsar movimientos políticos y movilizar a las masas. Por ejemplo, la imagen ha sido utilizada de manera más notable en el movimiento de Independencia de México a principios del siglo XIX, en el Movimiento de Trabajadores Agrícolas Unidos en los Estados Unidos en el siglo XX y en causas políticas contemporáneas como la inmigración. [135] [136]
En la Independencia de México, la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe se asoció con el movimiento después de que el padre Miguel Hidalgo reuniera y uniera a los insurgentes bajo su bandera. De hecho, el primer presidente de la República Mexicana, José Miguel Ramón Adaucto Fernández y Félix, quien estuvo muy involucrado en la guerra de Independencia de México, cambió su nombre a Guadalupe Victoria como signo de devoción. [137] [136]
En el Sindicato Unido de Trabajadores Agrícolas (UFW), su líder, César Chávez , era un católico devoto que recurrió a sus creencias religiosas para exigir mejores salarios y prácticas laborales para los trabajadores agrícolas en los EE. UU. [138] Incorporaba sus creencias religiosas al movimiento celebrando misas en las líneas de piquetes y oraciones antes de las reuniones, y liderando una peregrinación desde Delano a Sacramento en 1966 durante la Cuaresma. [138] De manera similar al movimiento de Independencia de México, la famosa peregrinación de 1966 que atrajo la atención nacional hacia la causa se llevó a cabo bajo una pancarta con la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe. [139]
La imagen de Nuestra Señora de Guadalupe también está presente en el debate político contemporáneo sobre la inmigración. Artistas como Ester Hernández y Consuelo Jiménez Underwood incorporan o reimaginan su imagen en obras de arte que comentan sobre la política migratoria. Por ejemplo, la serigrafía de Ester Hernández titulada Wanted (2010) y Sacred Jump (1994) y Vigen de los Caminos (1994) de Consuelo Jiménez Underwood. [140] [141] [136]
Una notable referencia en la literatura a la imagen y su supuesta predecesora, la diosa azteca de la Tierra Tonantzin , se encuentra en el cuento de Sandra Cisneros "Pequeños milagros, promesas cumplidas", de su colección Woman Hollering Creek and Other Stories (1991). La historia de Cisneros está construida a partir de breves notas que la gente le da a Nuestra Señora de Guadalupe en agradecimiento por los favores recibidos, que en manos de Cisneros se convierte en un retrato de una extensa comunidad chicana que vive en todo Texas. "Pequeños milagros" termina con una narrativa extendida (pp. 124-129) de una artista feminista, Rosario "Chayo" de León, quien al principio no permitía imágenes de la Virgen de Guadalupe en su casa porque la asociaba con la sumisión y el sufrimiento, particularmente por parte de las mujeres mexicanas. Pero cuando se entera de que el santuario de Guadalupe está construido en la misma colina de la Ciudad de México que tenía un santuario a Tonantzin, la diosa azteca de la Tierra y destructora de serpientes, Chayo llega a comprender que existe una conexión profunda y sincrética entre la diosa azteca y la santa mexicana; juntas inspiran la nueva creatividad artística de Chayo, su fuerza interior y su independencia. En palabras de Chayo, "Finalmente entendí quién eres. Ya no María la mansa, sino nuestra madre Tonantzin. Tu iglesia en Tepeyac construida en el sitio de su templo" (128). [142] La imagen y su supuesta aparición fueron investigadas varias veces, incluso en el documental de 2013 The Blood & The Rose , dirigido por Tim Watkins. [143]
Basándose en la importancia de Nuestra Señora de Guadalupe en la cultura chicana, muchos artistas chicanos veneran su imagen y reimaginan visualmente la figura religiosa dentro de un contexto feminista y contemporáneo. [144] [145] [141] Más que un simple símbolo religioso, los artistas chicanos ven a Nuestra Señora de Guadalupe como un ícono feminista empoderador y una proclamación del orgullo indígena. Sin embargo, estas obras de arte reimaginadas no han estado libres de controversia, ya que muchos artistas se han enfrentado a una intensa reacción de los grupos católicos que ven estas obras de arte como "irrespetuosas e irreverentes". [146] Una de las controversias más famosas fue provocada por el collage digital de Nuestra Señora de Alma López , que más tarde dio lugar a un libro titulado Our Lady of Controversy: Alma López's Irreverent Apparition . [147] [148] A pesar de esto, artistas chicanos como Yolanda López , Alma López , Margarita 'Mita' Cuarón , Ester Hernández y Consuelo Jiménez Underwood , entre otros, han utilizado el retrato de Nuestra Señora de Guadalupe para explorar temas de represión, fuerza femenina y para enaltecer a las mujeres. [149] [150]
