El movimiento de traducción grecoárabe fue un esfuerzo amplio, sostenido y bien financiado que se encargó de traducir un volumen significativo de textos griegos seculares al árabe. [1] El movimiento de traducción tuvo lugar en Bagdad desde mediados del siglo VIII hasta finales del siglo X. [1] [2]
Aunque el movimiento tradujo desde muchos idiomas al árabe, incluidos el pahlavi , el sánscrito , el siríaco y el griego , a menudo se lo conoce como el movimiento de traducción grecoárabe porque se centró predominantemente en traducir las obras de eruditos helenísticos y otros textos griegos seculares al árabe. [2]
El noveno rey del Imperio sasánida , Shapur II , estableció la Academia de Gondishapur , que debía ser un centro médico, una biblioteca y una universidad donde se estudiarían diversas materias como anatomía, teología, medicina y filosofía. [3] Más tarde, Khosrow I estableció un observatorio que podría ofrecer estudios de odontología, arquitectura, agricultura e irrigación, conceptos básicos de mando en el ejército, astronomía y matemáticas. La Academia de Gondishapur fue considerada entonces como el mayor centro crucial de la medicina durante el siglo VI y el VII. Sin embargo, durante el siglo VII d.C., el Imperio sasánida fue conquistado por los ejércitos musulmanes, pero preservaron el centro.
Más al oeste, el emperador bizantino Justiniano I cerró la Academia de Atenas en 529. Junto con la desfinanciación de las principales instituciones educativas públicas, muchos eruditos huyeron de la región con sus conocimientos y materiales. Estos eruditos migrantes buscaron asilo en Persia, cuyo gobernante garantizó activamente su salida segura de Bizancio y apoyó sus ambiciones académicas. [4]
Aunque las traducciones del griego al árabe eran comunes durante el Período Omeya debido a las grandes poblaciones de habla griega que residían en el imperio, la traducción de textos científicos griegos era escasa. [1] [5] El movimiento de traducción grecoárabe comenzó, en serio, a principios del Período Abasí . [1] [6] Sin embargo, muchos eventos y condiciones durante el ascenso del imperio islámico ayudaron a dar forma al entorno y las circunstancias en las que floreció el movimiento. Las conquistas árabes antes y durante el Período Omeya que se extendieron al Sudoeste de Asia, Persia y el Noreste de África sentaron las bases para una civilización capaz de impulsar el movimiento de traducción grecoárabe. Estas conquistas unieron un área masiva bajo el Estado Islámico, conectando sociedades y pueblos previamente aislados, vigorizando las rutas comerciales y la agricultura y mejorando la riqueza material entre los súbditos. [1] [2] La nueva estabilidad regional bajo la dinastía Omeya probablemente fomentó tasas de alfabetización más altas y una infraestructura educativa más grande. [4] Los cristianos de habla siríaca y otras comunidades cristianas helenísticas en Irak e Irán fueron asimilados a la estructura del imperio. [1] [2] Estos pueblos helenizados fueron cruciales para apoyar un creciente interés institucional en el aprendizaje del griego secular. [1]
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La revolución abasí y el traslado a una nueva capital en Bagdad presentaron a la administración gobernante un nuevo conjunto de poblaciones demográficas más influenciadas por el helenismo. [1] Al mismo tiempo, la élite gobernante de la nueva dinastía se esforzó por adoptar una ideología imperial sasánida, que también estaba influenciada por el pensamiento griego. Estos factores culminaron en una capital más receptiva y activamente interesada en el conocimiento contenido en los manuscritos científicos de la Grecia clásica. [6] El movimiento de traducción jugó un papel importante en la Edad de Oro islámica .
La llegada y rápida difusión de la técnica de fabricación de papel aprendida de los prisioneros de guerra chinos en 751 también contribuyó a hacer posible el movimiento de traducción. [1]
El movimiento traductor en árabe se desarrolló a pasos agigantados durante el período abasí. Durante el siglo VIII, todavía no existía la tradición de traducir obras griegas al árabe. Sin embargo, los eruditos cristianos habían estado traduciendo obras médicas, filosóficas y de otro tipo al siríaco durante siglos. Por esta razón, el comienzo del movimiento traductor consistió en que los califas encargaran a eruditos cristianos que ya habían establecido su propia infraestructura de traducción que comenzaran a traducir varias obras griegas al árabe a través de intermediarios siríacos. Por ejemplo, una carta del patriarca Timoteo I describía cómo él mismo había sido comisionado para realizar una de estas traducciones de Aristóteles. Un ejemplo famoso de uno de estos traductores fue el cristiano Hunayn ibn Ishaq . En períodos posteriores, los eruditos musulmanes se basaron en esta infraestructura y obtuvieron la capacidad de comenzar a realizar estas traducciones ellos mismos directamente de los originales griegos y al árabe. [7]
El período abasí abarcó uno de los marcadores más críticos en la historia del movimiento, es decir, la traducción de los textos centrales de la religión islámica, en este caso, el Corán. [8] El movimiento de traducción en el mundo árabe fue muy apoyado bajo el gobierno islámico, y condujo a la traducción de materiales al árabe desde diferentes idiomas como el persa medio. El movimiento de traducción fue instigado por los barmakids . El segundo califa abasí al-Mansur ( r. 754-775 ) utilizó la traducción como una ideología para cimentar las fracturas dentro de un imperio emergente y producir un sentido común. Mientras intentaba reconciliar a las facciones rivales, tuvo que apelar a una de las facciones dominantes que llevaron a los abasíes al poder, los persas , al promover la idea de que el imperio abasí era el sucesor legítimo de los sasánidas . [9]
El movimiento logró crear una superposición de civilizaciones e inició nuevos mapas en los campos de la cultura y la política. [8] Los gobernantes islámicos participaron en el movimiento de numerosas maneras, por ejemplo, creando clases de traducción para facilitar su flujo a lo largo de las diversas fases de los imperios islámicos . El movimiento de traducción tuvo un efecto significativo en el desarrollo del conocimiento científico de los árabes, ya que recopilaron conocimientos y aprendieron de fuentes helenísticas y griegas antiguas . Más tarde, se produjo la introducción de la cultura occidental a las traducciones árabes que se conservaron ya que la mayoría de sus escrituras iniciales no pudieron localizarse. [10]
Se dice que uno de los contemporáneos de Mahoma , un médico árabe llamado Harith b. Kalada, estudió en la academia médica de Gondeshapur, aunque es probable que esta historia sea legendaria. [11] Cuando Mahoma murió en 632, se eligieron califas que se consideraban bien guiados para dirigir el Imperio del Islam, y la información del Corán se estaba volviendo más conocida en las civilizaciones circundantes. Hubo una expansión del imperio islámico, lo que llevó a la búsqueda de maestros multilingües, así como de personas que tradujeran y enseñaran el Corán y el idioma árabe. Más tarde, el Corán se incorporaría a un solo idioma.
Un políglota que se consideraba que hablaba con fluidez casi todos los idiomas de destino fue considerado uno de los mejores traductores de su época. [12] Se especializó en el campo de la medicina. A través de la mano de su hijo, Ishaq Hunayn, así como de su sobrino, Habash, tradujo más de noventa y cinco fragmentos de Galeno, casi quince fragmentos de Hipócrates, sobre el alma y sobre la generación, así como la corrupción. El idioma árabe se expandió ampliamente para llegar a comunidades en lugares como Marruecos y Andalucía y más tarde sería adaptado como su idioma, que se consideraba oficial. Los califas omeyas ayudaron mucho en la traducción de la ciencia, así como de las artes, lo que proporcionó una base a largo plazo para el Imperio del Islam. Mientras el Islam se expandía, los musulmanes preservaron otras culturas y utilizaron la tecnología y su conocimiento de la ciencia en los esfuerzos por estimular el desarrollo de su idioma. [ cita requerida ]
La "Casa de la Sabiduría" ( Bayt al-Hikmah ) fue un importante centro intelectual durante el reinado de los abasíes y fue un componente fundamental del Movimiento de Traducción y de la Edad de Oro islámica. La biblioteca estaba repleta de numerosos autores y libros traducidos de las civilizaciones griega, persa e india.
El proceso de traducción en la Casa de la Sabiduría era muy meticuloso. Dependiendo del área de estudio de un determinado libro que se estaba traduciendo, una persona específica o un grupo de personas serían responsables de esas traducciones. [13] Por ejemplo, la traducción de obras de ingeniería y matemáticas estaba supervisada por Abū Jaʿfar Ibn Mūsa Ibn Shākir y su familia, las traducciones de filosofía y movimiento celestial estaban a cargo de Ibn Farkhān al-Tabarī y Yaʿqūb al-Kindī, e Ibn Ishāq al-Harānī estaba a cargo de las traducciones que involucraban el estudio de la medicina. [13] Estos traductores también provenían de muchos orígenes culturales, religiosos y étnicos diferentes, incluidos persas, cristianos y musulmanes, todos trabajando para desarrollar un inventario completo de literatura educativa en la Casa de la Sabiduría para el Califato Abasí. [14] Una vez que la traducción estaba terminada, los libros debían ser copiados y encuadernados. La traducción se enviaba a una persona con una caligrafía muy precisa y hábil. Una vez terminada, las páginas se encuadernaban con una cubierta y se decoraban, y se catalogaban y se colocaban en una sala específica de la biblioteca. También se hacían múltiples copias del libro para distribuirlas por todo el imperio. [15] [13]
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Históricamente, la Casa de la Sabiduría es una historia de muchos éxitos. En el año 750 d. C., los abasíes derrocaron al califato omeya, convirtiéndose en el poder gobernante en el mundo islámico. En el año 762 d. C., Abu Jaʿfar Abdallah ibn Muhammad al-Mansur , el segundo califa abasí, decidió trasladar la capital del imperio a su recién construida ciudad de Bagdad en Irak desde Damasco, que estaba en Siria. [16] Al-Mansur era muy consciente de la necesidad de cultivar el intelecto y quería avanzar y magnificar el estatus del pueblo islámico y su cultura. [17] Como resultado, estableció una biblioteca, la Casa de la Sabiduría, en Bagdad donde los eruditos y estudiantes podían estudiar nuevo material, formular nuevas ideas, transcribir literatura propia y traducir varias obras de todo el mundo al idioma árabe. [17] Los descendientes de Al-Mansur también fueron activos en el cultivo del intelecto, especialmente en el área de la traducción. Bajo el gobierno de Abu al-Abbas Abdallah ibn Harun al-Rashid (mejor conocido como al-Maʿmun), la Casa de la Sabiduría prosperó y obtuvo una gran cantidad de apoyo y reconocimiento. [18] Al-Maʿmun enviaba eruditos a todo el mundo civilizado para recuperar obras científicas y literarias para ser traducidas. Se cree que el traductor jefe en ese momento, Hunayn ibn Ishaq al-Ibadi, que era un árabe cristiano de al-Hira , tradujo más de cien libros, incluida la obra Anatomía de las venas y arterias de Galeno. [19] Debido al movimiento de traducción bajo al-Maʿmun, la Casa de la Sabiduría fue uno de los mayores repositorios de libros científicos y literarios del mundo en ese momento y permaneció así hasta el Sitio de Bagdad en 1258 d. C. La destrucción y el saqueo de Bagdad por parte de los mongoles también incluyeron la destrucción de la Casa de la Sabiduría, sin embargo, los libros y otras obras que se encontraban en su interior fueron llevados a Maragha por Hulagu Khan y Nasir al-Din al-Tusi. [20]
Abu Zaid Hunayn ibn Ishaq al-Ibadi fue un profundo médico , filósofo , autor y traductor árabe de la Casa de la Sabiduría. Nació en Hira (Irak) en el año 809 d. C. y pasó la mayor parte de su juventud en Basora , donde aprendió árabe y siríaco. [21] Estaba afiliado a la Iglesia cristiana siria nestoriana y fue criado como cristiano nestoriano mucho antes del surgimiento del Islam. Hunayn estaba ansioso por continuar su educación, por lo que siguió los pasos de su padre y se mudó a Bagdad para estudiar medicina. Hunayn fue una figura importante en la evolución de la medicina árabe y fue más conocido por sus traducciones de famosos autores griegos y de Oriente Medio . [3] Tenía un dominio completo del griego, que era el idioma científico de la época. El conocimiento de Hunayn del persa , el siríaco y el árabe excedía al de los traductores prevalecientes anteriores, lo que le permitió revisar sus interpretaciones erróneas. Galeno , Hipócrates , Platón , Aristóteles , Dioscórides y Ptolomeo fueron solo algunos de los muchos escritores que Hunayn utilizó para sus publicaciones traducidas de exposiciones médicas y filosóficas. [21] Estos tratados traducidos, a su vez, se convirtieron en la columna vertebral de la ciencia árabe.
Cuando comenzó su camino hacia la medicina en Bagdad , tuvo el privilegio de estudiar con uno de los médicos más renombrados de la ciudad, Yūhannā ibn Māssawayh . Yūhannā y sus colegas dedicaron sus vidas al campo de la medicina. [21] Mostraron poco o ningún respeto por la gente de Hira, de donde era Hunayn, porque se sabía que Hira era una ciudad florecida por el comercio y la banca en lugar de la ciencia y la medicina. Debido a esto, no tomó a Hunayn en serio como estudiante. [21] Hunayn era una persona muy inteligente que prestaba mucha atención a los detalles y encontraba muchos errores en los libros de texto médicos que le asignaban, por lo que a menudo hacía preguntas difíciles para las que nadie en su escuela tenía la respuesta. Finalmente, Yūhannā se frustró tanto que renunció a sus derechos como su maestro y le dijo descaradamente a Hunayn que no tenía la capacidad para seguir esta carrera.
Hunayn tenía una mentalidad fuerte y se negó a dejar que Yūhannā se interpusiera en su camino. Abandonó Bagdad durante varios años y durante su ausencia estudió la historia y el idioma griego. Cuando regresó, mostró sus habilidades recién adquiridas al ser capaz de recitar y traducir las obras de Homero y Galeno . [21] Comenzó a traducir una gran cantidad de textos de Galeno, incluidos "Anatomía de las venas y arterias", "Anatomía de los músculos", "Anatomía de los nervios", "Sobre la secta" y muchos más en el futuro próximo. [8]
Todos quedaron asombrados por su increíble talento, especialmente Yūhannā, por lo que los dos se reconciliaron y luego colaborarían en varias ocasiones. Hunayn, su hijo Ishaq, su sobrino Hubaysh y su colega Isa ibn Uahya se involucraron mucho en la traducción de textos médicos y científicos. Esto condujo al comienzo del éxito de Hunayn en el movimiento de traducción, donde interpretó las obras de famosas figuras griegas y árabes : Platón , Aristóteles , Hipócrates , Galeno y Dioscórides . [3] También arreglaba constantemente manuscritos defectuosos traducidos por otros escritores. Hunayn recopilaba diferentes libros en función del tema que estaba traduciendo y se esforzaba por hacer que el texto fuera lo más claro posible para los lectores. Debido a que sus métodos de traducción eran impecables, no pasó mucho tiempo hasta que Hunayn se hizo famoso. A diferencia de otros traductores durante el período abasí , no tradujo textos palabra por palabra. Hunayn tenía una forma específica de absorber información al intentar obtener el significado del tema antes de reescribirlo, lo que era muy raro de ver durante su época. [21] Después de comprender adecuadamente la pieza, reformulaba su conocimiento de ella en idioma siríaco o árabe en un nuevo manuscrito.
Hunayn, su hijo Ishaq Ibn Hunayn, su sobrino Hubaysh Ibn al-Hasan al-Aʿsam y su colega Isa Ibn Uahya se involucraron mucho en trabajar juntos en la traducción de textos médicos , científicos y filosóficos . [21] Ishaq y Hunayn fueron importantes contribuyentes en las traducciones de Hunayn y miembros activos de su escuela. Su hijo dominó el griego , el árabe y el siríaco para poder seguir los pasos de su padre. Al principio de su carrera, Hunayn fue muy crítico con el trabajo de su hijo e incluso corrigió sus traducciones árabes de "Sobre el número de silogismos". [8] Sin embargo, Ishaq estaba más interesado en la filosofía y luego traduciría varios escritos filosóficos famosos como Que el motor principal es inmóvil y fragmentos de Sobre la demostración de Galeno . Continuó su pasión por las traducciones incluso después de la muerte de su padre en 873 d. C. [8] [22]
Desde mediados del siglo VIII hasta finales del siglo X, se tradujeron al árabe una gran cantidad de libros griegos seculares no literarios ni históricos. [1] Estos incluían libros que eran accesibles en todo el Imperio bizantino oriental y el Cercano Oriente, según la documentación de un siglo y medio de erudición grecoárabe. [23] Los escritos griegos de los tiempos helenísticos , romanos y de la Antigüedad tardía que no sobrevivieron en el texto griego original eran vulnerables al traductor y a los poderes que tenía sobre ellos al completar la traducción. [24] No era raro encontrarse con traductores árabes que añadían sus propios pensamientos e ideas a las traducciones. El filósofo árabe musulmán del siglo IX al-Kindi , por ejemplo, veía los textos griegos como un recurso en el que podía emplear nuevas ideas y métodos a partir de los cuales reinventar la filosofía. [25] Al-Kindi utilizó los textos griegos como esquemas utilizados para corregir las debilidades y terminar lo que dejaban sin terminar. La traducción también significaba que se podía añadir nueva información, mientras que otra podía ser potencialmente eliminada dependiendo de cuál fuera el objetivo del traductor. Otro ejemplo de esto se encuentra en el enfoque del traductor árabe a la astronomía de Ptolomeo en el Almagesto . [25] El Almagesto fue criticado y modificado por astrónomos árabes durante muchas generaciones. Las modificaciones se hicieron basándose en el pensamiento griego , la mayoría proveniente de Aristóteles . [25] Como resultado, esto condujo a muchos desarrollos nuevos. Cuando se habla del desarrollo de la ciencia árabe, la herencia griega es un área importante a cubrir. Al mismo tiempo, para recibir una comprensión completa de la ciencia griega hay partes que solo han sobrevivido en árabe que también deben tenerse en cuenta. Por ejemplo, los libros V a VII de Cónicas de Apolonio y los libros IV a VII de Aritmética de Diofanto . [26] Los dos enumerados son elementos de origen griego que solo han sobrevivido en su traducción árabe. La circunstancia es la misma para la relación entre el latín y la ciencia griega, que requiere el análisis de textos griegos traducidos al árabe y luego al latín. [26] La traducción implica puntos de vista desde un ángulo, el ángulo de quien realiza la traducción. El análisis y el recorrido completos de las piezas traducidas son componentes clave del tema general que subyace a la pieza.
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