En la Alemania nazi , Gottgläubig (literalmente: "creyente en Dios") [1] [2] era un término religioso nazi para una forma de no denominacionalismo y deísmo practicado por aquellos ciudadanos alemanes que habían abandonado oficialmente las iglesias cristianas pero profesaban fe en algún poder superior o creador divino . [1] A estas personas se las llamaba Gottgläubige ("creyentes en Dios"), y el término para el movimiento en general era Gottgläubigkeit ("creencia en Dios"); el término denota alguien que todavía cree en un Dios, aunque sin tener ninguna afiliación religiosa institucional . [1] Estos nazis no eran favorables a las instituciones religiosas de su tiempo, ni toleraban el ateísmo de ningún tipo dentro de sus filas. [2] [3] El Diccionario filosófico de 1943 definió a Gottgläubig como: "designación oficial para aquellos que profesan un tipo específico de piedad y moralidad, sin estar atados a una denominación eclesiástica, aunque rechazando también la irreligión y la impiedad ". [4] La Gottgläubigkeit era una forma de deísmo, y estaba "basada predominantemente en puntos de vista creacionistas y deístas". [5] En el censo de 1939, el 3,5% de la población alemana se identificó como Gottgläubig . [2]
En el programa del Partido Nazi (NSDAP) de 1920, Adolf Hitler mencionó por primera vez la expresión " cristianismo positivo ". El Partido Nazi no quería vincularse a una confesión cristiana en particular , sino al cristianismo en general [6] [7] y reclamaba la libertad religiosa para todas las confesiones "siempre que no pongan en peligro su existencia ni se opongan a los sentimientos morales de la raza germánica " (punto 24).
Cuando Hitler y el NSDAP llegaron al poder en 1933, intentaron afirmar el control estatal sobre las iglesias, por un lado a través del Reichskonkordat con la Iglesia Católica Romana y por el otro, la fusión forzada de la Confederación de Iglesias Evangélicas Alemanas con la Iglesia Protestante del Reich . Esta política parece haber ido relativamente bien hasta finales de 1936, cuando un "deterioro gradual de las relaciones" entre el Partido Nazi y las iglesias vio el surgimiento de Kirchenaustritt ("abandono de la Iglesia"). [1] Aunque no hubo una directiva oficial de arriba hacia abajo para revocar la membresía de la iglesia, algunos miembros del Partido Nazi comenzaron a hacerlo voluntariamente y presionaron a otros miembros para que siguieran su ejemplo. [1] Aquellos que abandonaron las iglesias fueron designados como Gottgläubige ("creyentes en Dios"), un término reconocido oficialmente por el Ministro del Interior Wilhelm Frick el 26 de noviembre de 1936. Subrayó que el término significaba disociación política de las iglesias, no un acto de apostasía religiosa . [1] El término "disidente", que algunos desertores de la Iglesia habían usado hasta entonces, se asociaba con estar "sin creencias" ( glaubenslos ), mientras que la mayoría de ellos enfatizaban que todavía creían en un Dios, y por lo tanto necesitaban una palabra diferente. [1]
El ideólogo del Partido Nazi Alfred Rosenberg fue el primero en abandonar su iglesia [8] el 15 de noviembre de 1933, pero durante los siguientes tres años sería el único líder nazi prominente en hacerlo. [1] A principios de 1936, los líderes de las SS Heinrich Himmler y Reinhard Heydrich terminaron su membresía de la Iglesia Católica Romana, seguidos por varios Gauleiter , incluidos Martin Mutschmann ( Sajonia ), Carl Röver ( Weser-Ems ) y Robert Heinrich Wagner ( Baden ). [1] A fines de 1936, especialmente los miembros del partido católico romano abandonaron la iglesia, seguidos en 1937 por una inundación de miembros del partido principalmente protestantes. [1] El estatus religioso de Adolf Hitler es un tema de debate entre los historiadores; Joel Krieger afirma que Hitler había abandonado la Iglesia Católica , [9] y la secretaria privada de Hitler, Traudl Junge, informó que Hitler no era miembro de ninguna iglesia; [10] Esto también fue confirmado por otra de las secretarias de Hitler, Christa Schroeder . [11] Según algunos historiadores como Michael Phayer y Klaus Scholder, Hitler fue excomulgado de la iglesia. [12] [13] Sin embargo, las cambiantes opiniones religiosas reales de Adolf Hitler siguen sin estar claras debido a los relatos contradictorios de los asociados de Hitler, como Otto Strasser , Martin Bormann , Joseph Goebbels y otros. [14]
Tras llegar al poder en 1933, los cuadros superiores del Partido Nazi llegaron a la conclusión de que su visión del mundo era incompatible con el cristianismo, aunque se consideraba demasiado arriesgado declararlo públicamente; por ello, el partido seguía comprometido con el cristianismo positivo sobre el papel. Durante el congreso del partido de 1934, Hitler declaró: "Las religiones también sólo tienen sentido si sirven para preservar la sustancia viva de la humanidad". Hitler aclaró que por humanidad se refería a la parte supuestamente "superior" de la humanidad: la raza aria. El cristianismo positivo no tuvo éxito y, como la hipótesis nazi de que Jesucristo era un "ario" y no judío se volvió insostenible, se suprimieron los debates sobre este tema. En su lugar, se decidió que el partido debía seguir una política de separación total del Estado nazi del cristianismo. [15]
Para lograrlo, el ministro del Interior, Wilhelm Frick , propuso una política de "desconfesionalización", que suponía eliminar cautelosamente a las comunidades religiosas de la cultura y la identidad alemanas sin alterar la relación legal entre el Estado y las iglesias. Rudolf Hess amplió este concepto y acuñó su propio término: "denominacionalización". Hess se embarcó en esta política purgando la influencia religiosa del partido nazi; en noviembre de 1935, ordenó que todas las figuras importantes del partido debían "abstenerse de cualquier interferencia en asuntos eclesiásticos o religiosos", incluidas las acciones individuales. Bormann también contribuyó a esta política implementando un programa de espionaje sobre clérigos alemanes bajo el lema de garantizar la neutralidad religiosa. Posteriormente, Hess comenzó a implementar políticas que afectaron a todos los miembros del NSDAP. En mayo de 1936, prohibió a los miembros del partido pertenecer a asociaciones estudiantiles y académicas cristianas, y en junio de 1936 a los miembros del partido no se les permitió participar en ningún evento religioso mientras llevaran insignias o uniformes del partido. [16]
En 1937, esta política se intensificó aún más con un decreto de noviembre de 1937, en el que Bormann prohibía a todos los miembros del partido asistir a "eventos confesionales dentro y fuera de la iglesia y reuniones de otras comunidades ideológicas", y se mencionaban explícitamente como comunidades ideológicas a comunidades religiosas como el "Movimiento de la Fe Alemana" ( ‹Ver Tfd› Alemán : Deutsche Glaubensbewegung ) y el "Conocimiento Alemán de Dios (Casa de Ludendorff)" ( ‹Ver Tfd› Alemán : Deutsche Gotterkenntnis (Haus Ludendorff) ); la única excepción a esta regla se concedía en caso de funerales. En este caso, la política también comenzó a apuntar directamente a las iglesias, explicando las nuevas leyes como una forma de garantizar la "neutralidad" tanto de las iglesias como del estado. La prensa católica fue severamente limitada y efectivamente prohibida, y el historiador alemán Friedrich Zipfel comentó: "Las posibilidades de publicación fueron tan severamente restringidas que, en última instancia, ya no era posible pensar en informar realmente a la gente de la iglesia". Las autoridades eclesiásticas que continuaron publicando periódicos eclesiásticos o comunicándose con otras congregaciones fueron amenazadas con confiscaciones, arrestos y procesos judiciales, y fueron reprimidas por las SS o la policía. [17]
De acuerdo con esta política, la "Gottgläubigkeit" no confesional que promovía el Estado nazi "no sólo era ajena al cristianismo, sino opuesta a él". Siguiendo un código moral basado en el "sentido de la moralidad y la ética de la raza germánica", la Gottgläubigkeit nazi ya no intentaba cuestionar los orígenes judíos del cristianismo como lo hicieron los primeros conceptos del cristianismo positivo, sino que más bien aceptó el hecho y lo utilizó para manifestarse contra el "espíritu judío" que estaba presente en el cristianismo. La Biblia fue denunciada como un producto del "fabulismo judío", y los dogmas de las iglesias cristianas, en particular la Iglesia Católica, fueron objeto de burla. Al comentar el dogmatismo del catolicismo, Hitler señaló: "No me importan los dogmas". Al describir el carácter no dogmático de la Gottgläubigkeit , Hitler lo describió como "culto en forma solemne sin disputas teológicas partidistas, con un tono fraternal de amor genuino sin teatro humilde ni charlatanería vacía, sin esos vestidos repugnantes y faldas de mujer... Puedes servir a Dios solo con atuendos heroicos". Esto le dio al no denominacionalismo promovido por los nazis un carácter muy vago. [18]
Al final, la política no tuvo éxito y no tuvo efectos considerables. Incluso en la SS, campeona del sentimiento anticristiano, la mayoría de los miembros seguían perteneciendo a una iglesia cristiana. A finales de 1938, el 25% de todos los miembros de la SS se convirtieron en Gottgläubig , superando al catolicismo, que ya estaba muy poco representado y era relativamente raro entre las tropas de la SS. Sin embargo, casi el 50% de los miembros de la SS seguían siendo miembros de iglesias protestantes. Entre la población en general, la Iglesia católica, que era el objetivo principal de la política antirreligiosa nazi, casi no sufrió deserciones y una abrumadora mayoría de los Gottgläubiger provenían de iglesias protestantes en las que crecían con fuerza las influencias "cristianas alemanas" o reichskirchliche . En Berlín, donde la Gottgläubigkeit tuvo más éxito, el 77% de la población de la ciudad era protestante antes de la introducción de la política nazi, con los católicos representando el 10% de la población y el 13% perteneciente a otras religiones (incluidos los judíos, que representaban el 4% de la población de Berlín). En 1939, el 10% de la ciudad se convirtió en gottgläubig , mientras que el protestantismo disminuyó al 70% y las religiones no cristianas al 8%. Mientras tanto, el catolicismo de Berlín no solo no se vio afectado por la Gottgläubigkeit , sino que creció ligeramente hasta el 11% de la población. [19]
La población gottgläubig estaba presente casi exclusivamente en las grandes ciudades. Berlín tenía un porcentaje excepcionalmente alto de Gottgläubiger , que constituía el 10% de la población de la ciudad. Le seguían Hamburgo (7,2%), Viena (6,2%) y Turingia (5,79%). Se observó que la Gottgläubigkeit demostró ser más exitosa en áreas anticlericales, lo que hizo que las grandes ciudades fueran susceptibles a la política antirreligiosa nazi. [20] El carácter anticristiano de la Gottgläubigkeit fue afirmado por el liderazgo nazi, y Bormann escribió en 1941:
Las concepciones nacionalsocialistas y cristianas son incompatibles. Las iglesias cristianas se basan en la incertidumbre de los pueblos y tratan de mantener este miedo en la mayor parte posible de la población, ya que sólo así pueden mantener su poder. El nacionalsocialismo, en cambio, se apoya en bases científicas. El cristianismo tiene bases inmutables, que fueron establecidas hace casi 2000 años y que se han consolidado en dogmas ajenos a la realidad. Por otra parte, el nacionalsocialismo, si ha de cumplir su tarea, debe orientarse siempre hacia los últimos hallazgos de la investigación científica. ... De la incompatibilidad de las concepciones nacionalsocialistas y cristianas se desprende que debemos rechazar el fortalecimiento de las confesiones cristianas existentes.
— Richard Steigmann-Gall, El Santo Reich: concepciones nazis del cristianismo, 1919-1945 (2003), pág. 245
Censo religioso alemán de 1939: [21]
Las personas que se identificaban como Gottgläubig podían tener una amplia gama de creencias religiosas, incluyendo el cristianismo no clerical, [1] el neopaganismo germánico , [1] un teísmo no cristiano genérico , [22] el deísmo , [2] y el panteísmo . [2] Sin embargo, la Gottgläubigkeit era considerada en sí misma una forma de deísmo, y estaba "basada predominantemente en puntos de vista creacionistas y deístas". [5] Estrictamente hablando, los Gottgläubigen ni siquiera estaban obligados a terminar su membresía en la iglesia, pero se les alentaba fuertemente a hacerlo. [1] Los Gottgläubigen también incluían a los ateos que eligieron esta identificación ya sea para expresar su apoyo al NSDAP, o para evitar la etiqueta negativamente asociada con el ateísmo, ya que estaba asociada con el "bolchevismo ateo". [23]
Por decreto del Ministerio del Interior del Reich del 26 de noviembre de 1936, este descriptor religioso fue reconocido oficialmente en los registros gubernamentales. [24] El censo del 17 de mayo de 1939 fue la primera vez que los ciudadanos alemanes pudieron registrarse oficialmente como Gottgläubig . [24] De 79,4 millones de alemanes, 2,7 millones de personas (3,5%) afirmaron ser Gottgläubig , en comparación con 42,8 millones de protestantes (54%), 32,3 millones de católicos (40,5%), [21] 314.000 judíos (0,4%), 86.000 seguidores de otras religiones (0,1%, incluidos neopaganos germánicos , budistas , hindúes , musulmanes y otras sectas y movimientos religiosos) y 1,2 millones (1,5%) que no tenían fe ( glaubenslos ). [2] [24] Paradójicamente, los alemanes que vivían en áreas urbanas, donde el apoyo al Partido Nazi era el más bajo, eran los más propensos a identificarse como Gottgläubig ; las cinco tasas más altas se encontraron en Berlín (10,2%), Hamburgo (7,5%), Viena (6,4%), Düsseldorf (6,0%) y Essen (5,3%). [1]
La mayoría de los Gottgläubigen provenían de anticlericales y protestantes, y un informe de las SS de 1939 decía que "se puede estar seguro de que la parte protestante de la población muestra un mayor aprecio por la lucha y la tarea de las SS, y por lo tanto es más fácilmente reclutada [para la Gottgläubigkeit] que la [parte] católica". Antes de lanzar la campaña anticonfesional, el partido nazi promovió el protestantismo, y Himmler llegó a afirmar que "ser protestante es ser germánico, pero también que ser germánico es ser protestante". La propaganda nazi describió a Lutero como un rebelde contra la Iglesia católica "judía" y los "papas judíos", retratando las Reformas protestantes como una lucha que "siempre ha sido un sello distintivo de la sangre germánica o alemana"; por el contrario, los miembros del partido promovieron " Sobre los judíos y sus mentiras " de Lutero y utilizaron pasajes de él como justificación del antisemitismo nazi. [25]
Según Richard Steigmann-Gall , en Austria «los protestantes habían estado a la vanguardia del apoyo al nazismo y a la reintegración de Austria en Alemania». Después de 1933, Austria y los Sudetes experimentaron un gran aumento de conversos del catolicismo al protestantismo, y esta tendencia incluyó al líder del SdP de los Sudetes, Konrad Henlein , quien se convirtió «por convicción y amor por su Volk». En 1941, Bormann observó que aquellos que se convirtieron al protestantismo después de 1933 abandonaron la iglesia para convertirse en gottgläubig , lo que demuestra que las conversiones al protestantismo y luego a la Gottgläubigkeit fueron manifestaciones de apoyo al partido nazi. [26]
El término Gottgläubig todavía aparecía esporádicamente algunos años después del final de la Segunda Guerra Mundial , y fue reconocido en el censo de 1946 dentro de la Zona de Ocupación Francesa , antes de que desapareciera de los documentos oficiales. [27]
El Reichsführer de las SS Heinrich Himmler , un ex católico romano, fue uno de los principales promotores de lafe Gottgläubig . [2] Era particularmente hostil hacia el cristianismo , sus valores, las iglesias y su clero. [2] Himmler veía a todo el cristianismo y al sacerdocio como nada más que una unión indecente, con la mayoría de su sacerdocio constituyendo "una liga homosexual erótica de hombres" cuyo único propósito era crear y mantener un "bolchevismo de veinte mil años". [2] Para el Reichsführer de las SS, el cristianismo era la mayor plaga entregada por la historia, y exigía que se tratara en consecuencia. [2] Una canción favorita perenne de las tropas de asalto tenía este estribillo: "Camaradas de las tropas de asalto, cuelguen a los judíos y pongan a los sacerdotes contra la pared". [2]
Insistió en la existencia de un Dios creador , que favoreció y guió al Tercer Reich y a la nación alemana , como anunció a la SS : "Creemos en un Dios Todopoderoso que está por encima de nosotros; ha creado la Tierra, la Patria y el Pueblo, y nos ha enviado al Führer. Cualquier ser humano que no crea en Dios debe ser considerado arrogante, megalómano y estúpido y, por lo tanto, no apto para la SS". [2] No permitió que los ateos ingresaran a la SS, argumentando que su "negativa a reconocer poderes superiores" sería una "fuente potencial de indisciplina". [3]
Himmler no estaba particularmente preocupado por la cuestión de cómo etiquetar a este poder superior ; Dios Todopoderoso, el Antiguo, el Destino, "Waralda", la Naturaleza, etc. eran todos aceptables, siempre que se refirieran a algún "poder superior que había creado este mundo y lo había dotado de las leyes de lucha y selección que garantizaban la existencia continua de la naturaleza y el orden natural de las cosas". [2] Según Himmler, "Sólo aquel que se opone a la creencia en un poder superior es considerado impío"; todos los demás eran Gottgläubig , pero debían estar fuera de la iglesia. Los miembros de las SS fueron presionados para identificarse como Gottgläubig y revocar su membresía en la iglesia, si era necesario bajo amenaza de expulsión. [2]
Los registros del personal de las SS muestran que la mayoría de sus miembros que abandonaron las iglesias en las que se habían criado lo hicieron justo antes o poco después de unirse a las SS. [2] Los miembros del Sicherheitsdienst (SD) fueron el cuerpo dentro de las SS más dispuesto a retirarse de sus denominaciones cristianas y cambiar su afiliación religiosa a la fe Gottgläubig con un 90%. De los oficiales de las SS, el 74% de los que se unieron a las SS antes de 1933 lo hicieron, mientras que el 68% de los que se unieron a las SS después de 1933 terminarían declarándose Gottgläubige . Del total de miembros de las SS, el 16% había abandonado sus respectivas iglesias a fines de 1937. [28]