Jonardon Ganeri , FBA , es un filósofo, especializado en filosofía de la mente y en las tradiciones filosóficas budistas y del sur de Asia. Ocupa la Cátedra Distinguida Bimal Matilal de Filosofía en la Universidad de Toronto . Fue Profesor de la Red Global en la Facultad de Artes y Ciencias de la Universidad de Nueva York , habiendo enseñado previamente en varias universidades de Gran Bretaña. Ganeri se graduó en el Churchill College de Cambridge con su licenciatura en matemáticas, antes de completar un doctorado en filosofía en University and Wolfson Colleges de Oxford. Ha publicado ocho monografías y es editor del Oxford Handbook of Indian Philosophy. Forma parte del consejo editorial de la Stanford Encyclopedia of Philosophy , el British Journal for the History of Philosophy , Philosophy East & West , Analysis y otras revistas y series de monografías. [1] [2] Sus intereses de investigación son la conciencia, el yo, la atención, la epistemología de la investigación, la idea de la filosofía como práctica y su relación con la literatura. Jonardon Ganeri trabaja en la historia de las ideas en el Asia meridional moderna, las afinidades intelectuales entre la India y Grecia y la filosofía budista de la mente; imparte cursos sobre la filosofía de la mente, la naturaleza de la subjetividad, la filosofía budista, la historia de las tradiciones filosóficas indias y supervisa a estudiantes de posgrado sobre textos filosóficos del Asia meridional en un contexto intercultural. Es un destacado defensor de un papel más amplio para las metodologías interculturales en la investigación filosófica y de una mayor diversidad cultural en el plan de estudios filosófico. Jonardon Ganeri es el inventor de la idea de la "filosofía cosmopolita" como una nueva disciplina dentro de la filosofía. [3]
Trabajo filosófico
En la filosofía de la mente, Jonardon Ganeri propone en su libro The Self (El yo) que nuestro concepto del yo se basa constitutivamente en el hecho de que los sujetos son seres que poseen sus ideas, emociones, deseos y sentimientos. Sostiene que el yo es una unidad de tres vertientes de propiedad: normativa, fenomenológica y subpersonal. En otro libro, Attention, Not Self (Atención, no el yo) , sostiene que cuando los primeros budistas niegan que exista un yo, lo que están rechazando es la concepción del yo como agente voluntario, un origen interno de directivas voluntarias. Para los primeros budistas como Buddhaghosa, la naturaleza real de la actividad mental está en las formas en que prestamos atención . Por lo tanto, la relación entre los dos libros es que Attention, Not Self (Atención, no el yo) allana el terreno para el tipo de concepción del yo defendida en The Self (El yo) . Su libro anterior, El arte oculto del alma , explora el pensamiento sobre la individualidad en una variedad de filósofos Upaniṣádicos, Vedānticos, Yogācāra y Mādhyamika, bajo la rúbrica de la idea de que el yo es algo que se oculta a sí mismo.
En la historia de la filosofía, Ganeri sostiene que la modernidad no es un logro exclusivamente europeo. En La edad perdida de la razón , muestra cómo surge en la India del siglo XVII una versión distintiva de la modernidad en la obra de los llamados filósofos de la «nueva razón» ( Navya-nyāya ) de Bengala, Mithilā y Benarés. Estos pensadores se enfrentaron al pasado y pensaron en sí mismos como haciendo algo muy nuevo, como innovadores intelectuales. La capacidad de innovación de este grupo de filósofos también es el tema de su libro anterior, Semantic Powers , revisado y reestructurado para la segunda edición titulada Artha , que tiene como objetivo demostrar que hicieron descubrimientos en lingüística y filosofía del lenguaje que no se vieron en Europa hasta finales del siglo XX. Estos incluyen descubrimientos sobre el significado de los nombres propios, la anáfora pronominal, el testimonio y la relación entre la epistemología y la teoría del significado.
Ganeri también ha escrito sobre la filosofía del poeta portugués Fernando Pessoa . Su libro, Virtual Subjects, Fugitive Selves , es la primera monografía en inglés sobre la filosofía de Pessoa escrita por un filósofo. Ganeri sostiene que la noción de heterónimo de Pessoa puede usarse para resolver algunos de los acertijos más difíciles en la historia global de la filosofía del yo. Su segundo libro sobre Pessoa, Fernando Pessoa: Imagination and the Self , ubica la noción de heteronimia en muchas fuentes de la filosofía clásica india.
Honores y premios
En 2015, Ganeri fue elegido miembro de la Academia Británica (FBA), la academia nacional del Reino Unido para las humanidades y las ciencias sociales. También en 2015, Ganeri ganó el Premio Infosys en la categoría de humanidades, el primer filósofo en hacerlo. [2] Ganeri pronunció la Conferencia en Memoria de Pranab. K. Sen de 2009 en la Universidad de Jadavpur, Calcuta, las Conferencias en Memoria de Brian O'Neil de 2016 en la Universidad de Nuevo México y la Conferencia en Memoria de Daya Krishna de 2017 en la Universidad de Rajastán. En 2019, Ganeri pronunció un discurso de convocatoria en la Universidad Ashoka, Delhi. [1] Ganeri dio las Conferencias John Locke de 2024 en la Universidad de Oxford.
Escritos
Libros
Fernando Pessoa: La imaginación y el yo (Oxford University Press, 2024).
Interioridad: una guía para el forastero (Columbia University Press, 2021).
Sujetos virtuales, yo fugitivos: Fernando Pessoa y su filosofía ( Oxford University Press , 2021).
Filosofía clásica india (Oxford University Press, 2021), en coautoría con Peter Adamson.
(ed) El manual de Oxford de filosofía india (Oxford University Press, 2017/2021).
El yo: naturalismo, conciencia y la postura de primera persona (Oxford University Press, 2012/2015).
La era perdida de la razón: la filosofía en la India moderna temprana 1450-1700 (Oxford University Press, 2011/2014).
El arte oculto del alma: teorías del yo y prácticas de la verdad en la ética y la epistemología de la India (Oxford University Press, 2007).
Artha: testimonio y teoría del significado en el análisis filosófico indio (Oxford University Press, 2006).
La filosofía en la India clásica: el trabajo adecuado de la razón ( Routledge , 2001).
Poderes semánticos (Oxford University Press, 1999).
Ensayos Seleccionados
“¿Soy yo? Una historia sobre la identidad personal a partir del Mahāprajñāpāramitopadeśa/ Dà zhìdù lùn ”, British Journal of the History of Philosophy 29.5 (2021), pp. 739–762, con Jing Huang.
“La India imaginaria de Pessoa”, en Fernando Pessoa & Philosophy , editado por Bartholomew Ryan, Giovanbattista Tusa y Antonio Cardiello (Boulder, Co.: Rowman & Littlefield, 2021).
“Plurialismo epistémico: de los sistemas a las posturas”, Journal of the American Philosophical Association (2019): 1–21.
“Viajes mentales en el tiempo y atención”, Australasian Philosophical Review 1.4 (2018): 353–373.
“Epistemología desde un punto de vista sánscrito”, en Epistemología para el resto del mundo , editado por Masaharu Mizumoto, Stephen Stich y Eric McCready (Oxford: Oxford University Press, 2018), págs. 12-21.
“Ilusiones de inmortalidad”, en Imaginations of Death and Beyond in India and Europe , editado por Sudhir Kakar y Günter Blamberger (Delhi: Springer, 2018), págs. 35–45.
“¿Qué es la filosofía? Una conversación intercultural en la encrucijada de Cosroes”, The Harvard Review of Philosophy 24 (primavera de 2017): 1–8.
“El asceta errante y el mundo manifiesto”, en Hindu Law: A New History of Dharmaśāstra , editado por Patrick Olivelle y Don Davis (Oxford: Oxford University Press, 2017), págs. 442–454.
“Atención a la grandeza: Buddhaghosa”, en Stephen Hetherington ed., What Makes a Philosopher Great? (Londres: Routledge, 2017), págs. 67–85.
“Libertad en el pensamiento: descolonización intelectual y el cosmopolitismo inmersivo de KC Bhattacharyya”, en The Oxford Handbook of Indian Philosophy (Oxford: Oxford University Press, 2017), págs. 718-736.
“La epistemología disidente de Śrīharṣa: del conocimiento como garantía”, en The Oxford Handbook of Indian Philosophy (Oxford: Oxford University Press, 2017), págs. 522–538.
“Modernidades filosóficas: policentricidad y modernidad temprana en la India”, Royal Institute of Philosophy Supplement 74 (2014): 75–94.
“La filosofía como forma de vida: ejercicios espirituales desde Buda hasta Tagore”, en Philosophy as a Way of Life: Ancients and Moderns. Essays in Honour of Pierre Hadot , editado por Michael Chase, Stephen Clark y Michael McGhee (Oxford: Blackwell Publishing, 2014), pp. 116-131.
“Dārā Shikoh y la transmisión de los Upaniṣads al Islam”, en Migrating Texts and Traditions , editado por William Sweet (Ottawa: University of Ottawa Press, 2012), págs. 150-161.
“La geografía de las sombras: almas y ciudades en La materia oscura de Philip Pullman ”, Philosophy & Literature 35 (2011): 269–281, con Panayiota Vassilopoulou.
“Apoha, colocación de características y contenido sensorial”, en Buddhist Semantics and Human Cognition , editado por Arindam Chakrabarti, Mark Siderits y Tom Tillemans (Nueva York: Columbia University Press, 2011), págs. 228-246.
“Emergentismos antiguos y modernos”, Mind 120 (julio de 2011): 671–703.
“Subjetividad, individualidad y el uso de la palabra “yo””, en Self, No-self ? , editado por Dan Zahavi, Evan Thomson y Mark Siderits (Oxford: Oxford University Press, 2010), págs. 176-192.
“¿Puedes buscar la respuesta a esta pregunta? La paradoja de la investigación en la India”, Australasian Journal of Philosophy 88 (2010): 571–594, con Amber Carpenter.
“India intelectual: razón, identidad, disenso”, New Literary History 40.2 (2009): 248–263.
“Comentario filosófico sánscrito: la lectura como filosofía”, Revista del Consejo Indio de Investigación Filosófica 25.1 (2008): 107–127.
“Lo que eres no lo ves, lo que ves es tu sombra: El doble filosófico en la ficción de Mauni”, en The Poetics of Shadows: The Double in Literature and Philosophy , editado por Andrew Hock Soon Ng (Hannover: Ibidem-Verlag, marzo de 2008), págs. 109-122.
“Hacia una reglamentación formal del lenguaje técnico Navya-Nyāya I”, en Logic, Navya-Nyāya and Applications: Homage to Bimal Krishna Matilal , editado por Mihir Chakraborty, Benedikt Loewe y Madhabendra Mitra (Londres: College Publications, 2008), págs. 109-124.
“El contextualismo en el estudio de las culturas filosóficas indias”, Journal of Indian Philosophy 36 (2008): 551–562.
“Universales y otras generalidades”, en Peter F. Strawson y Arindam Chakrabarti, eds. Universales, conceptos y cualidades: nuevos ensayos sobre el significado de los predicados (Londres: Ashgate 2006), págs. 51-66.
“La lógica india antigua como teoría del razonamiento basado en casos”, Journal of Indian Philosophy 31 (2003): 33–45.
“Una teoría irrealista del yo”, The Harvard Review of Philosophy 12 (primavera de 2004): 61–80.
“Las raíces rituales de la razón moral”, en Thinking Through Rituals: Philosophical Perspectives , editado por Kevin Schilbrack (Londres: Routledge, 2004), págs. 207-233.
“Lógica india”, en Manual de historia de la lógica , Volumen 1: Lógica griega, india y árabe, editado por DM Gabbay y J. Woods (Holanda del Norte: Elsevier, 2004), págs. 255–332.
“La lógica jaina y la base filosófica del pluralismo”, Historia y filosofía de la lógica 23 (2002): 267–281.
“Mundos en conflicto: la visión cosmopolita de Yaśovijaya Gaṇi”, International Journal of Jaina Studies 4.1 (2008): 1–11.
“Objetividad y prueba en una teoría clásica india de números”, Synthese 129.3 (2001): 413–437.
“Argumentación, diálogo y Kathāvatthu ”, Journal of Indian Philosophy 29.4 (2001): 485–493.
“La transmodalidad y el yo”, Filosofía e Investigación Fenomenológica 61.3 (2000): 639–658.
“La semántica de Dharmakīrti sólo para el cuantificador ”, en Shoryu Katsura ed., El pensamiento de Dharmakīrti y su impacto en la filosofía india y tibetana (Viena: Verlag der Österreichischen Akademie Der Wissenschaften, 1999), págs.
Referencias
^ "Jonardon Ganeri". utoronto.ca . Consultado el 11 de marzo de 2024 .
^ ab "Profesor Jonardon Ganeri | British Academy". British Academy . Consultado el 30 de abril de 2018 .
^ Ganeri, Jonardon. "Plan para una filosofía cosmopolita".{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
